Позиция Римско-католической церкви после Холокоста

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Позиция Римско-католической церкви после Холокоста

Официальное отношение католической церкви к евреям и иудаизму изменилось начиная с периода понтификата Иоанна XXIII (1958–1963). Иоанн XXIII был инициатором официальной переоценки отношения католической церкви к евреям. В 1959 г. папа распорядился, чтобы из читаемой в Страстную пятницу молитвы были исключены антиеврейские элементы (например, выражение «коварные» применительно к евреям). В 1960 г. Иоанн XXIII назначил комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении церкви к евреям.

Перед своей смертью он также составил покаянную молитву, которую назвал «Акт раскаяния».

«Мы сознаем теперь, что многие века были слепы., что не видели красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нём наших братьев. Мы понимаем, что клеймо Каина стоит на наших лбах. На протяжении веков наш брат Авель лежал в крови, которую мы проливали, источал слезы, которые мы вызывали, забывая о Твоей любви. Прости нас за то, что мы проклинали евреев. Прости нас за то, что мы второй раз распяли Тебя в их лице. Мы не ведали, что творили».

Во время правления следующего папы – Павла VI – были приняты исторические решения Второго Ватиканского собора (1962–1965 гг.). Собором была принята Декларация «Nostra Aetate» («В наше время»), подготовленная при Иоанне XXIII, авторитет которого сыграл в этом существенную роль. Несмотря на то что полностью Декларация называлась «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной ее темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях.

Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса. Хотя «еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа», – отмечалось в Декларации, – в Страстях Христовых нельзя видеть вину всех евреев без исключения – как живших в те времена, так и живущих сегодня, ибо, «хотя Церковь – это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми».

Также впервые в истории официальный документ Церкви содержал ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма.

За период понтификата папы Иоанна Павла II (1978–2005) изменились некоторые литургические тексты: из отдельных церковных чинопоследований были удалены выражения, направленные против иудаизма и евреев (оставлены лишь молитвы за обращение иудеев ко Христу), а также отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов.

Иоанн Павел II стал первым папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий за злодеяния, когда-либо совершенные членами католической церкви.

В октябре 1985 года в Риме состоялась встреча Международного комитета по связям между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra Aetate». В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе Римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии Холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.

Спустя полгода, в апреле 1986-го, Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу, назвав иудеев «старшими братьями по вере».

Новый папа Бенедикт XVI утверждает, что еврейское непризнание Иисуса Мессией провиденциально и дано от Бога, оно было необходимо христианству для его собственного развития и должно уважаться христианами, а не критиковаться ими.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.