Обрядовое влезание на деревья у американских индейцев

Обрядовое влезание на деревья у американских индейцев

Мы уже отмечали удивительную настойчивость, с которой повторяется тема заглатывающего чудовища в обрядах взросления и посвящения в тайные общества, а также в других мифических и обрядовых контекстах. Впрочем, это не означает, что один и тот же сценарий не может быть использован в разных видах посвящения. Столь же многозначна и обрядовая тема влезания на деревья и священные столбы: она встречается как в обрядах взросления, так и в высших формах посвящения. Мы уже встречались с ней, когда говорили об австралийских и некоторых североамериканских племенах. Значение ритуала влезания на деревья станет нам полностью ясным, когда мы обратимся к посвящениям и экстатической технике шаманов в центральной и северной Азии. Именно там особенно определенно сохранилась космическая символика подъема.

Известно, что в обеих Америках столб или священное дерево играют важную роль в главных религиозных праздниках племени и в обрядах посвящения, связанного с взрослением, а также в шаманских и знахарских обрядах. Дерево или столб рассматриваются как посредники между людьми и божественным (Высшим Существом, Богом Солнца, Героем, мифическим Предком и т. п.) или, иногда, как воплощение Божества. Другими словами, общение с божественными силами особенно эффективно, если оно происходит с помощью священного столба или дерева. Эту основополагающую идею можно распознать даже в обрядах, не предполагающих влезание на столбы и деревья. Так, у племени Ботокудов, которые относятся к наиболее примитивным, сохраняющим первобытные черты народам Южной Америки, священный столб связан с добрыми небесными духами, которые играют роль посредников между людьми и Высшим Существом и влезают к нему по столбу. Высшее Существо никогда не спускается с Небес, а небесные духи приносят ему людские молитвы. У подножия столба обычно складываются дары с просьбой о выздоровлении. У соседей Ботокудов, Масхакалис, вокруг священного столба исполняют танцы, являющиеся частью похоронных обрядов. Они верят, что душа мертвых по столбу поднимается на Небо. Религиозная функция священного столба, однако, более сложная, и он играет большую роль в обрядах посвящения мальчиков⁴⁵.

У племени Схеренте столб воздвигается по случаю праздника Солнца. Мужчины взбираются на него и, достигнув верха, обращаются к Солнцу с мольбами, а перед ними проходят видения, на основе которых они делают предсказания. В конце церемонии на столб взбирается сам жрец, чтобы получить через созвездие Орион послание от Бога-Солнца. Другие южноамериканские племена разделяют похожие верования. Например, у племени Мундуруку во время празднества в центре культового дома ставится дерево, вокруг которого собираются все, а шаман взывает к защите и помощи культового Героя-творца⁴⁶. Священное дерево присутствует и при посвящении мальчиков у племен Шамакоко и Вилела, народностей, находящихся на очень примитивном уровне развития и живущих на севере Гран Шако. Но к тому времени, когда их наблюдали и описали первые путешественники, эти племена уже находились в состоянии упадка. Они танцевали вокруг дерева, но включал ли их обряд посвящения в предшествующую эпоху влезание на дерево, осталось неизвестным⁴⁷.

Большое значение священному столбу придают племена Яруро. Для того, чтобы обратиться к Богине-Созидательнице Куме, шаман приближается к столбу, окуривает его дымом, поет и танцует и в трансе падает на землю. Неизвестно, взбирался ли он когда-нибудь на столб, как это происходит у племени Арауканов. Это племя воздвигло в честь Высшего Существа столб с зарубками, в верхней его части находился жертвенный алтарь. Шаман, будучи посредником между людьми и Высшим Существом, взбирался на столб с мольбой об исцелении и, достигнув верха, впадал в транс⁴⁸.

Как мы видим, у некоторых южноамериканских народов дерево или священный столб являлись средством общения с небесными силами, богами и полубогами. Священный столб и дерево были посредниками между миром людей и миром богов, они присутствовали в обрядах посвящения, связанных с взрослением, а также на общинных праздниках и во время шаманских сеансов исцеления. Ритуальные деревья и столбы — принадлежность наиболее древних культов у племен Южной Америки, но они отсутствуют в религиозной жизни обществ более высокого уровня развития. Мифически-обрядовый комплекс дерева и столба, являющихся посредниками между земным и небесным мирами, принадлежит примитивной охотничьей культуре. Как показал Йозефе Хэккеле, этот комплекс, вероятно, был принесен в Южную Америку из культуры охотничьих племен, пришедших с севера⁴⁹. Действительно, более или менее схожие сценарии обрядов мы находим у многих североамериканских народов. Индейцы в прериях используют ритуальный столб во время танцев, посвященных Солнцу. Некоторые племена, например, Арапахо, считали, что столб — это путь, по которому молитвы направляются на Небо. Один из наиболее древних элементов Солнечного Танца — влезание на столб⁵⁰. У племени Мандан кедровая мачта служит символом «одинокого человека» — мифического основателя ритуала, сказавшего: «Кедр — мое тело, которое я оставляю вам для защиты от всех несчастий». Самые важные религиозные церемонии происходят вокруг этой мачты. Так, обряд Окипа, являющийся драматическим воспроизведением космогонического мифа, включает посвящение мальчиков — их испытания необычайно мучительны⁵¹. Племя Селиш устанавливает священный столб в культовом доме, где происходят обрядовые танцы. На верху столба подвешены магические предметы, которым приносят магические дары. Важно отметить, что некоторые племена Селиш знают миф о Космическом Дереве, на самом верху которого находится Великий Бог, а у его корней — Противник Бога. Другой миф рассказывает, что Творец, создав семь миров, поставил их друг на друга и соединил, проткнув деревом или столбом⁵². Аналогичная символика встречается в космогонии Квакиютль: медный столб соединяет три части Мира, а кедровый столб, воздвигнутый в культовом доме, имитирует этот космический медный столб. Кандидата в общество Каннибалов привязывают к столбу, на который он потом взбирается во время своего посвящения. Как мы видели, ритуал влезания на дерево встречается у Белла Белла и Квакиютль из Форта Рупер. Добавим теперь, что у Майду центральный столб также играет существенную роль в ритуале. Во время шаманских сеансов духи спускаются по столбу и беседуют с шаманом. У народа Помо посвящение мальчиков включает влезание на мачту, ритуальные танцы и акробатический подъем (например, вниз головой)⁵³.

Подводя итоги, можно сказать, что в Северной Америке священное дерево или столб занимают важное место в космологии и мифологии племен, во время общих праздников, в возрастных посвящениях, в ритуалах вступления в тайные общества, а также во время шаманских сеансов. Несмотря на различный социально-религиозный контекст, восхождение всегда преследует одну цель: встречу с Богами или Небесными Силами для получения благословения (или личного посвящения, или блага для общины, или, наконец, исцеления). Во многих случаях первичный смысл восхождения — символический подъем на Небо — утрачен, но обряд продолжает существовать, так как память о сакральности Небес поддерживается даже тогда, когда сами Небесные Существа полностью забыты.

Для правильного понимания сценариев посвящения с влезанием на деревья следует принять во внимание множество явлений не чисто американских — в первую очередь шаманские обряды северной и центральной Азии. В Азии священные столб или дерево символизировали Космическое Дерево—«Ось Земную», находящуюся в «Центре Мира». Влезая на дерево или столб, шаман как бы поднимался на Небо. Удивительное сходство между азиатскими и американскими ритуально-мифическими комплексами ставят перед исследователем сложную проблему исторического взаимодействия между двумя континентами. Мы не можем ее здесь рассматривать, но скажем только, что символика центрального столба далеко выходит за рамки североазиатского шаманизма; ее можно встретить в юго-восточной Азии, на античном Ближнем Востоке, в Средиземноморье и других регионах мира. Присутствие символики центрального столба у весьма древних народов, таких, как Ашилпа в Австралии и Пигмеи Семанга, а также наличие символики «Центра Мира» на доисторических памятниках говорит о том, что здесь мы имеем дело с очень древними космологическими представлениями⁵⁴.

Символика Центра Мира всегда связана с представлениями о подъеме на Небо или ритуальными отношениями с божественными и полубожественными Существами, живущими на Небе. Подъем представляет один из самых древних религиозных способов личного общения с Богами и, следовательно, полномерного участия в сакральном, позволяющего выйти за пределы обычных человеческих возможностей. Подъем и полет всегда рассматривались как преимущественное доказательство божественности человека. «Специалисты сакрального» — колдуны, шаманы, мистики — это люди, которые летали в Небо в состоянии экстаза или «во плоти» (in concrete). Теперь мы начинаем понимать, почему эта тема присутствует в некоторых обрядах взросления и ритуалах вступления в тайные общества: кандидат символически поднимается на Небо, чтобы прикоснуться к источнику сакрального, превзойти свой онтологический статус и походить на архетип «человека религиозного», шамана.

Тема подъема на Небо радикально отличается от темы заглатывания чудовищем. Изначально принадлежа разным типам культуры, обе они сейчас присутствуют внутри одного и того же религиозного культа; более того, обе темы могут встречаться при посвящении одного и того же индивида. Причину этого нетрудно понять: сошествие в Ад и подъем на Небо описывают разный религиозный опыт, но те, кто познал его, в равной мере вышли за рамки человеческих возможностей и стали носителями «чистого духа».