От начала Великой Отечественной войны до «перестройки» и освобождения Русской Церкви от жесткого государственного гнета
От начала Великой Отечественной войны до «перестройки» и освобождения Русской Церкви от жесткого государственного гнета
На рассвете 22 июня 1941 г. фашистская Германия без объявления войны напала на Советский Союз, рассчитывая на быстрое завершение военной компании, на «блиц-криг», как это было перед тем с Францией и другими покоренными Гитлером государствами. Советские дипломаты и разведчики многократно предупреждали правительство о готовящейся войне и даже называли сроки ее начала, но Сталин упорно отказывался этому верить, называя эти предупреждения провокацией. 13 июня 1941 г. ТАСС сделало заявление о беспочвенности слухов о войне с Германией. Сталин, по-видимому, опасался, что организация обороны будет воспринята Германией как намерение СССР первым нарушить пакт о ненападении. Некоторые историки предлагают другие объяснения этим событиям, но как бы там ни было, начало войны вызвало у Сталина тяжелый шок. У Сталина были все основания бояться исхода войны, т. к. трудно ожидать необходимое для победы воодушевление у народа страны, переполненной доносчиками и палачами, где на протяжении четверти века из душ людей методично и беспощадно изгонялись основные христианские нравственные ценности и религиозная вера. Находясь в подавленном состоянии, Сталин молчал первые десять дней войны, в то время как немецкие войска продвигались на 30–40 км вглубь страны ежедневно. 22 июня, в первый день вероломного вторжения оккупантов, местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий обратился ко всем священнослужителям и прихожанам православной Церкви с обращением, в котором призвал русский народ на защиту своего отечества.
Успенский собор Рязанского кремля. 1693–1699 гг.
Он писал: «Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину. Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени. С Божией помощью и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу. Вспомним святых вождей русского народа, например Александра Невского и Дмитрия Донского; вспомним неисчислимые тысячи простых православных воинов. Наша православная Церковь всегда разделяла судьбу народа. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением предстоящий всенародный подвиг. Нам нужно помнить заповедь Христову: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13). Положим же души свои вместе с нашей паствой. Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь дарует нам победу». От имени советского правительства 22 июня выступил Молотов, речь которого заканчивалась словами, ставшими лозунгом для сражавшегося народа: «Наше дело правое. Враг будет разбит. Победа будет за нами». Выступление по радио Черчилля 22 июня очень четко определило позицию союзников в отношении Советского Союза; он сказал: «За последние 25 лет никто не был более последовательным противником коммунизма, чем я. Я не возьму обратно ни одного слова, которое я сказал о нем. Но все бледнеет перед развертывающимся сейчас зрелищем. Я вижу русских солдат, стоящих на пороге своей родной земли, охраняющих поля, которые их отцы обрабатывали с незапамятных времен, я вижу их охраняющими свои дома, где существуют исконные человеческие радости, где смеются девушки и играют дети. Я вижу, как на все это надвигается гнусная нацистская военная машина с ее бряцающими шпорами щеголеватыми прусскими офицерами, с ее агентами, только что усмирившими и связавшими по рукам и ногам десяток стран. Я вижу серую вымуштрованную послушную массу свирепой гуннской солдатни, надвигающейся подобно тучам саранчи. У нас одна цель – мы полны решимости уничтожить Гитлера и все следы нацистского режима, и ничто не сможет отвратить нас от этого, ничто. Это не классовая война, а война, в которую втянуто содружество наций, без различия расы, вероисповедания или партии. Поэтому опасность, угрожающая России, – это опасность, грозящая всем нам». Наконец 3 июля выступить по радио решил Сталин. В речи испуганного надвигающимися событиями «вождя народов» прозвучали новые, непривычные ноты. Его обращение: «Братья и сестры!» повторяет слова, обычно произносимые с амвонов церквей. Он старался оправдать предвоенные действия советского правительства, а войну назвал Отечественной, говоря, что она должна «слиться с борьбой народов Европы и Америки за их независимость, за демократические свободы».
6 ноября 1941 г., когда немцы вплотную подошли к Москве, в переходе метро «Маяковская» состоялось торжественное заседание, посвященное 24 годовщине Октября, а 7 ноября на Красной площади состоялся военный парад, участники которого сразу же отправлялись на проходившую недалеко линию фронта. В своих речах Сталин говорил о великой русской нации и в качестве примера назвал «наших великих предков», благоверных святых князей Александра Невского и Дмитрия Донского, защитников русской земли от иноземцев и иноверцев, а также Суворова и Кутузова, имена которых в довоенное советское время не принято было упоминать, поскольку они «защищали царский режим и русскую буржуазию». Резкие перемены в отношении властей к религии начались летом 1941 г. Совершенно прекратилась антирелигиозная пропаганда, были закрыты журналы «Безбожник» и «Антирелигиозник». В свою очередь, Русская православная Церковь объявила верующим о сборе средств в помощь государству и Красной армии; взносы Церкви в фонд обороны только в первый период войны составил более 300 миллионов рублей. В самом начале войны возродилась религиозная активность народа – службы в храмах Москвы и блокадного Ленинграда проходили при огромном скоплении верующих; в Ленинграде на богослужениях присутствовало командование фронта во главе с маршалом Говоровым. Священнослужители ленинградской епархии были награждены медалью «За оборону Ленинграда» – событие до тех пор немыслимое. По личной просьбе местоблюстителя патриаршего престола Сергия Сталин согласился принять от православной Церкви для нужд армии купленные на собранные ею средства танковую колонну «Дмитрий Донской» и авиационную эскадрилью «Александр Невский». Сложная ситуация сложилась для Русской православной Церкви на оккупированных немцами территориях: в первый год войны были заняты Украина, Белоруссия, Молдавия, республики Прибалтики и многие области европейской части РСФСР. В конце 1941 г. митрополит Сергий обратился с новым посланием к пастве: «Гитлеровский молох пытается убедить мир, что он поднял меч «на защиту религии», во имя «спасения поруганной веры». Но всем известно, что это исчадие ада только прикрывает свои злодеяния лживой личиной благочестия. Во всех порабощенных им землях он творит гнусные надругательства над свободой совести, издевается над святынями, бомбами разрушает храмы Божии, бросает в тюрьмы и казнит христианских пастырей, гноит в тюрьмах верующих, восставших против его безумной гордыни, против его замыслов утвердить свою сатанинскую власть над всей землей». В это же время глава Русской Церкви призвал жителей оккупированных территорий хранить верность своей отчизне и ни при каких обстоятельствах не становиться на путь предательства. Основания для подобных заявлений были – в западных областях Украины и в Прибалтике далеко не все жители и возникшие в это время различные движения, в основном националистического толка, были настроены к фашистам враждебно, поскольку рассчитывали на помощь немцев в создании самостоятельных национальных государств, хотя вскоре поняли иллюзорность таких надежд. Однако в первое время на Украине сторонники автокефалии Украинской Церкви развязали настоящий террор против священнослужителей и прихожан Русской православной Церкви московского патриархата. Раскол обнаружился в самом начале оккупации. В конце августа 1941 г. на территории Почаевской лавры состоялся собор епископов православной Церкви, на котором глава собора архиепископ Алексий заявил, что поскольку все епископы Западной Украины «в свое время дали подписку о подчинении московской патриархии, то отдельные епископы и даже собор не могут самочинно устроить автокефалию». Поэтому до решения этого вопроса Москвой и всеми православными патриархами Украинская Церковь должна быть подчинена московской патриархии, но с правами автономии, данными ей Русской Церковью. При этом Алексей уверял собор, что он сам «твердо стоит на пути автокефалии и руководит делами Украинской православной Церкви лишь до того времени, когда автокефалия будет утверждена канонично». В начале 1942 г. в Пинске был созван собор архиереев автокефальной Украинской Церкви, в постановлениях которого утверждалось, что на Украине «существует два церковных течения: небольшое число сторонников московской патриархии и основная масса населения и пастырей, которые относились к Украинской автокефальной Церкви, которую возглавлял покойный митрополит Василий (Липковский) со своей иерархией». Началась острая борьба между этими двумя течениями; число сторонников московской патриархии автокефалистами намеренно приуменьшалось. Однако оккупационные власти были настроены против автокефалии, т. к. автокефалия по своей сути связана с самостоятельной государственностью, которой у Украины не было, и немцы не собирались ей такую самостоятельность предоставлять когда бы то ни было. Кроме того, в расчете на скорое завоевание СССР нацисты не хотели раскола в Русской Церкви. Об этом была выпущена директива немецких властей всем частям СС и полицейским комендатурам. А вот партизаны украинской повстанческой армии (УПА) активно поддерживали автокефальную Церковь; от их пуль в 1943 г. погиб глава Украинской православной Церкви московской патриархии митрополит Алексей и епископ этой Церкви Мануил. Во время отступления немцев все руководство автокефальной Церкви и часть иерархов автономной уехали на Запад, где большинство из них вошли в состав Русской православной Церкви за рубежом.
1943 г. был насыщен важными для истории Русской православной Церкви событиями. В сентябре в патриархию позвонил представитель Совнаркома и сообщил о желании правительства встретиться с иерархами Церкви в удобное для них время; митрополит Сергий попросил устроить встречу как можно скорее, поскольку есть ряд церковных дел, которые надо решить безотлагательно. Звонил начальник 4 отдела III управления НКВД по борьбе с церковно-сектантской контрреволюцией Карпов по приказу Сталина. Это было время, когда сокрушительный разгром немецких войск под Сталинградом вызвал коренной перелом в ходе Отечественной войны; затем в июле и августе 1943 г. произошла знаменитая Курская битва, в результате которой началось наступление Советской армии по всему фронту.
После разговора Карпова и представителей правительства с иерархами, во время которого были высказаны основные нужды Церкви, Сталин пожелал лично встретиться с митрополитом Сергием, ленинградским митрополитом Алексием и протоиереем Николаем Колчицким. От правительства на встрече присутствовал председатель СНК Молотов и Карпов. Как писал впоследствии в своих воспоминаниях Карпов, Сталин прежде всего отметил роль патриотической деятельности Церкви во время войны и попросил перечислить нерешенные церковные проблемы. Сергий попросил разрешения собрать архиерейский собор, который избрал бы наконец патриарха и образовал бы при нем Священный Синод, т. к. Синода нет в Церкви уже 18 лет, а работать без этого центрального органа очень трудно. Сталин согласился и задал вопрос о сроках созыва; местоблюститель попросил для подготовки собора месяц, но Сталин, улыбнувшись, спросил: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». И решено было ограничиться 4 днями, предоставив Сергию необходимый транспорт, самолеты и всяческую помощь. Далее Сергий пожаловался на повсеместное закрытие духовных школ, отчего в приходах не хватает священнослужителей. Тогда Сталин спросил в упор: «А где же прежние кадры?» Наступило тяжелое молчание, поскольку все знали, где находятся кадры. Сергий спокойно ответил: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них – мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза». Сталин оценил находчивость местоблюстителя, и беседа приняла непринужденный характер. Сталин сказал: «Да, да, как же. Я ведь семинарист. Слышал тогда и о вас». Затем стал вспоминать о годах своей учебы и о том, что мать всю жизнь сожалела о неудавшейся священнической карьере сына. Иерархи попросили Сталина разрешить открыть богословские курсы; ответ был такой: зачем ставить вопрос о курсах, когда правительство может разрешить организацию духовной академии и основание духовных семинарий во всех епархиях, где это необходимо. Кроме того, Сталин поддержал возобновление издания «Журнала московской патриархии». Самую острую и рискованную проблему решился озвучить митрополит Алексий – он попросил освободить находившихся в тюрьмах, лагерях и ссылках православных архиереев, на что Сталин, подумав, ответил: «Представьте такой список, а мы его рассмотрим».
Далее было обсуждено материальное положение Церкви. Затем Сталин заговорил об условиях жизни самого Сергия: «Вот мне доложил товарищ Карпов, – сказал он, – что вы очень плохо живете: тесная квартира, продукты покупаете на рынке, у вас нет никакого транспорта. Правительство может предоставить вам для патриархии трехэтажный особняк в Чистом переулке, ранее принадлежавший немецкому посольству». В заключение беседы Сталин предложил Молотову подготовить коммюнике о состоявшейся встрече, текст которого был опубликован в «Известиях» на следующий день. Прощаясь, Сталин взял Сергия под руку, свел по лестнице вниз и там сказал ему: «Владыко! Это все, что я в настоящее время могу для вас сделать». Этот исторический договор советское правительство соблюдало в достаточной мере добросовестно, если учесть, какие тогда были времена. Ситуация резко изменилась в худшую сторону в конце 50-х годов с началом гонений на религию при Хрущеве.
Архиерейский собор был созван через четыре дня после описанной встречи в Кремле и через четверть века после предыдущего поместного собора, восстановившего патриаршество в России. Состоялся он в новом помещении, выделенном патриархии в Чистом переулке. В его работе приняли участие 19 архиереев, большинство из которых побывали в тюрьмах, лагерях и ссылках, а двоих освободили непосредственно перед открытием собора. Открывавший собор доклад местоблюстителя Сергия назывался «О деятельности православной Церкви за два года Отечественной войны».
Вид на Кремль XVII в. Художник А. Васнецов
Ограничение темы доклада двумя годами войны было, конечно, не случайным – упоминание о предшествующих страшных временах могло нарушить хрупкое перемирие между Церковью и государством. В докладе «Долг христианина перед Церковью и Родиной в переживаемую эпоху Отечественной войны» ленинградский митрополит Алексий говорил о христианских основах ведения всякой справедливой войны: «Это – твердая вера в Бога, благословляющего справедливую брань, религиозный подъем духа, сознание правды ведомой войны, сознание долга перед Богом и Родиной. Это источник неисчерпаемый, никогда не идущий на убыль, источник веры с порывом покаяния, исправления жизни, желания чистоты нравственной. Он питается молитвами и подвигами». Говоря о главной причине созыва собора, об избрании патриарха «московского и всея Руси», Алексий предложил на эту должность местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия, с чем единодушно согласились все епископы. Затем новоизбранный патриарх предложил создать при патриархе Священный синод из трех постоянных и трех временных членов. 12 сентября в Богоявленском патриаршем соборе происходила интронизация патриарха, во время которой Сергий сказал: «Собор преосвященных архипастырей постановил усвоить мне титул патриарха московского и всея Руси. Таким образом, наша Русская Церковь этим актом получила всю полноту канонического возглавления, управления и молитвенного предстательства. Но не во внешней красоте и величии сила Христовой Церкви. Поэтому я призываю всех верных чад Церкви к подвигам христианской жизни, чтобы наша православная Церковь облеклась в красоту христианских добродетелей». Лишь однажды за время собора и интронизации были в скрытой, но достаточно прозрачной форме упомянуты годы предвоенных кровавых гонений на Церковь: архиепископ саратовский Григорий сказал: «Радовалась Русская православная Церковь, когда 26 лет назад на пустовавший со времен Петра Великого патриарший престол был избран святитель Тихон. Засияла тогда наша Церковь полнотой своей жизни. Но недолго судил Господь святителю Тихону править Русскою Церковью – скоро взял его к Себе. И снова не стало патриарха, и снова осиротела Русская Церковь. Но Господь незримо хранит Свою Церковь: не стало на патриаршей кафедре патриарха, но преемственно стали управлять ею местоблюстители патриаршего престола. И в сознании всех верующих русских людей православная Русская Церковь по-прежнему осталась патриаршей. Не пошли русские православные люди за обновленцами, за григорианцами, за иосифлянами, автокефалистами и другими самочинными собраниями, которые возглавляли властолюбивые епископы и их приспешники, но пошли туда, где правил православною Церковью местоблюститель престола патриарха Тихона, сначала митрополит Петр, а потом до наших дней – митрополит Сергий. Тяжелый крест выпал на долю митрополита Сергия, скорбен был путь, которым пришлось ему итти: и епископы не все признавали его, и в народе враги Церкви старались возбудить против него злые слухи. Но он, православный канонист, твердо отмежевался от всякой нелояльной в отношении государства работы, на которую толкали его некоторые из его собратий епископов. Он помнил слова Христа: «Воздадите кесарево кесарю, а Божие Богу…» Он занялся исключительно устроением Церкви. Горько было блаженнейшему Сергию переживать все эти испытания, но он глубоко верил, что Церковью правит Господь и Своими премудрыми судьбами ведет ее к славе, а верующих к спасению, и потому он твердо шел своею дорогою и за 17 лет привел ее к тому спокойному и прочному положению, в каком находится наша православная Церковь в настоящий момент».
Об избрании и интронизации Сергия было сообщено другим православным патриархам, и они прислали свои поздравления по этому поводу. В октябре 1943 г. был учрежден совет по делам Русской православной Церкви при Совнаркоме. Новая политика государства по отношению к Церкви получила название конкордата, хотя никакого равенства и независимости сторон, что предполагает этот термин, разумеется, не было. Но свои обещания Сергию Сталин выполнял: патриарх направил на имя председателя нового совета Карпова просьбу об амнистии находившихся в заключении церковных иерархов. Оказалось, что из длинного списка к тому времени в живых оставался лишь один епископ, которого и освободили в 1945 г. В ноябре Совнарком принял решение «О порядке открытия церквей», согласно которому для открытия верующие должны были обратиться с ходатайством к местным органам власти, которое затем направлялось в совет по делам Церкви; окончательное решение принимал Совнарком. Таким многоступенчатым способом все же удалось вернуть верующим значительное число церквей, в которых власти обычно размещали хозяйственные склады. В 1943 г. после перерыва вышли первые 4 номера «Журнала московской патриархии», а в 1944 г. – уже 12; был опубликован сборник документов «Русская православная Церковь и Великая Отечественная война». Понемногу начали налаживаться, несмотря на трудности военного времени, контакты Русской Церкви с другими Церквами, православными и инославными. Конец 1943 г. и начало 1944 г. были временем освобождения от немецко-фашистских оккупантов Украины, Белоруссии и Молдавии. При отступлении немцев из этих областей с ними уехали практически все иерархи автокефальной Церкви и некоторые представители автономной. Немногие оставшиеся, как правило, арестовывались за сотрудничество с врагом и отправлялись в лагеря. Тем не менее, открытые при немцах церкви и монастыри продолжали работать.
В мае 1944 г. в результате кровоизлияния в мозг скоропостижно скончался патриарх Сергий. В связи с его смертью замечательный православный богослов Вл. Лосский писал из Парижа: «До конца времен Церковь сохранит память великого святителя наряду с другими именами, которые знает каждый христианин… Старый мир, мир русской империи, мир византийских традиций, восходивший к Константину Великому, который казался многим миром самого христианства, внезапно рушился до основания, и на его месте возникал новый мир вне христианства, но не вне Божественной воли, определяющей исторические судьбы. Чтобы руководить церковной жизнью в столь исключительных условиях, в Москве – столице нового государства, в центре строящегося нового мира надо было обладать непоколебимой верой в богоустановленность Церкви». С этим восторженным панегириком согласны далеко не все православные верующие в России и за ее пределами, но воздать должное первосвятителю, мужественно управлявшему Церковью в тяжелейшие годы кровавых гонений, несомненно, следует.
В завещании патриарха Сергия, составленном еще в конце 1941 г., в качестве предлагаемого им местоблюстителя патриаршего престола был назван ленинградский митрополит Алексий. В день кончины Сергия Священный синод это завещание утвердил. Началась подготовка поместного собора, которому предстояло избрать нового патриарха. Для обсуждения состава и программы поместного собора в ноябре 1944 г. состоялся архиерейский собор, в котором участвовало 50 епископов, многие из которых были поставлены на кафедры в течение последнего года. Иерархи решили пригласить на предстоящий собор патриархов константинопольского, александрийского, антиохийского, иерусалимского и грузинского. Поместный собор открылся в январе 1945 г. в храме Воскресения в Сокольниках; в нем участвовало более 200 священнослужителей и мирян.
Новодевичий монастырь в Москве. Конец XVII – начало XVIII в.
На собор приехали патриархи александрийский, антиохийский и грузинский, представители вселенского патриарха и патриарха иерусалимского, делегации Сербской и Румынской православных Церквей. На открытии местоблюститель Сергий назвал две основные задачи, которые стояли перед собором: избрание патриарха и утверждение нового «Положения об управлении Русской православной Церковью». В речи, открывавшей первую сессию собора, первосвятитель сказал, что деятельность Церкви во время войны не сводилась к сбору пожертвований, она, прежде всего, «проникала в самую душу народную, поднимая дух любви к Родине, волю к победе, давала утешение страждущим, скорбящим и унывающим». Во время избрания патриарха епископы, облаченные в мантии, единодушно заявили: «Избираем патриархом московским и всея Руси высокопреосвященнейшего Алексия, митрополита ленинградского и новгородского»; сам Алексий в голосовании не участвовал. Интронизация патриарха состоялась 4 февраля 1945 г. в Богоявленском кафедральном соборе Москвы; на торжество собралось более пяти тысяч богомольцев. Народ увидел, что, несмотря на кровавые гонения, Русская православная Церковь Христова жива, что Промысел Божий не оставил Россию вовсе. Присутствовавший на соборе митрополит алеутский и североамериканский Вениамин писал: «Как говорили многие из нас, это был почти Вселенский Собор. Невольно напрашивалась мысль: не перенес ли Глава Церкви, Господь Иисус Христос, центр ее в Москву? Не суждено ли первопрестольной исполнить давнее пророчество инока Филофея: “Москва – третий Рим”?» Перенесшие ужасы сталинского ада русские священники не могли воспринимать эти слова иначе как утопию.
10 апреля 1945 г. Сталин пригласил патриарха в Кремль для беседы о патриотической деятельности Церкви на завершающем этапе Отечественной войны; со стороны правительства на встрече присутствовал Молотов, с церковной – митрополит Николай и управляющий делами патриархии протопресвитер Николай Колчицкий. Сталин говорил, что Церкви предстоит внести важный вклад в дело укрепления международных связей СССР. Кроме этого главного вопроса, ради которого встреча была организована, обсуждалась актуальная для жизни Церкви возможность расширения сети духовных учебных заведений и создания новых полиграфических мощностей для печатания церковной литературы.
В июне 1944 г. после двухлетних проволочек союзники решили, наконец, открыть второй фронт; их войска высадились на побережье Франции и начали двигаться на восток. Первые обещания открыть второй фронт были сделаны в 1942 г., но союзники Советского Союза были одновременно врагами большевизма, и поэтому кроме разгрома фашистской Германии стремились по возможности ослабить военную мощь СССР. За два года оправданий и откровенного обмана со стороны союзников Красная армия потеряла около пяти миллионов человек; своевременное открытие второго фронта значительно уменьшило бы это число. В последние годы был рассекречен план, составленный Черчиллем перед окончанием войны, цель которого – отбросить советские войска после победы над Германией до предвоенной границы СССР, спасая тем самым Европу от большевистской угрозы. Реально оценив свои силы, союзники от этой идеи отказались.
9 мая 1945 г. был подписан акт о безоговорочной капитуляции Германии, что означало окончание Великой Отечественной войны. 24 июня в Москве на Красной площади состоялся Парад Победы, во время которого к подножию мавзолея Ленина были брошены около 200 знамен разгромленных Красной армией немецких дивизий. По случаю победы Сталин обратился 9 мая к советскому народу, обращение он закончил словами: «Великая Отечественная война завершилась нашей полной победой. Период войны в Европе кончился. С победой вас, мои дорогие соотечественники и соотечественницы! Слава нашей героической Красной армии, отстоявшей независимость нашей Родины и завоевавшей победу над врагом! Слава нашему великому народу, народу-победителю! Вечная слава героям, павшим в боях с врагом и отдавшим свою жизнь за свободу и счастье нашего народа». Это – речь правителя, уверенного в себе и в своей власти, здесь уже нет обращения «Братья и сестры!», произнесенного им в первые дни войны, в минуты слабости и растерянности. Однако церковная жизнь страны в послевоенное время заметно оживилась, хотя на большинство ходатайств, поступивших от верующих в разного рода советы по поводу открытия новых храмов, были получены отказы, многие церкви и монастыри все же начали свою работу. Резко выросло число прихожан за счет тех, кто не мог креститься в предвоенные годы. Правда, наиболее знаменитые и ценные в историческом и архитектурном отношении храмы, такие как поставленные в честь Софии Премудрости Божией соборы в Киеве и Новгороде, соборы московского Кремля, Казанский и Исаакиевский соборы Ленинграда, Церкви переданы не были – они по-прежнему оставались музеями. Наибольшее число действующих церквей было в областях, оккупированных фашистами во время войны, – их после освобождения не стали закрывать в соответствии с новой политикой по отношению к религии.
Во время Великого поста в 1946 г. только в патриаршем Богоявленском соборе исповедалось и причастилось более сорока тысяч человек. 8 марта 1946 г. во Львове в соборе Святого Юры состоялся собор греко-католиков. Было принято решение перейти под юрисдикцию московского патриархата. Участники собора писали в обращении к патриарху Алексию: «Наш собор является скорее началом нашего дела, нежели окончанием его. Мы должны еще побороть многие препятствия, чтобы святое Православие восторжествовало в каждом нашем приходе. Даже такой искусственный продукт, как уния, имеет глубокие корни в сердцах некоторых наших людей, потому что они с детства были ослеплены славой римской Церкви». Из 3431 униатского прихода в 1946 г. к 1959 г. перешли в православную Церковь 3222. В конце мая 1945 г. впервые за всю историю Русской Церкви московский патриарх совершил паломничество в Святую Землю. На встрече с иерусалимским патриархом Тимофеем патриарх Сергий заговорил о возвращении имущества Русской православной Церкви, которым тогда владела Русская православная Церковь за рубежом, московской патриархии. В 1948 г. после дополнительных переговоров часть имущества, находящаяся на территории Иерусалима, была передана Москве. Затем делегация отправилась в Антиохию, где патриархом православной Церкви был Александр III, друг России, выпускник Киевской духовной академии. После возвращения патриарха в Москву сопровождавшие его в поездке митрополит Крутицкий Николай и протоиерей Николай Колчицкий посетили Англию, где имели важную встречу с религиозными деятелями, готовившими организацию Всемирного совета Церквей (ВСЦ), в котором впоследствии в 1961 г. Русская православная Церковь приняла деятельное участие. До 1961 г. отношение московского патриархата к ВСЦ было резко отрицательным – на совещании глав поместных православных Церквей в Москве в 1948 г., посвященном полутысячелетнему юбилею русской церковной автокефалии, была принята резолюция против участия православных Церквей в совете, где основную роль играли многочисленные течения Протестантизма. В той резолюции говорилось о вере протестантов весьма резко: «Снижения требований к условиям единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим общим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову апостола, доступна “бесам”». Московское совещание 1948 г. стало важным событием в деле восстановления межправославных связей, нарушенных за время советской власти.
В 1947 г. секретарем ЦК партии по идеологии стал воинствующий атеист Суслов, в результате чего вновь значительно усилилась антирелигиозная пропаганда. Участились аресты священнослужителей и людей, близких к Церкви. Сталин не препятствовал этому частичному возвращению гонений на религию.
В 1949 г. в Вильнюсе был арестован один из крупнейших русских религиозных философов и богословов XX в., блестящий историк-медиевист Лев Карсавин. Родился он в 1882 г. в петербургской семье. Его отец был танцовщиком и хореографом императорских театров. Его мать была натурой духовно одаренной, она была близкой родственницей А.С.Хомякова, одного из главных создателей течения славянофилов. Лев всегда чувствовал свою кровную связь с Хомяковым, как Вл. Соловьев со Сковородой, и считал его одним из своих учителей. Основные научные труды Карсавина относятся к истории средневековой европейской религиозности, философии, истории, мистическим течениям в Православии, религиозным аспектам понятия личности и многим другим проблемам философии и богословия. В обвинительном заключении по его делу сказано, в частности: «С 1924 по 1930 гг. являлся одним из идеологов и руководителей белоэмигрантской организации «Евразия», ставившей своей целью свержение Советской власти». Это грубое недоразумение, поскольку в эмигрантских кругах евразийцы были наиболее просоветски настроенной частью. В декабре 1950 г. приговоренного к 10 годам лагерей Карсавина по этапу отправляют на Север в концлагерь Абезь, инвалидный лагерь в системе Воркутлага (у Карсавина в тюрьме открылся тяжелый туберкулезный процесс). Среди заключенных вскоре распространилась молва о прибывшем христианском мудреце и духовном учителе. В лагере было много католиков – военнопленных и прибалтов, – которые постоянно приходили к Карсавину для душеспасительной беседы. Работая до революции в Италии, он глубоко ознакомился с западным христианством, результатом чего стала изданная в Петрограде в 1918 г. замечательная книга «Католичество», о которой впоследствии он вспоминал как о «грехах молодости». В лагере Карсавин продолжал работать – он написал там «Венок сонетов» с философскими комментариями, затем «Терцины». Вскоре Карсавин попал в изолятор для безнадежно больных и в июле 1952 г. скончался. С актом захоронения его тела связан поразительный эпизод. Патологоанатом-литовец, работавший в лагерной больнице, решил при вскрытии вложить внутрь герметически закрытый флакон с запиской об умершем, поскольку в лагере хоронили в безымянных могилах, а так, возможно, потомки смогут обнаружить его прах. Записку врач предложил написать ближайшему другу и ученику философа по лагерной жизни Ванееву, который после освобождения написал воспоминания о Карсавине – «Два года в Абези». Сперва Ванеев отказался, сочтя предложение чудовищным кощунством, но вскоре, подумав, согласился. Тайная эпитафия и одновременно опознавательный знак звучала, по словам Ванеева, так: «Лев Платонович Карсавин, историк и религиозный мыслитель. Родился в 1882 г. в Петербурге. В 1952 г., находясь в заключении в режимном лагере, умер от милиарного туберкулеза. Карсавин говорил и писал о Тройственно-едином Боге, который в непостижимости Своей открывает нам Себя, дабы мы через Христа познали в Творце рождающего нас Отца. И о том, что Бог, любовью превозмогая Себя, с нами и в нас страдает нашими страданиями, дабы и мы были в Нем и в единстве Сына Божия обладали полнотой любви и свободы. И о том, что само несовершенство наше и бремя нашей судьбы мы должны опознать как абсолютную цель. Постигая это, мы уже имеем часть в победе над смертью через смерть. Прощайте, дорогой учитель. Скорбь разлуки с Вами не вмещается в слова. Но и мы ожидаем свой час в надежде быть там, где скорбь преображается в вечную радость». Эта записка и сейчас хранится в герметически закупоренном флаконе из темного стекла вместе с прахом замечательного мыслителя. О месте, где был похоронен Карсавин, Ванеев написал: «Кладбище, где похоронен Карсавин, расположено в стороне от поселка. Оно состоит из множества холмиков, на которых не написаны ничьи имена. Вокруг кладбища – плоская, однообразная тундра, безвидная земля. Больше всего здесь неба. Ясная голубизна с прозрачно белеющими облачками охватывает вас со всех сторон, красотою небес восполняя скудность земли».
После бесчеловечных атомных бомбардировок Хиросимы и Нагасаки, совершенных США в августе 1945 г., Япония подписала 2 сентября акт о безоговорочной капитуляции. Советский Союз по просьбе союзников с 9 августа тоже находился в состоянии войны с Японией. Подписание акта явилось завершением Второй мировой войны, самой кровопролитной за всю историю человечества. В марте 1946 г. Черчилль в присутствии лидеров западных стран и США произнес свою знаменитую Фултонскую речь, положившую начало «холодной войне». Он заявил, что над Восточной Европой опустился «железный занавес». По его словам, «за этой линией все подчинено не просто советскому влиянию, но и увеличивающемуся контролю со стороны Москвы».
Троица. Тихон Фипатьев. 1700 г.
Ситуация для СССР осложнилась наличием у США атомного оружия, поэтому соответствующие исследования, начатые в 1943 г. в курчатовской лаборатории, после войны значительно расширились, в результате чего через три года после начала «холодной войны», в 1949 г., в Советском Союзе были успешно проведены первые испытания атомной бомбы, а еще через четыре года – водородной. Для успешного противостояния Западу и США правительство СССР решило также использовать православную Церковь с ее обширными международными связями. Прежде всего Церковь активно включилась в миротворческое движение, распространившееся после войны на все страны. В 1949 г. в «Известиях» было напечатано обращение патриарха Алексия с поддержкой инициативы международного комитета деятелей культуры, призывавшей мировое сообщество созвать Всемирный конгресс сторонников мира. Одновременно с подписанием странами Запада Североатлантического пакта состоялся Всемирный конгресс сторонников мира, в котором принял участие митрополит крутицкий Николай; он был избран членом постоянного комитета конгресса. В состав советского Комитета защиты мира вошел патриарх Алексий, который в 1950 г. призвал всех верующих страны поставить свои подписи под Стокгольмским воззванием о запрещении «ядерного оружия как оружия устрашения и массового истребления людей». В это же время Советский Союз помогал Северной Корее в ее чрезвычайно опасной войне с соседями. Тема всеобщего мира и безопасности народов стала основной на конференции представителей всех Церквей и религиозных объединений СССР, происходившей в 1952 г. в Троице-Сергиевой лавре. На литургиях в храмах Русской православной Церкви регулярно совершались молитвы о всеобщем мире. Однако следует помнить слова апостола: «Когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес 5:3). После смерти Сталина в 1953 г. и прихода к власти «верного ленинца» Хрущева гонения на Церковь возобновились. В 1954 г. Суслов по указанию Хрущева подготовил постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где резкой критике была подвергнута линия партии по отношению к Церкви, оформившаяся в 1943 г. В постановлении эта политика названа «примиренческой», несовместимой с идеологическими основами марксизма-ленинизма. Партийные организации обвинялись в развале атеистической пропаганды, что недопустимо в то время, когда «Церковь и различные религиозные секты значительно оживили свою деятельность, укрепили свои кадры и, гибко приспосабливаясь к современным условиям, усиленно распространяют религиозную идеологию среди отсталых слоев населения. В результате наблюдается увеличение количества граждан, соблюдающих религиозные праздники и отправляющих религиозные обряды, оживляется паломничество к так называемым святым местам». Правда, в отличие от предвоенных документов подобного рода в постановлении не говорится о репрессиях, но не требовалось большой проницательности, чтобы понять, какие времена ожидают православную Церковь в ближайшем будущем. Церковная политика советских властей, продекларированная в постановлении, вызвала резкую критику со стороны Запада. Это заставило Хрущева, заботившегося о международном авторитете страны, ненадолго смягчить начавшуюся антирелигиозную кампанию. Было принято новое постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», из лагерей освободили большую группу священнослужителей; в «Известиях» за 1957 г. была опубликована телеграмма, в которой от имени Совета министров его председатель Булганин поздравлял патриарха Алексия I с 80-летием, что для советского времени было новшеством.
Церковь Св. Петра и Павла в Петропавловской крепости.
1712–1733 гг. Санкт-Петербург
Историческую роль в жизни страны сыграл XX съезд КПСС, на закрытом заседании которого Хрущев выступил с докладом «О культе личности и его последствиях». В докладе содержалась критика сталинских репрессий, хотя о репрессиях периода ленинского правления ничего сказано не было. Этот доклад и последовавшее за ним постановление ЦК КПСС «О преодолении культа личности и его последствий» послужили началом оттепели, как назвал конец 50-х годов Эренбург. На волне оттепели возникло поколение «шестидесятников», молодых людей, на долю которых выпала нелегкая, но благодатная задача – после десятилетий «железного занавеса» и жесточайших запретов на всякое инакомыслие обновить духовную жизнь страны во всех ее областях, включая религиозную.
В начале оттепели интенсивно развивались межконфессиональные связи Русской православной Церкви. Этому способствовало, в частности, избрание на римский престол папы Иоанна XXIII, который стремился привлечь к диалогу весь христианский мир. Во II Ватиканском соборе участвовали в качестве наблюдателей представители Русской православной Церкви. Летом 1956 г. в Москве состоялась встреча представителей московского патриархата с деятелями англиканских церквей, на которой был выработан план дальнейших богословских дискуссий. В 1959 г. евангелическая Церковь немецкой земли Гессен принимала делегацию Русской православной Церкви; во время встречи происходило обсуждение таких важных богословских проблем, как лютеранское учение об оправдании только верой. На торжественном заседании в Московской духовной академии в 1958 г. председатель отдела внешних церковных связей (ОВЦС) митрополит Николай сказал: «Соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения изменили свое представление о Православии. Сейчас мы соглашаемся на встречу с руководителями Всемирного совета Церквей исключительно во имя нашего общеправославного долга – служить воссоединению всех христиан в лоне Христовой Церкви». Русская Церковь была одним из главных инициаторов создания конференции европейских Церквей, региональной экуменической организации, образованной в 1959 г. В 1961 г. Русская православная Церковь стала членом Всемирного совета Церквей.
Тем временем Хрущев, человек непредсказуемый, решил начать новое наступление на Церковь. Характер Генерального секретаря очень точно выражен в его надгробии на Новодевичьем кладбище – одна половина памятника черная, другая – белая. В одном из выступлений Хрущев пообещал, что «нынешнее поколение будет жить при коммунизме». Но поскольку коммунизм и религия, согласно учению Маркса – Энгельса – Ленина, вещи несовместимые, то решено было для скорейшего наступления светлого будущего в короткие сроки уничтожить Церковь. Закрытие церквей к концу 1959 г. приобрело массовый характер, в первую очередь это коснулось сельских храмов. За первый год гонений закрыли 19 монастырей, т. е. треть от всех действующих. Как в довоенные сталинские времена, среди священнослужителей появились ренегаты, принявшие участие в развязанной властями антирелигиозной кампании. Некоторых из них, наиболее известных, патриарх отлучил от Церкви, лишив священнического сана. В условиях усиливавшихся гонений Алексий I решил напрямую обратиться к общественности, использовав для этого трибуну конференции по разоружению, состоявшейся в 1960 г. в Кремлевском дворце съездов. Он сказал: «Моими устами говорит с вами Русская православная Церковь, объединяющая миллионы христиан – граждан нашего государства. Примите ее приветствие и благопожелания… Эта та самая Русская православная Церковь, которая на протяжении веков служила прежде всего нравственному становлению нашего народа, а в прошлом – и его государственному устройству. Правда, несмотря на все это, Церковь Христова, полагающая своей целью благо людей, от людей же испытывает нападки и порицания, и, тем не менее, она выполняет свой долг, призывая людей к миру и любви. Кроме того, в таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные выпады против него предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата ада не одолеют Церкви Его». После этого смелого выступления первосвятителя решением Совмина Карпов был смещен с поста председателя Совета по делам Церкви и заменен Куроедовым. Главным объектом травли со стороны нового председателя стал наиболее образованный и активный член Священного синода митрополит крутицкий Николай, которого заставили уйти на покой (в конце 1961 г. Николай скончался в Боткинской больнице при невыясненных до сих пор обстоятельствах). Вслед за Николаем последовало увольнение целого ряда видных архиереев. Власть продолжала усиливать наступление на Церковь. Куроедов через уполномоченных своего совета требовал закрытия всех новых храмов, монастырей, церковных приходов. Патриарх не мог добиться приема у руководителей правительства. «Архиерей в настоящее время не управляет, – говорил он, – управляет уполномоченный».
12 апреля 1961 г. состоялся знаменитый полет Гагарина, первый полет человека в космос. Космический корабль «Восток» облетел «вокруг шарика» менее, чем за два часа. По этому поводу проповедники атеизма, рассчитывая на безграмотность граждан, твердили: «А Бога Гагарин на небе не видел, значит, Его нет». В июле 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой лавре открылся архиерейский собор. Куроедов как один из организаторов устроил так, что на собор были приглашены лишь достаточно послушные архиереи, которые, по мнению властей, должны были проголосовать за предложенную собору программу радикальной реформы приходского управления. Власти решили ослабить или вовсе разрушить систему приходов, основу церковной жизни общества. Собор заседал один день и принял документ «О приходах», согласно которому настоятели приходов и все клирики фактически устранялись от участия в церковных советах. Собор одобрил решение синода о вступлении Русской православной Церкви во Всемирный совет Церквей.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.