Доказательства бытия Бога

Доказательства бытия Бога

Проблема соотношения веры и разума имеет другой аспект. Эта проблема получила название — доказательство бытия Бога. Часто приходится слышать подобного рода высказывания, и мне самому приходилось на них отвечать. Вот подходит некий молодой человек и говорит: «Ну, хорошо, мы поверим, что Бог существует, но ты докажи, что Бог есть. Вот если бы ты доказал, тогда бы я поверил, но это невозможно доказать». Что на это ответить? Когда я был моложе и тоже искал различные объяснения, интересовался доказательствами бытия Бога, то обнаружил, что есть разные брошюры, в которых пытаются это доказать, но видимых доказательств они не приносят, потому что это не доказательства, а лишь софизмы, прочитав которые любой атеист скажет: «Если это доказательство, то я понимаю, что христиане — жулики, поскольку прибегают к таким доводам». Поэтому я всегда говорил и говорю, что православная апологетика всегда должна основываться на самых строгих к себе требованиях, никогда не опускаться до софизма, ибо это очень опасно и вредно.

Но тем не менее, история философии и история богословия знает различные доказательства философов и педагогов в попытке ответить на вызов оппонента, реального или воображаемого: чтобы поверить что Бог существует, нужно доказать Его существование. Существует масса доказательств. С тех пор как существует Церковь, они подвергаются различным классификациям, и по этой классификации доказательства бытия Бога относятся к четырем основным типам. Это онтологические (онтология — это учение о бытии) и космологические доказательства, физико-теологические и доказательства нравственные.

Но прежде чем посмотреть на то, как относиться к этим доказательствам, попробуем разобраться с ними. Прежде всего, рассмотрим доказательство онтологическое. Родоначальником его является Ансельм Кентерберийский, знакомый нам с вами англиканский архиепископ, схоласт, живший в XI в. после Р.Х. Сейчас Ансельм Кентерберийский переведен на русский язык, вышла небольшая книжечка его творений, и там есть две работы, которые называются «Монологиум» и «Прослогиум». В «Монологиуме» Ансельм предлагает доказательство, а в «Прослогиуме» отвечает на различные возражения против этого доказательства. Доказательство очень простое и изящное, но почему-то студенты его не понимают. Доказательство, которое применял Ансельм Кентерберийский, впоследствии в традиции очень часто разделялось многими философами. После Ансельма этого доказательства придерживался западный мыслитель Бонавентура, живший в ХШ в., затем Декарт, величайший философ и ученый XVII века Лейбниц, позже Гегель (я называю наиболее известных представителей). Поэтому я предложу два вида онтологического доказательства. Одна формулировка Ансельма, она более сложная, а другая формулировка Декарта, который упростил непонятную формулировку. Мне кажется, что проще не бывает.

Ансельм поступает следующим образом. Это рассуждение его строится на основе 13 псалма: «Сказал безумец в сердце своем — нет Бога». Вот Ансельм вопрошает, почему псалмопевец назвал человека, который утверждает, что нет Бога, безумцем? Это неслучайно, ибо нет ничего случайного в Библии. И Ансельм рассуждает, что, по всей видимости, фраза «нет Бога» является безумной потому, что она логически противоречива. Что такое безумие? Безумие — это логическое противоречие. Значит, фраза «нет Бога» логически противоречива. Все равно, что квадратный круг. Если человек рассуждает совершенно серьезно, что существует квадратный круг, то он безумец. Вот фраза «нет Бога» подобна рассуждению о квадратном круге. Почему? Ансельм рассуждает дальше и говорит, что такое Бог. Любой человек знает, что такое Бог, в том числе и атеист — человек, который не верит в существование Бога. Спросишь у человека, который не верит, что Бог существует: «Существует Бог или нет?», и он ответит: «Нет». Человек прекрасно понимает, о чем идет речь. Бога нет, но понятие о Боге у него уже есть. Понятие о Боге и о душе у атеиста и верующего одинаковое.

Но что это значит — понятие о Боге? Это понятие о существе самом величайшем. Как говорит Ансельм: «Понятие о Том, больше чего ничего не может быть. Но может ли быть такое, что понятие о Том, больше чего ничего не может быть, сводится только лишь к понятию, а реального объекта, который отражал бы это понятие, не существует? Разумеется, понятие о Том, больше чего ничего не может быть, если реально этого не существует, не является тем самым понятием, потому что оно уже меньше, чем если бы был реально Тот, больше чего ничего не может быть. Поэтому здесь противоречие. Сказать, что нет Бога, значит сказать, что нет Того, больше чего ничего не может быть». Вот рассуждение Ансельма.

Я повторяю, это определение схоластично, и человек, не имеющий культуры философского мышления, начинает его опровергать. Поэтому я забегаю вперед и даю его в формулировке Декарта, которая гораздо проще. Декарт, приводя свою версию онтологического доказательства, говорит, что Бог есть самое совершенное существо. Это опять же определение, с которым согласится любой человек, верит он в Бога или не верит. Понятие о таком самом совершенном существе есть у каждого человека. Бог — это существо, имеющее все возможные совершенства, т. е., как говорит Декарт, существо, имеющее все самые положительные свойства, все положительные атрибуты. Какие можно назвать атрибуты? Это любовь, это знание, это сила и т. д. и т. д. Т. е. Бог включает в себя все положительное. Богу не свойственно ничего отрицательного. Бытие — это положительный атрибут или отрицательный? Положительный. Естественно, существовать лучше, чем не существовать. Значит, Богу присуще бытие как положительный атрибут. Значит, Бог существует. Все. Из понятия о Боге выводится Его бытие. Как сказал образно Бонавентура: «Если Бог есть Бог, то Бог существует». Бог не может не существовать, ибо Он включает в себя бытие. Вот таково онтологическое доказательство.

К нему по-разному можно относиться, но я повторяю: сторонников онтологического доказательства в истории философии очень много, гораздо больше, чем сторонников другого вида доказательства. Я хотел бы обратиться к студентам со следующим методологическим советом. Считаю его немаловажным. Я помню, что так обучали меня в Московском университете, и я очень был благодарен, что нас, молодых щенков, ткнули в эту простую истину. Понятно, что когда молодой студент приходит в институт, он полон энергии, сомнений, критического задора. Ему кажется, что все можно, он все авторитеты отвергает, со всеми спорит, и для него нет ничего святого. Но с таким настроем ничего путного достичь нельзя. Если с таким же настроем приходить в естественнонаучный ВУЗ, то тебя быстренько выгонят с первого же курса после первого семестра. Если начнешь тут же опровергать Лейбница, Ньютона, Коши, Остроградского по высшей математике или кого-нибудь еще, то долго в ВУЗе не просуществуешь. Ты сначала изучи все это на протяжении 5–6 лет, а потом начинай опровергать. Но никто особо эти положения и не опровергает, потому что понимает: математика — сложная вещь, и там нужно разобраться, а в философии все проще, а еще проще в богословии. Тут мы все мастера, как известно, особенно в богословии и медицине. Это удивительная вещь. Мы все всегда готовы всех лечить, когда сами здоровы. Но когда человек заболевает, он идет к врачу. Мы все готовы рассуждать о Боге, о смерти и бессмертии, а как только прижмет, тут же забываем про всех мунитов, баптистов и рерихнутых, и тут же просим наших близких побежать к православному батюшке: «Батюшка, приди, отпусти грехи, мне умирать скоро». В этом проявляется наша природа.

Другие доказательства предложил Фома Аквинский. Фома Аквинский отказался от онтологического аргумента, считая, что он основывался на неправильном положении. «Онтологическое доказательство исходит из того, что человек знает сущность Бога», — говорит Фома Аквинский. Но человек — существо, имеющее разум, отличный от Божественного разума. Бог бесконечен, а разум человека конечен. Природа Бога бесконечна, поэтому конечный разум не может вместить Божественную природу. Есть такой гениальный образ у Августина Блаженного. Августин рассказывает: «Иду я по берегу моря и вижу: сидит маленький мальчик и плачет. Подхожу к нему и спрашиваю: „Почему ты плачешь?“ А он отвечает: „Я вырыл в песке ямку и хочу перелить в нее море. Оно туда не помещается“. И я понял, что я такой же глупый как этот мальчик. Я пытаюсь в свою ямку поместить Бога, пытаясь познать Бога». Вот так же рассуждал и Фома Аквинский.

Поэтому нельзя на основании понятия о Боге вывести его существование. Тем более что это уводит человека от Церкви. Каждый человек считает, что он один без посредников, без помощи Церкви может познать Бога. Это и невозможно с гносеологической точки зрения, и опасно с точки зрения церковной, потому что чревато ересью. Познание Бога должно основываться на том, что является несомненным. Поскольку (третий аргумент) не каждый человек обладает такими рациональными способностями, которые могут позволить ему восстановить онтологическое доказательство. Понятно, что если не все студенты богословского института могут повторить онтологический аргумент, что можно говорить о необразованных крестьянах, живших в ХШ в. Ясно, что это дело высоколобых богословов. Но им тоже не закрыт путь к Богу. Поэтому это доказательство должно основываться на чем-то гораздо более простом. А это гораздо более простое — это существование внешнего мира. То, что внешний мир существует, понятно любому: и Ансельму Кентерберийскому — высоколобому богослову, и простому крестьянину, который не умеет ни читать, ни писать. Вот на основании существования внешнего мира и нужно доказывать бытие Бога.

Вот принцип Фомы Аквинского, который предложил свои знаменитые пять доказательств, относящихся к физико-теологическому плану. Эти доказательства, поскольку фигура Фомы Аквинского является для Западной Католической Церкви наиболее авторитетной, включаются в любой западный католический учебник богословия и считаются практически канонизированными. Я сказал «практически», потому что они действительно не канонизированы, и Фома Аквинский для Западной Церкви является отнюдь не единственным святым, на мнении которого нужно основываться. Эти доказательства следующие.

Первым является доказательство от движения. Все они восходят к Аристотелю. Сам Фома Аквинский строил свою философию на аристотелевской метафизике. Мир полон движения. Все вещи в мире или движутся, или покоятся. Те вещи, которые движутся, всегда приводятся в движение другими вещами, ибо не возможно быть движущим и двигающимся одновременно. Каждая вещь приводится в движение какой-либо другой вещью, а поскольку все в мире движется, то нужно предположить, что та вещь, которая движет первую вещь, сама приводится в движение четвертой и т. д. и т. д. Мы вынуждены для того, чтобы объяснить существование движения в мире, уходить в бесконечность. Но если бы мы ушли в бесконечность, то вынуждены были бы предположить существование бесконечной силы, бесконечного тела, которое приводит эту огромнейшую цепочку в движение, что, разумеется, невозможно. Следовательно, цепочка должна быть конечной, ограниченной, а в начале этой цепочки должно быть нечто, что приводит в движение, но при этом само не движется — должен быть в начале неподвижный перводвигатель.

Может ли материальное тело привести в движение наш мир, оставаясь неподвижным? Разумеется, нет. Это тело может быть только лишь духовным. Так же как наша душа приводит в движение тело, оставаясь неподвижной, так же и этот неподвижный перводвигатель приводит в движение наш мир, оставаясь неподвижным. Этот неподвижный перводвигатель и есть Бог. Вот это первое доказательство Фомы Аквинского.

Второе доказательство — доказательство от причины. Оно похоже на первое доказательство от движения или кинетическое доказательство, поэтому я буду гораздо более краток. Доказательство говорит о том, что каждая вещь имеет свою причину. Каждое событие имеет свою причину: не просто причину движения, а вообще причину, по которой оно происходит. Скажем, вы пришли сюда, потому что у вас есть желание получить знания. Это не просто причина, которая толкает бильярдный шар, а другая причина — метафизическая. У этой причины есть своя причина и т. д. Опять, по логике первого доказательства, мы приходим к выводу о существовании первопричины. Этой первопричиной по логике Фомы является Бог.

Третье доказательство — доказательство от необходимости и случайности. Все в мире или существует, или не существует, может существовать, может не существовать. А если все в мире таково, то все вещи рано или поздно перестанут существовать. Из небытия само по себе ничто не возникает, но мир существует, значит, он существует необходимо. Есть необходимая причина: не случайная, а необходимая. Этой необходимой причиной является Бог.

Четвертое доказательство — доказательство ступеней совершенства, сводящееся к следующему. В мире есть вещи, события, явления, относящиеся к разным ступеням совершенства. Есть менее совершенные вещи, есть более совершенные вещи, есть еще более совершенные. А если есть ступени совершенства, то, следовательно, есть некоторая мера совершенства, согласно которой мы можем это совершенство оценивать. Т. е. существует совершенство само по себе, иначе говоря, самое совершенное совершенство, а совершенство само по себе — это и есть Бог.

И пятое доказательство, это доказательство, как бы повторяющее первые два, но имеющее противоположный вектор — доказательство целеполагания. Все в мире совершается с какой-либо целью. Любое действие имеет своей целью какое-либо другое действие, а то действие, соответственно, существует для другой цели и т. д. Следовательно, все действия направлены на некоторую конечную цель, а конечная цель, цель сама по себе, цель, к которой стремится весь мир, — это и есть Бог.

Вот таковы доказательства Фомы Аквинского, доказательства, наиболее авторитетные в современном католицизме.

Нет ничего нового, чего уже не было бы под луной. Поэтому сейчас в философии наблюдаются тенденции, которые стали более явственными в 60-е годы — это тенденции возврата к метафизике, пересмотр того, что было сделано в конце XVIII- начале XIX вв. Все больше соблюдается лозунг — назад к Платону, назад к Лейбницу, назад к метафизике. В католической философии мы видим возврат к Фоме Аквинскому. Что это значит? Метафизика постепенно возвращается в философию в ее классическом виде. И в нашей российской философской науке я знаю многих людей, которые мыслят именно так и рады такому возвращению к метафизике.