Исламские общины
Исламские общины
Исламские общины имеют значительное влияние в России, а также в среднеазиатских странах СНГ. В настоящее время на территории Российской Федерации проживает почти сорок народов, религией которых исторически являлся ислам. При этом численность мусульманских народов России постоянно возрастает. По данным переписи населения в 1989 году она составляла около 13 миллионов человек, а в 1993 – свыше 20 миллионов. В нынешних российских границах исторически сложились два очага исламской цивилизации: Волжско-Уральский регион, с которым генетически связаны мусульманские общины всей европейской России и Сибири) и Северный Кавказ. К мусульманским народам Волжско-Уральского региона и Сибири относятся башкиры, проживающие на Южном Урале и в Приуралье, численность населения – 1,3 млн. человек; татары – тюркоязычный народ России. Казанские татары, касимовские, мишари проживают в Среднем Поволжье и Приуралье. Барабинские татары, тобольские, томские проживают в Сибири. Карягаши, кундровские татары и юртовские располагаются в Астраханском регионе. Среди поволжских татар выделяются так называемые крящены и нагайбаки – православные. Общая численность татар – около 6 миллионов человек.
К народам Северного Кавказа, исповедующим ислам относятся: абазины, живущие в Карачаево-Черкесской Республике и восточной части Республики Адыгеи, численность – 33 тыс. человек; аварцы – 554 тысячи человек. Расселяются на восточных отрогах Большого Кавказского хребта, предгорьях и высокогорных районах Республики Дагестан; агулы, живущие в Дагестане, численность – 17,7 тыс человек; адыгейцы, живущие в Республике Адыгея, численность – около 123 тысяч человек; баркарцы, живущие в Кабардино-Балкарской Республике, численность – 78,3 тысячи человек: даргинцы, живущие в предгорьях и высокогорье средней части Дагестана, численность – 353,3 тысячи человек; ингуши, проживающие в Ингушской Республике, численность 215,1 человек; кабардинцы, проживающие в Кабардино-Балкарской Республике, численность – 150 тысяч человек; карачаевцы, проживающие в Карачаево-Черскесской Республике, численность – 150,3 тысяч человек; лезгины, живущие на юго-востоке Дагестана, численность – 257,3 тысячи человек; кумыки, проживающие на севере Дагестана, численность 277,2 тысячи человек; ногайцы, живущие в Дагестане, Карачаево-Черкесской Республике и Чеченской Республике, численность 73,3 тысяч человек; ритульцы, живущие на юге Дагестана, численность – 19 тысяч человек; таты, живущие в Дагестане и других республиках Северного Кавказа, численность – 13 тысяч человек; цахуры, живущие в Дагестане, численность – 14 тысяч человек; черкесы, живущие в западных областях северного склона Большого Кавказского хребта, в Карачаево-Черкесской Республике, численность – 50,8 человек; чеченцы, живущие в Чеченской республике, численность 899 тысяч человек; андо-цезские народы, живущие в Республике Адыгея, численность – 17,7 тысяч человек.
Кроме перечисленных народов, ислам исповедуют также часть осетин и проживающие в России выходцы из других государств СНГ: казахи, азербайджанцы, узбеки, киргизы, туркмены, крымские татары, таджики. Все мусульмане России, за исключением азербайджанцев и татов-шиитов, являются суннитами ханифитского мазхаба. Лишь среди народов Дагестана (главным образом аварцев), а также чеченцев и ингушей распространен шифиитский мазхаб. Среди мусульман России на первом месте по численности находятся народы тюркского языкового корня, в который входят балкарцы, башкиры, казахи, карачаевцы, крымские татары, киргизы, кумыки, ногайцы, татары, узбеки, туркмены; на втором месте находятся народы северо-кавказской языковой группы, в которую входят аварцы, абазины, агулы, адыгейцы, даргинцы, ингуши, кабардинцы, лезгины, ругульцы, андо-цезы, цахуры, черкесы, чеченцы; на третьем месте находятся индоевропейцы иранского языкового корня – осетины, таты, таджики. Общая численность населения, исповедующего ислам, насчитывает примерно 25 миллионов человек.
В XV–XVII веках ислам проникает к чеченцам, ингушам, адыгейцам, черкесам, кабардинцам, абазинам, затем к осетинам, балкарцам и карачаевцам.
В Москве татарская община находилась с XVI века, когда в Замоскворечье располагалась Татарская слобода. В 1782 году в Татарской слободе была возведена деревянная мечеть, а в 1805 году началось строительство постоянной каменной мечети. 22 сентября 1788 года вышел указ императрицы Екатерины II, в котором говорилось об учреждении центрального духовного ведомства российских мусульман – Оренбургского духовного собрания (муфтият). Глава духовного собрания именовался «шейх аль-ислам» и назначался поначалу указом императора, а впоследствии – по представлению министра внутренних дел.
Мусульманское население в Санкт-Петербурге появилось уже при основании города, так как среди его строителей было немало татар. Татарское урочище было известно с 1751 года. В XIX веке в Санкт-Петербурге жили представители мусульманской знати, многие из которых служили в гвардии. Однако до начала XX века постоянной мечети в городе не было и мусульманские приходы располагались в частных домах. Лишь в 1909 году, благодаря ходатайству Эмира Бухарского началось строительство Санкт-Петербургской соборной мечети, которая стала крупнейшей на Европейском континенте. Однако в дальнейшем правительство Российской империи стало всерьез опасаться усиления политического влияния мусульманского духовенства и консолидации мусульманских народов России под знаменем ислама.
Несмотря на объявленные ранее запреты, в XVII веке в России начинают строительство новых мечетей. Особенно много мечетей появляется в татарских селах Башкирии. Причиной этому послужило массовое переселение казанских татар в Башкирию со второй половины XVI века после разгрома Казанского ханства.
Первые попытки изучения ислама делались при Петре I. В начале XVIII века впервые осуществляется перевод Корана на русский язык. Покровительствовала исламу императрица Екатерина II, за что среди татарского населения получила почетное наименование «Эби пашта» («Бабушка-царица»). После посещения Казани Екатерина II в 1766 году лично дала разрешение купцам Юнусовым на строительство в городе каменной мечети. В екатерининские времена начинается строительство мечетей и в других российских городах. Строительство мечетей в России продолжалось и при приемниках Екатерины II. Так, при Николае I на государственном уровне был утвержден Образцовый проект строительства мечетей в Нижнем Новгороде, в Казани, в Пермской области (г. Оса). К середине XIX века относится сооружение Белой, Черной и Персидской мечетей в Астрахани. Одним из наиболее значительных памятников мусульманского культового зодчества XIX века являлась мечеть Караван-Сарая в Оренбурге, построенная в 1837–1846 гг. по проекту петербургского архитектора А. Брюллова, в духе романтической трактовки средневековой восточной архитектуры.
После присоединения Крымского ханства численность мусульманских подданных Российской империи в царствование Екатерины II значительность увеличилось. Императрица взяла под защиту их храмы и веру, стараясь интегрировать мусульман в сословную структуру Российской империи путем предоставления татарским мурзам и башкирским старшинам права российского дворянства, а также права владения населенными имениями. Мусульманским купцам, ведущим торговлю с Персией, Туркестаном, Китаем и Индией были предоставлены значительные льготы. Особенно много сделала Екатерина II для утверждения прав мусульманского духовенства.
К 1864 году были ликвидированы последние очаги сопротивления кавказских горцев Северного Кавказа, которые с 20-х годов XIX века вели длительную, упорную исламо-религиозную войну. Горские феодальные правители, чтобы расширить свое влияние над вольными горскими общинами, для закрепления своих прав обращались за поддержкой к правительству России, переходя в Российское подданство. Российская империя, чьи интересы требовали закрепления на Кавказе, стремились таким образом утвердить здесь свое прямое господство. Возглавлявший борьбу горцев за независимость в течении двадцати пяти лет имам Шамиль, создал в восточной части Северного Кавказа исламское государство – Имамат, которое находилось на большей части Дагестана и Чечни. Имам – «повелитель правоверных» являлся светским и духовным главой государства. Его власть основывалась на высшем духовном авторитете, подтвержденном горскими общинами и мюридскими наставниками. Шамиль родился в горном ауле в конце XVIII века в аварской семье, был учеником (мюридом) известных, видных наставников. В исламских науках он проявил большие способности, однако ученым (алимом) не стал, а выбрал путь религиозного вождя. На съезде горцев Шамиль был избран имамом.
Имам считался доверенным лицом Пророка, поэтому мог сам не принадлежать к числу шейхов, власть его была ограничена лишь шариатом, но верховным толкователем шариата был сам имам. Шамиль сурово расправлялся с представителями горской знати, не желавшей признавать его власть. Имамат Шамиля был хорошо приспособлен к длительной священной войне – газавату. Постоянной столицы у Имамата не было. Имам Шамиль, в зависимости от хода боев, находился либо в родном ауле Гимры, либо в аулах Ведено (Веденский район Чеченской республики), либо в аулах Дагестана. На местах власть в государстве осуществляли доверенные лица имама – наибы, в подчинении у которых находились их помощники – дибиры. За деятельностью наибов надзирали наместники – мудиры и контролеры – мухтасибы.
Присягнувшие на верность имаму, мюриды-суфии в государстве Шамиля составляли привилегированную группу в Имамате. Среди них были мюриды тариката и наибские мюриды. Мюриды тариката – «достойнейшие отшельники» – дервиши занимались только изучением высших истин ислама и религиозным служением. Наибские мюриды составляли постоянное войско государства, на содержание которого выделялась пятая часть военной добычи (хумс). При Шамиле постоянно находились более ста мюридов, которые жили в его ставке. Основной военной силой Имамата были всадники, которых содержала община. От каждых десяти дворов выделялся один всадник. Во время войны все мужчины от 15 до 50 лет призывались в ополчение. Важнейшее место в Имамате занимало мусульманское духовенство. Для руководства религиозной жизнью в каждом владении наиба назначался муфтий, которому подчинялся шариатский судья – казий. Однако по первому зову муфтий или казий обязан был участвовать в походах против неверных. На содержание духовенства с каждого горского двора помимо натуральных платежей взимали налог денежный. О даровании победы войску Шамиля после хутбы читали особую молитву.
В жизнь горцев Шамиль энергично внедрил нормы шариата. До него шаириатом решались религиозные дела, а также дела, касающиеся семейных отношений и права наследования. Более важные вопросы, которые касались уголовных преступлений, нарушения прав собственности, установлений, решались по адатам, установленным на основе местных обычаев. Адатами узаконивался и широко распространенный обычай кровной мести. Судья-казий, который находился в каждом наибстве, был фактически неподконтролен наибу, так как наибы не имели права выносить судебные решения. Казий становился верховным судьей и осуществлял надзор за соблюдением исламских норм, а также за религиозной жизнью горцев. Принятые на основе шариатских норм, введенные законы Шамиля, строго карали за преступления против морали и нарушения в семейной жизни. Употребление вина, курение, танцы, роскошь, игра на музыкальных инструментах, и прочие праздные занятия были запрещены. Музыка звучала только на свадьбах.
Шариат положительно сказался на жизни горцев в Имамате, так как шариатские нормы, стали едиными для всего мусульманского населения и перестали зависеть ни от местных адатов, ни от установлений местных правителей. «Время шариата» – так в памяти горцев остались годы правления имама Шамиля. При нем мирно жили многие народы и национальные группы, сократилась сфера действий кровной мести, впервые законодательно оформились права женщин. Кроме того, Шамиль стремился защитить религиозные права живших в Имамате немусульман. Он требовал, чтобы каждый житель Имамата будь то мусульманин, еврей или христианин, строго следовал нормам своей религии, но за отступления от религиозных предписаний наказывал только мусульман.
Кроме имама Шамиля в мюридистком движении на Кавказе принимали участие и другие религиозные вожди. В 40-е годы XIX века мюридизм распространился на Западном Кавказе среди адыгов (черкесов), которые с 20-х также воевали с Россией. Отряды поборников ислама – хаджиретов возглавил мюрид Хаджи-Мухаммад. Однако попытки Шамиля соединиться с адыгами и утвердить власть Имамата на Западном Кавказе оказались безуспешными.
Шамиль стремился придать своему движению общеисламский характер, так как хорошо понимал, что военно-экономический и людской потенциал Северного Кавказа не сможет долго противостоять России. За поддержкой он обратился к правителю Мекки, султану Хиджаза, а шейх Джемаледдин обратился к муфтию Константинополя. Во время Крымской войны Шамиль вступил в союз с турецким султаном, но его совместные действия с турецкой армией оказались малоэффективными.
Для борьбы с Шамилем и мюридизмом российское правительство обратилось к духовным руководителям российских мусульман. Вскоре на Кавказ прибыл видный казанский мулла Таджеддин-эфенди, который был назначен на должность муфтия кавказских мусульман-суннитов. Однако муфтий не сумел склонить горцев к отходу от Шамиля и возвратился в Казань. Неудачными оказались миссии и других видных представителей мусульманского духовенства. В это же время российские власти начали поиск союзников среди представителей горского духовенства, которых не устраивала власть Шамиля и которые не признавали его духовного авторитета. Ряд авторитетных представителей мусульманского духовенства поддержал Россию и встал против Имамата Шамиля и мюридизма. В русской печати вышел трактат «Описание поступков Шамиля, противных шариату», а видный казий Мухаммад Плава Джарский выступил с требованием прекращения войны. Ответ Шамиля был очень суровым. Некоторых представителей духовенства он казнил и многих посадил в земляные ямы.
Долгая война истощила силы горцев. Ее бесперспективность стали понимать даже некоторые соратники Шамиля, начавшие его покидать. В конце войны против 20 тысяч воинов Имамата действовала 350-тысячная российская армия. Тем не менее лишь в августе 1859 года Шамиль прекратил сопротивление и сдался главнокомандующему российскими войсками на Кавказе. Российское правительство с уважением отнеслось к имаму Шамилю, его стойкости и мужеству. После капитуляции он был доставлен в Санкт-Петербург, где его принял император Александр II. После этого Шамиль со своими женами и слугами в качестве почетного пленника жил в Калуге и Киеве. Умер он во время совершения хаджа в г. Медине в начале февраля 1871 года. Народы Северного Кавказа сохранили глубокое почтение к личности Шамиля и его деятельности. След, оставленный им в кавказской истории, был столь значительным, что идея воссоздания Имамата – независимого от России исламского государства, объединяющего все мусульманские народы Северного Кавказа неоднократно возникала в кризисные периоды российской истории.
После многолетней войны на Кавказе российское правительство отказалось от вмешательства во внутреннюю жизнь горских общин. Были сохранены права мусульманского духовенства, шариатское судопроизводство. В Манифесте об окончании войны говорилось, что русское правительство предоставляет горским народам совершенно свободно навсегда исполнять веру своих отцов – ислам.
Ислам на Северном Кавказе начал распространяться с VIII столетия. Первыми его приняли народы Дагестана, куда он проник в результате арабских завоеваний. В конце VII века арабы захватили Дербент, который стал называться «Баб аль-Джихад» – «Ворота борьбы за веру». Затем арабские войска завоевали внутренние районы Дагестана. К концу VIII века в Дагестане были построены мечети. В XI–XII веках ислам принимают народы юга Дагестана, а к XIV веку ислам распространяется среди наиболее многочисленного дагестанского народа – аварцев. В XVI–XVIII веках возникают очаги мусульманской образованности – медресе, где обучали детей арабской грамоте, при крупных мечетях создаются библиотеки, что способствовало формированию в Дагестане традиций классического исламского образования и появлению влиятельного слоя мусульманского духовенства – эфенди. Среди них выделилась группа алимов (улемов) – мусульманских ученых, знатоков Корана и шарита, владеющих арабским, персидским, турецкими языками. Алимы также считались хранителями традиций и нравственных норм. На основе арабской графики алимы создали систему письма для некоторых языков Дагестана.
На Западный Кавказ ислам начал проникать в XIII–XIV веках из Золотой Орды. С Золотой Ордой тесно связаны ногайцы, которые являлись тюрским мусульманским народом, с XIII века кочевавшим в степях Прикавказья. В наши дни ногайцы проживают в Дагестане, Ставропольском крае, Карачаево-Черкесской и Чеченской республиках. В Чечне ислам распространился в XV–XVI веках. В XVI–XVII веках ислам распространяется в Кабарде, затем в Осетии. После захвата крепостей в Крыму и на Черноморском побережье, а также стремясь подчинить кавказских горцев, султаны Османской империи начали усиленно распространять среди них ислам. В начале XVIII века османский султан Марад IV приказал крымским ханам, которые были вассалами Османской империи, распространять ислам среди адыгов – черкесов. Те адыгские роды, которые отказывались принять ислам, уходили в казачьи станицы по рекам Тереку и Кубани, став частью кубанского и терского казачеств. Муллами у адыгов долгое время были выходцы из Турции и Крыма, которых в должности утверждал константинопольский муфтий.
В середине XVIII века ислам распространился среди балкарцев и в Карачае. К концу XVIII века положение ислама на Западном Кавказе стало довольно прочным. Однако в отличие от Дагестана и Чечни, где распространился шафиитский мазхаб ислама, на Западном Кавказе распространился мазхаб ханифитский.
Временем наивысшего расцвета ислама и мусульманской культуры в России явилась вторая половина XIX – начала ХХ века. В Казанской, Симбирской, Пензенской, Нижегородской, Самарской, Саратовской, Оренбургской, Уфимской, Вятской губерниях, то есть в местах наибольшей концентрации мусульманского населения, у мусульман одна мечеть и один мулла приходились на 150 человек. В то же время у православных один священник приходился на 1,5 тыс. человек, а у крещеных инородцев – на 15 тыс. человек. У мусульман одна школа приходилась на 100 человек, а у православных – на 1,5–3 тысячи человек. В Уфимской губернии, где по переписи населения 1897 года из 2220,6 тысяч жителей 1181,9 тысяч составляли мусульмане, имелось 1555 мечетей, 4665 мулл и 6220 медресе и мактабов. В то же время православных церквей насчитывалось всего 349, священников – 360, церковно-приходских школ – 231.
Практически каждый мулла, который выбирался членами прихода из своей среды, являлся учителем грамоты для детей своих прихожан даже в тех местах, где не было мактабов (элементарная школа) и медресе. Он находился в постоянном общении со своими прихожанами, выступая также в роли судьи и лекаря. Русский православный священник назначался на приход помимо участия прихожан. На рубеже XIX – ХХ веков усиливается мусульманское влияние на многие нерусские народы – чувашей, черемисов и др. Расцвету ислама и мусульманской культуры способствовало и то, что мусульманские народы России вследствие их роли торговых посредников между Центральной Россией и Средней Азией первыми из всего мусульманского мира вступили в стадию капиталистического развития.
Ислам сыграл роль мощного мобилизующего фактора в формировании национального капитала. Свою торгово-промышленную деятельность мусульманские купцы и предприниматели рассматривали как служение Богу через служение мусульманской общине – умме посредством повышения ее благосостояния. Поэтому они выделяли значительные средства на строительство мечетей и медресе, религиозную и просветительскую деятельность, благотворительность. Особенно прославились своей благотворительной деятельностью купеческие фамилии Юнусовых, Расулевых, Танеевых, Ерзиных, Агеевых, Асадуллаевых, Исхаковых и других. Так, в начале ХХ века «король нефти и керосина» Ага Шамси Асадуллаев на свои средства в Москве в Малом Татарском переулке построил многоэтажное здание мусульманского культурного центра с медресе, библиотекой, лекционными и концертными залами. Благодаря принципам мусульманской благотворительности (закят, садака), являющейся одной из пяти столпов ислама, степень солидарности между трудом и капиталом в мусульманской среде была значительно выше, чем в православной.
Видные представители обновленческого течения мусульманской мысли ориентировались на включение мусульманских народов в сферу капиталистического развития и обновление ислама достижениями европейской цивилизации, поэтому не случайно основной сферой деятельности мусульманских просветителей в России стали мусульманское образование и печать. С помощью реформирования системы обучения мусульманской интеллектуальной элиты должен был осуществиться синтез исламских ценностей с достижениями европейской культуры. Практически при каждой мечети уже имелась элементарная школа (мактаб). При соборных мечетях действовали школы повышенного типа – медресе, куда специально приглашали учителей. Реформы Екатерины II в вероисповедании создали условия для открытия медресе высшего типа, в которых готовили священнослужителей, муэдзинов, мударрисов (учителей). В медресе начинают преподаваться общеобразовательные предметы, русский и иностранные языки. В конце 1800 года был издан указ императора Павла I о разрешении печатать мусульманские религиозные книги. Вскоре в казанской Восточной типографии были напечатаны первые экземпляры Корана. В середине XIX века общий ежегодный тираж изданий мусульманских типографий превысил 100 тыс. экземпляров. В 1857 году был издан первый мусульманский календарь. К началу XX века начали выходить мусульманские газеты и журналы. Из выпускников медресе, читателей и корреспондентов мусульманской периодики начал формироваться слой слой мусульманской интеллигенции, который стал основой мусульманского общественного движения как умеренного, так и радикального толков. В начале ХХ века география учебных заведений, где получали образование российские мусульмане значительно расширилась. К таким традиционным центрам исламской учености, как Каир, Стамбул, Бухара, Бахчисарай и Казань, прибавились Париж, Женева, Лондон, не говоря уже об университетах Санкт-Петербурга и Москвы.
В декабре 1917 года мусульманскому съезду в Петрограде была передана одна из крупнейших святынь мусульманского мира – «Коран Османа» («Мусхаф Усмани»). Это была рукопись Корана, которая принадлежала халифу Осману, третьему праведному халифу, правившему в VII веке. До 1867 года эта рукопись хранилась в мечети Хаджи-Ахрар в Самарканде, которая попала туда после взятия Багдада войском Тимура в конце XIII века. После того, как Самарканд был взят русскими войсками, рукопись Корана была взята в качестве трофея и затем передана в Императорскую библиотеку Санкт-Петербурга. После возвращения мусульманам, «Коран Османа» несколько лет (с 1918 по 1924 год) хранился в Уфе в духовном управлении, затем был возвращен в Самарканд в ту же мечеть. С 1941 года он находился в Музее истории народов Узбекистана в Ташкенте. Весной 1989 года по распоряжению правительства Узбекистана «Коран Османа» был передан четвертому курултаю мусульман Средней Азии.
Во времена Советской власти отношение к верующим-мусульманам по своей сути не отличались от отношения к другим вероисповеданиям. Великая Отечественная война с ее невзгодами и переживаниями в некоторой мере способствовала росту религиозных настроений в некоторых кругах населения. Это сказалось и на состоянии религиозности настроений среди верующих мусульман. Во время войны и в первые годы после нее выросло количество действующих мечетей, выросло также численность учащихся религиозных школ. В соответствии с советским законодательством было организовано в Ташкенте Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. Теперь, кроме него, имеются еще три Духовных управления мусульман, расположенных в Уфе, Баку и Махачкале.
В настоящее время ислам является второй по численности последователей конфессией России после православного христианства.
Возрождение ислама в России началось в конце 80-х годов и связано с отменой государственного контроля над религией и снятием всех ограничений в деятельности религиозных организаций. Празднование 1100-летия принятия ислама волжскими булгарами – первыми российскими мусульманами, широко отмечал весь мусульманский мир России. Эта дата отмечалась в Москве, Казани, Уфе, Оренбурге и Астрахани в августе 1989 года.
Благодаря активной поддержке «Комитета мусульман Азии» (Кувейт) в мае 1995 года прошли торжества, посвященные 90-летию Московской соборной мечети. В празднествах, ставших знаменательным событием в жизни российский мусульман, приняли участие представители московской администрации и аппарата Президента Российской Федерации, правительства, многочисленные зарубежные гости.
В начале 1997 года на территории Российской Федерации действовало 43 исламских религиозных центра, свыше 2,3 тысяч мусульманских общин, около 100 исламских учебных заведений. В 1993 только на территории европейской части СНГ и Сибири функционировали 1028 мечетей. В Башкортостане количество мечетей за несколько лет выросло почти в 30 раз и в 1996 году насчитывало более 600. Такое же количество мечетей функционировало к этому же времени и в Татарстане. Активно идет процесс открытия мечетей и в других республиках и областях Волжско-Уральского региона, где компактно проживают группы татар и башкир. Из исторических зданий мечетей, возвращенных мусульманским общинам, можно назвать Нижегородскую соборную мечеть, мечеть в Ярославле, построенную на средства татарских купцов в середине XIX века, мечеть в Твери и др.
Значительный памятник мусульманской культуры Сибири – Ембаевская мечеть, также возвращена мусульманской общине. Проведена реставрация и восстановлен минарет Иркутской мечети. Для возникающих новых мусульманских общин в азиатской части России строят новые мечети и открывают религиозные учебные заведения.
Важным событием явилось открытие в Нижегородской области Исламского центра. Огромный религиозно-культурный центр включает самую большую в регионе Соборную мечеть, которая является копией мечети в г. Медина Саудовской Аравии, а также здания Исламского университета, библиотеки, исламский музей, торговый и гостиничный комплексы, мастерские, конезавод, стелу-монумент в честь невинно погибших за идеалы ислама в период тоталитаризма. Десятки тысяч верующих смогли совершить, доступный в советское время лишь немногим, хадж – паломничество к мусульманским святыням – в Мекку и Медину. Так, только в 1992 году почти 15 тысяч мусульман России и СНГ смогли посетить Мекку и Медину. В дни крупных исламских праздников по телевидению проводятся прямые трансляции религиозных церемоний. В Татарстане Курбан-байрам официально объявлен выходным днем. В России значительно оживились связи и отношения российских мусульман с единоверцами из арабо-мусульманских государств, что помогает налаживать и углублять естественные исторические связи России с исламским миром. В настоящее время только в Москве действуют многочисленные международные организации (фонд «Ибрагим бен Ибрагим», «Аль-Игаса» и др.).
Летом 1990 года в Астрахани с целью объединения «сознательных мусульман» был создана Исламская партия возрождения, стремившаяся сделать исламские предписания достоянием широкой российской общественности. В Дагестане действуют Исламо-демократическая партия и Исламская партия. Они активно выступают за широкое просвещение, а также за налаживание межрегиональных и межнациональных на Северном Кавказе. В начале апреля 1996 года в Саратове после учредительной конференции было создано массовое общероссийское общественно-политическое движение «Мусульмане России». Исламское возрождение наблюдается на Северном Кавказе – одном из главных мусульманских регионов Российской Федерации, где среди населения широко распространены мусульманские обряды – свадебные, похоронные и другие. Они, а также ритуальные торжества проходят обязательно с участием духовных лиц. Кроме того, здесь развиты исламское домашнее воспитание и культ старейшин.
Одной из сложных проблем, связанный с возрождением российского ислама является подготовка кадров духовенства и богословов, в которых нуждаются большинство мусульманских общин. Крупным центром подготовки исламских кадров наряду с Исламским университетом является Высший исламский колледж Исламского центра Москвы и Московской области. В подготовке исламского духовенства принимают участие и религиозные учебные заведения Саудовской Аравии, Турции, Египта. В Москве, Набережных Челнах, Нальчике организованы специальные курсы по изучению арабского языка и исламских наук.
В настоящее время крупнейшей региональной исламской структурой является мусульманская община Москвы и Московской области, где проживают 1100 тысяч мусульман, в том числе более 700 тысяч – в Москве. Кроме татар (400 тысяч) в состав московской мусульманской общины входят чеченцы, азербайджанцы, аварцы, представители других мусульманских народов России, а также живущие в Москве выходцы из арабских и других мусульманских стран, представители дипломатического корпуса. Меджлис мусульман Центральной России учредил на базе Исламского центра Москвы и Московской области самостоятельную конфессиональную структуру – Духовное управление мусульман Центрально-Европейского региона России – Московский Муфтият. Каноническая территория нового муфтията охватывает Московскую, Владимирскую, Нижегородскую, Калужскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверскую, Калининградскую, Ярославскую области, а также город Сочи Краснодарского края. Целью создания нового духовного управления является улучшение управления религиозной жизнью российских мусульман, поскольку ввиду многократного роста количества мусульманских общин управлять ими из одного центра становится все более и более сложнее.
Проведена перерегистрация Духовного управления мусульман европейской части СНГ и Сибири. Сейчас управление имеет новое название – Центральное Духовное управление мусульман в европейской части России, Сибири, Беларуси, странах Балтии. Происходит также региональное структурирование российских мусульманских общин, создаются местные духовные управления – мухтасибаты во главе с имамами – мухтасибами, объединяющие мусульманские общины в границах областей, краев и республик.
Религиозная жизнь мусульман, как и в начале XX века, стала более активной.
Сегодня исламские духовные авторитеты способствуют выработке новых взглядов на проблемы политики, экологии, межгосударственных и межнациональных связей. Заметно усилилось влияние ислама на общество, и особенно на подрастающее поколение. Руководство мусульманской общины выступает с миротворческими предложениями, связанных с конфликтными ситуациями в некоторых регионах России, участвуют в разработке государственных законов и т. д. Большой резонанс среди мусульман России получил визит в Москву главы шиитской общины исмаилитов Карим Ага-хана в начале 1995 года. Инициатор многих гуманитарных проектов в странах Азии и Африки по время встречи с мусульманской общественностью столицы выразил готовность сотрудничеству в сфере образования и науки.
В 1996 году был создан Совет муфтиев России. Процесс возрождения ислама в России уже принял необратимый характер, однако большой вред возрождению российского ислама наносят попытки его использования националистическими и экстремистскими политическими силами. Тем не менее поколениями укорененные в российской действительности мусульмане успешно применяют гибкие меры и прагматизм, заложенный в вероучении Пророка Мухаммада, по отношению к реалиям современности. Исторически ислам в России ориентирован на диалог с другими религиями, на мирное соседство и сотрудничество с последователями буддизма, иудаизма и христианства. Один из ярких представителей исламских проповедников России, известный богослов шейх Равиль Гайнутдин, избранный в 1996 году Председателем Совета муфтиев России сказал:
«Мы надеемся, что расцвет исламской религии, имеющей многовековые традиции, станет залогом процветания всего Российского государства». Мусульманское духовенство, исходя из того, что ислам является одним из слагаемых духовного типа россиянина, стремится всеми возможными средствами поддерживать межрелигиозный мир и сотрудничество с Русской православной церковью и другими конфессиями страны.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.