§ 4. Выдающиеся исламские учёные России

§ 4. Выдающиеся исламские учёные России

Шигабутдин Марджани — «властитель дум» российских мусульман. Многовековая история развития ислама на территории России помнит имена сотен выдающихся богословов и правоведов, прославившихся далеко за пределами своей родины. Многие из них не только способствовали распространению мусульманского вероучения и правовых норм Шариата, но и внесли огромный вклад в развитие исламской мысли. Одним из таких улемов был Харун бин Баха-ад-дин аль-Марджани, больше известный как Шигабутдин Марджани (1818–1889).

Он родился в татарском селении Ябынчи (близ селения Марджан) в семье потомственных имамов. Его отец и оба деда были имамами сельских мечетей и преподавателями в медресе. Начальное образование Марджани получил в медресе своего отца (селение Ташкичу), где обучился Священному Корану, арабской грамматике, правоведению, спекулятивному богословию и логике. С семнадцати лет ему поручили преподавать в том же медресе, где он успешно справлялся со своими обязанностями и даже предпринял попытку разработать новый метод преподавания на родном языке.

В 1838 г. Марджани отправился в Бухару, где продолжил обучение. Однако методы преподавания бухарских шейхов его не устроили, и он стал уделять больше времени самообразованию. Зарабатывая себе на жизнь перепиской книг и частными уроками, он имел возможность пользоваться богатыми библиотеками Бухары и изучать труды великих мыслителей. Спустя некоторое время Марджани переехал в Самарканд, где продолжил свои изыскания. Прожив в Бухаре и Самарканде в общей сложности 11 лет, он самостоятельно исследовал труды таких видных богословов, как Джалял-ад-дин ас-Суюты, Мухаммад бин Абд-аль-Карим аш-Шахрастани, Абу Хамид аль-Газали и Абд-ар-Рахман бин Халдун.

По возвращении на родину Марджани предложили занять место имама мечети и преподавателя медресе в Первой махалле (мусульманском приходе) г. Казани. В 1850 г. молодой ученый приступил к исполнению своих обязанностей и занимал обе должности до конца жизни, хотя в 1854 и 1874 гг. его дважды временно отстраняли от службы. Признанием глубоких богословских познаний Марджани стало возложение на него в 1860 г. обязанности контролировать точность текста казанских изданий Священного Корана.

Религиозно-правовые взгляды учёного опирались на чёткое представление об основах и принципах исламского вероучения и Шариата, почерпнутое из трудов ранних мусульманских улемов. В связи с этим Марджани не мог удовлетвориться «застывшими» нормами догматического богословия, сторонники которого отрицали иджтихад — самостоятельное исследование религиозно-правовых вопросов на основе текстов Корана и Сунны. Он считал, что двери иджтихада открыты для каждого учёного, обладающего достаточными знаниями в области шариатских наук. В результате он постоянно подвергался критике и нападкам со стороны сторонников слепого следования традиции, которые не были готовы и не имели желания отвечать на вызовы времени.

Многие книги Марджани представляют собой полемические трактаты, содержащие ответы его оппонентам и разъяснение различных богословских вопросов. Большинство трудов учёного было написано на арабском языке. Особое место среди них занимает многотомный историографический труд «Достаточное о предках и приветствие потомкам», посвящённый биографиям мусульманских деятелей, который автор так и не успел завершить.

Прогрессивные идеи Шигабутдина Марджани дали толчок развитию исламской мысли во всех мусульманских регионах России. Переосмысление традиции открывало широкие перспективы перед мусульманской уммой, однако для достижения видимых результатов было недостаточно усилий лишь нескольких учёных. Должны были пройти годы для того, чтобы новое мировосприятие нашло поддержку у широких слоев мусульманского общества. Видимо, именно поэтому сам Марджани на практике внедрял свои реформаторские идеи с большой осторожностью.

Гатаулла Баязитов — учредитель первой татарской газеты. Видный мусульманский богослов, общественный деятель и просветитель Гатаулла Баязитов (1847–1911) родился в деревне Тюменсу Рязанской губернии в семье преподавателя медресе. Получив начальное образование в медресе своего отца, он поступил в медресе Баймурад в деревне Чутай (недалеко от г. Касимова). Позднее он продолжил религиозное образование в Татарии. Вернувшись в родной уезд, Баязитов некоторое время проработал в медресе Баймурад, а в 1871 г. ему доверили возглавить Второй мусульманский приход в Петербурге.

Переезд в столицу сыграл решающую роль в жизни провинциального имама. Он изучил русский язык, получил возможность общаться со столичной интеллигенцией. Благодаря своим глубоким и разносторонним познаниям, честности и другим достойным качествам он очень скоро завоевал уважение не только мусульман-прихожан, но и государственных чиновников. Позднее он был назначен на должность военного ахунда, состоял переводчиком при Министерстве иностранных дел, преподавал основы ислама и тюркские языки в разных учебных заведениях.

Известность Г. Баязитову принесли его исследования по исламу, опубликованные на русском языке, а впоследствии переведённые на турецкий и французский языки. В изданной в 1883 г. книге «Возражение на речь Эрнеста Ренана (Ислам и наука)» он убедительно доказывал, что ислам не противоречит логике здравого мышления и не боится ответов науки. Дальнейшее развитие эти идеи получили в работе «Отношение ислама к науке и иноверцам» (1887), в которой автор показал, что веротерпимость мусульман — один из основополагающих принципов их религии, а не приспособление к изменившимся условиям жизни.

В 1898 г. вышла его книга «Ислам и прогресс», в которой Г. Баязитов обобщил свои взгляды на место ислама в мировом пространстве. Он ещё раз убедительно показал, что ислам не является чужеродным телом в современной цивилизации и что подлинно исламское мировосприятие пробуждает в верующем интерес к знаниям, науке и стремление двигаться вперед.

Наблюдая большие перемены в общественной жизни России второй половины XIX века, Г. Баязитов стремился использовать их для укрепления позиций мусульманской интеллигенции и расширения просветительской деятельности среди простых мусульман. Осознавая потребность в духовном центре, способном сплотить мусульман столицы, в 1881 г. он обратился к властям за разрешением на строительство мечети. Но лишь через четверть века удалось получить позволение учредить особый комитет уполномоченных лиц по сбору средств на строительство мечети, и этот комитет возглавил Г. Баязитов.

Многие годы он добивался разрешения на издание первой газеты на татарском языке. Татарская интеллигенция периодически поднимала этот вопрос с начала XIX века. Но только в 1905 г. Г. Баязитову удалось добиться положительного ответа. Он стал учредителем и редактором первой татарской газеты «Нур» («Свет»).

Своей практической и научной деятельностью Гатаулла Баязитов заложил основы нового направления в татарской общественной мысли. В то время как многие татарские учёные писали в основном на арабском языке и были известны тальке) среди татар и на мусульманском Востоке, Г. Баязитов пытался изменить отношение российского общества к исламу. Его общественно-просветительская деятельность была принципиально новой для своего времени.

Галимджан Баруди — лидер «Мухаммадийи». Алим-джан бин Мухаммад-джан Галеев, больше известный как Галимджан Баруди (1857–1921), родился в деревне Кече Ковал в семье мелкого торговца. Когда мальчику было три года, его семья переехала в Казань, где поселилась в Пороховой слободе («порох» по-татарски баруд, отсюда прозвище Баруди). Получив начальное образование в известном медресе при второй соборной мечети г. Казани, он с детских лет имел возможность пользоваться библиотекой своего учителя Салах-ад-дина аль-Казани. Пополняя свои познания в процессе изучения книг по истории, географии, математике и шариатским наукам, Баруди превзошёл своими знаниями сверстников. Уже в 1871 г. он параллельно с учёбой исполнял обязанности помощника учителя в младших отделениях медресе.

В 1875 г. молодой Баруди прибыл в Бухару, где на протяжении семи лет посещал занятия известных туркестанских богословов, изучал и переписывал труды авторитетных улемов прошлого. По мере изучения коранистики ихадисоведения, права и спекулятивного богословия ему становилось ясно несоответствие между религиозными и общественными устоями в мусульманском мире и основополагающими принципами Корана и Сунны. Реформаторские идеи Баруди выливались в осознание необходимости рационального и критического переосмысления мусульманского права и традиции. Он был убеждён, что законы религии, основанные на двух первоисточниках ислама — Коране и Сунне, должны соответствовать потребностям людей и общества, не тормозить общественное и интеллектуальное развитие.

Вернувшись в Казань по настоянию родителей, Баруди был избран имамом одной из соборных мечетей города. Получив возможность преподавать в медресе своего отца «Мухаммадийя» (заведение было названо в честь его отца, на чьи средства оно и было построено), он постепенно приобрёл огромную известность не только в Татарии, но и за ее пределами. Усилиями Баруди к началу XX века «Мухаммадийя» превратилась в одно из ведущих исламских учебных заведений России, в котором обучение продолжалось 12 лет (а с 1913 г. — 14 лет). При медресе функционировали курсы переподготовки сельских имамов.

Будучи одним из вдохновителей и идеологов обновленческого движения в российском исламе (джадидизма), Баруди посвятил свою жизнь пропаганде реформаторских взглядов и совершенствованию системы религиозного просвещения. Составленный им по новой методике букварь «Савадхан» («Начальная грамота») пользовался большой популярностью и в 1891–1915 гг. переиздавался 12 раз. Наряду с этим он занимался и общественно-политической деятельностью, входил в ЦК партии «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман».).

В 1908 г. по обвинению в организации несанкционированных учительских курсов и «панисламизме» Баруди был сослан в Вологодскую губернию, но скоро добился разрешения выехать за рубеж и провёл ссылку в Аравии и Сирии. В 1910 г. он вернулся в Казань и, несмотря на трудности, продолжал заниматься просветительской деятельностью и спустя два года даже возобновил издание своего журнала «Ад-дин ва-ль-адаб» («Религия и воспитание»), основанного ещё в 1906 г.

В мае 1917 г. он был избран председателем (муфтием) Центрального духовного управления мусульман Внутренней России и Сибири и сохранил за собой этот пост после прихода к власти большевиков. Выдающийся татарский богослов, просветитель и общественный деятель Галимджан Баруди скончался от болезни в Москве, куда прибыл для организации помощи голодающим, и был похоронен в Казани на татарском кладбище.

Ризаэтдин Фахретдинов — муфтий сталинской эпохи. Видный богослов, историк, писатель и общественный деятель Ризаэтдин Фахретдинов (1859–1936) родился в деревне Кичучат Самарской губернии. Он обучился грамоте в медресе своего отца, а потом продолжил образование в соседней деревне Шелчелы. Там же началось его знакомство с творчеством татарских просветителей Габденнасыра аль-Курсави и Шигабутдина Марджани. В 1889 г. он был избран имамом в деревне Ильбак, а спустя два года переехал в Уфу, где занял пост шариатского судьи — кади.

Различая между кораническим учением и многовековыми культурными наслоениями, определявшими традиции мусульманских обществ, Р. Фахретдинов критиковал религиозный догматизм, отстаивал права женщин, призывал к реформированию системы семейного и школьного воспитания.

В 1906 г. он отказался от должности кади и переехал в Оренбург, чтобы предаться научным изысканиям и общественно-политической деятельности. Там он в течение многих лет занимался одновременно преподаванием в медресе и журналистикой, а в 1908 г. стал редактором журнала «Шура» («Совет»). Публицистические и научные статьи Р. Фахретдинова были посвящены поиску новых подходов к развитию мусульманского мира на основе синтеза религиозных ценностей и достижений современной науки. В то время как одни видели в его работах контуры возрождающейся мусульманской уммы России, другие усматривали в его деятельности опасность для «традиционного» ислама. В связи с этим некоторые кадимисты не упускали случая для того, чтобы оклеветать или дискредитировать учёного.

Среди многочисленных трудов Р. Фахретдинова особое, место занимают богословские сочинения, а также историографические трактаты «Асар» («Памятники») и «Замечательные люди», в которых освещаются жизнь и творчество мусульманских деятелей России и средневекового исламского мира соответственно. Отдельное сочинение было посвящено жизнеописанию выдающихся женщин мусульманского мира. Большой известностью пользовались его художественные произведения, написанные с целью пробуждения общественного и национального самосознания мусульман России.

В 1918 г., лишившись возможности заниматься общественной деятельностью, Р. Фахретдинов вернулся в Уфу и снова приступил к исполнению обязанностей кади. С конца 1921 г., после смерти муфтия Галимджана Баруди, он исполнял его обязанности, а в 1923 г. был официально избран муфтием мусульман Внутренней России и Сибири и до конца жизни занимал этот высокий пост.

В период торжества воинствующего атеизма Р. Фахретдинов, пользовавшийся большим уважением среди партийных руководителей и научной общественности, приложил немало усилий для защиты мусульманских устоев и смягчения позиции властей в отношении религии. После его смерти традиции избрания муфтиев в советском государстве был положен конец, и мусульман ожидали ещё б?льшие испытания.