§ 2. Пороки и пути избавления от них

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

§ 2. Пороки и пути избавления от них

Ложь и предательство. Призыв к нравственному совершенству в Коране сочетается с предостережением от дурных поступков и порочных качеств. Человек не способен вкусить прелесть веры, пока не освободится от бремени душевных пороков. Одним из самых низких качеств, которые порицаются исламом, является лживость. Однажды Пророка Мухаммада спросили: «Может ли верующий быть трусом?» Он ответил: «Да». Его спросили: «А может ли он быть скупым?» Он ответил: «Да». Его спросили: «А может ли он быть лжецом?» Пророк сказал: «Нет». Конечно, трусость и скупость не являются добродетелями, но нередко случается так, что забота о детях и близких вынуждает человека скупиться на пожертвования или проявлять малодушие. Но ложь не совместима с верой, и сподвижники рассказывали, что из всех дурных качеств ненавистнее всего Пророку была ложь. В хадисе говорится: «Остерегайтесь лжи, потому что она приводит к греху, а грех приводит в Ад. Если человек непрестанно лжёт и придерживается лжи, то у Аллаха будет записано, что он — лжец».

Для грешников со злыми помыслами ложь является средством достижения корыстных целей и обольщения простодушных людей ядовитыми измышлениями. Она гасит в душах Людей свет благочестия, разжигая в них огонь вероломства и предательства. Эти качества делают человека скрытным, лишают его покоя и уверенности. Он не расстаётся с мыслью о том, что люди уличат его в обмане и измене. Риск предательства усиливается, когда есть соблазн, когда разум уступает место жажде сиюминутной выгоды. Проявляясь в отношениях между сверстниками, ложь и предательство превращают добрых друзей во врагов.

Коран предостерегает людей от подобного поведения, запрещает выдавать чужие секреты и предавать друзей. Ложь и предательство, нарушение обещаний и несоблюдение договорённостей считаются качествами лицемеров — людей, которые из-за их неискренности, низости и вероломства занимают самое презренное место перед Аллахом. Пророк Мухаммад сказал: «Лицемера выдают три качества: если он рассказывает о чём-нибудь, то лжёт; если обещает что-нибудь, то не сдерживает обещания; а если ему оказывают доверие, то он предаёт его».

Лицемерие представляет угрозу не только нравственному облику индивида, но и всему обществу. Человек, обладающий этим качеством, не упускает возможности посеять вражду между друзьями и предать своего товарища. Он заверяет всех в том, что имеет самые чистые намерения и желает людям только добра, тогда как на самом деле он полон ненависти и злобы к тем, кто устанавливает в обществе мир и порядок.

Во времена Посланника Аллаха лицемеры подстрекали людей к преступлениям, призывали мусульман воздерживаться от пожертвований и добрых поступков, провоцировали междоусобицы и вооружённые столкновения между племенами. Их дурные качества и скверные деяния описаны в суре 2 «Корова», суре 9 «Покаяние» и многих других сурах Корана.

Высокомерие и тщеславие. Гордыня считается тем самым качеством, которое повлекло за собой грехопадение Иблиса и стало причиной его вражды с родом человеческим. Согласно традиции, Иблис отказался выполнить волю Господа и поклониться Адаму, потому что возгордился. Он решил, что он лучше человека, потому что Аллах сотворил его из чистого огня, тогда как Адам был создан из глины. Высокомерие породило в его душе неверие и стало причиной всех остальных грехов, которые совершаются шайтанами и людьми.

Священный Коран неоднократно напоминает верующим об опасности высокомерия и его тяжких последствиях. Человеку не приличествуют высокомерие и надменность, ведь все его достоинства и добродетели являются следствием милости Аллаха, а не его собственным приобретением: «Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь земли и не достигнешь гор высотой!» (сура 17 «Ночной перенос», аят 37). В другом аяте говорится: «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов» (сура 31 «Лукман», аят 18).

Пророк Мухаммад учил тому, что Аллах непременно унизит каждого, кто заносчив и высокомерен. Добрые люди отворачиваются от такого человека, отказываются от его дружбы и помощи, и может случиться так, что с ним приключится беда и тогда он останется в окружении корыстолюбивых недругов, не желающих ему ни добра, ни избавления. Мусульмане верят, что гордыня и высокомерие обрекают человека на жалкое существование и плохой конец. Пророк сказал: «Тот, в чьей душе есть высокомерие весом на одну пылинку, не войдёт в Рай». Его спросили: «Но бывает, что человек любит, когда у него красивая одежда и красивая обувь». Он ответил: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное, высокомерие же — это надменное отрицание истины и пренебрежительное отношение к людям».

Высокомерие порождает в людях такие отрицательные качества, как тщеславие и самодовольство. Тщеславный человек завистлив и неискренен, его дружба ненадёжна и фальшива. Он упорно пытается сделать себя объектом обожания и навязывает свои капризные желания другим. Следствием этого нередко становятся подозрительность и пессимизм. Тщеславный человек полагает, что окружающие намереваются унизить его, и это вызывает у него чувство негодования и мстительность.

Высокомерие и тщеславие редко проявляются у бедных и нуждающихся людей. Как правило, эти недуги поражают тех, кто богат и не знает нужды в мирских благах. Они забывают о том, что источником их земного благоденствия является Аллах. Он наделил их богатством и всевозможными способностями для того, чтобы подвергнуть испытанию, пройти которое удаётся только тем, кто правильно распоряжается дарованными ему благами и творит добро. Но гораздо хуже, если высокомерие поражает сердце бедняка и слабого человека, ибо ничто не подталкивает его к такому греху. В хадисе сообщается, что Аллах не очистит душу заносчивого бедняка и даже не станет разговаривать с ним в День Воскресения.

Зависть и скупость. Одним из низких качеств, лишающих человека ощущения счастья и доставляющих ему беспокойство, является зависть. Она не только отравляет душу того, кто обладает этим скверным качеством, но и вредит тем, кому завидуют, и потому Коран предписывает верующим искать у Аллаха защиты от зла завистников.

Завистливый человек не просто жаждет получить то, что принадлежит другому. Фактически он выражает неудовлетворённость предопределением Аллаха, ведь богатства и способности были распределены среди творений в соответствии с Его мудрым решением. Коран призывает задуматься над этим и говорит: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням» (сура 43 «Украшения», аят 32). А в известном хадисе сказано: «Не смотрите на тех, кто выше вас, а смотрите на тех, кто ниже вас, ибо так легче благодарить Аллаха за блага, которые Он даровал вам».

Мусульманину разрешается завидовать лишь двум категориям людей: тем, кто наделён знаниями и живёт в соответствии с ними, и тем, кто обладает богатством и расходует его на благие цели. Такую зависть обычно называют «белой». Испытывать её может только человек благочестивый, живущий согласно указаниям Аллаха и ищущий новые возможности для совершения богоугодных поступков. Он жаждет знаний и богатства не для того, чтобы возвыситься над кем-либо, но чтобы использовать их во благо человечества.

Если же зависть обусловлена жаждой власти и наживы, то это ядовитое чувство разъедает самые основы благочестия и порождает многие другие грехи. Одним из них является скупость, нежелание творить добро и помогать людям. В Коране сообщается, что люди, избавленные от скупости, окажутся в числе преуспевших. Из хадисов же известно, что Посланник Аллаха сказал: «Остерегайтесь несправедливости, потому что в День Воскресения она обернётся мраком. Остерегайтесь скупости, потому что она погубила ваших предшественников. Она подтолкнула их к тому, что они стали проливать кровь и совершать запретное».

Скупость подталкивает человека к стяжательству и накопительству, и он забывает о смысле бытия, перестаёт различать между дозволенным и запрещённым заработком. Он собирает богатство и пересчитывает его, словно оно обеспечит ему вечность и поможет избавиться от ответственности в День Суда. Он обольщён, но не ощущает собственной слепоты, потому что слабость перед таким искушением заложена в глубинах человеческой души. В одном из хадисов говорится: «Если бы сын Адама имел долину, полную золота, то он пожелал бы иметь две долины с золотом, но его рот, в конечном итоге, наполнит только земля. Аллах же принимает покаяние того, кто кается перед Ним».

Запрещённые деяния. Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано: «Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства» (сура 16 «Пчёлы», аят 90).

Мерзостью здесь названы грехи, которые человек совершает, уступая природному влечению и соблазну. Прелюбодеяние — один из таких грехов. Ислам запрещает половую близость между людьми, не состоящими в законном браке, поскольку этот грех унижает человеческое достоинство, влечёт за собой неверное установление родства, разрушает основы нравственности, приводит к потере стыда и распущенности, способствует распространению венерических заболеваний и т. д. Коран гласит: «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путём» (сура 17 «Ночной перенос», аят 32).

Не менее опасными являются грехи, которые человек совершает из корыстных побуждений. Пророк Мухаммад сказал: «Сторонитесь семи пагубных грехов». Его спросили: «Что это за грехи?» Он ответил: «Приобщение сотоварищей к Аллаху, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, пожирание лихвы, пожирание имущества сироты, бегство с поля боя и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, которые даже не помышляют о таком».

Ислам запрещает не только убийство невинных людей, но и самоубийство. Совершая это тяжкое преступление, человек открыто выступает против воли Аллаха, проявляя неблагодарность и словно отказываясь от Его милости. В одном из хадисов говорится: «Кто убьёт себя железным оружием, тот вечно пребудет в Адском Огне с куском железа в руках, протыкая им свой живот. Кто выпьет яд и отравит себя, тот вечно пребудет в Адском Огне, выпивая яд глотками. А кто убьёт себя, бросившись со скалы, тот вечно пребудет в Адском Огне, бросаясь вниз со скалы».

Особое внимание в исламе уделяется законности заработка. Считается, что душа человека оскверняется, когда он вкушает то, что приобретено нечестным путем. Посланник Аллаха сказал: «Любое тело, которое взращено на том, что: заработано незаконным путём, более всего заслуживает оказаться в Аду». Поэтому праведный верующий избегает ростовщичества и мошенничества, не обманывает в торговле и не присваивает чужого имущества, даже если нашёл его лежащим на дороге. Согласно Шариату, если найденная вещь представляет собой ценность, то нашедшему её полагается в течение целого года искать хозяина, и только после этого, если хозяин не найдётся, он может оставить её себе. К запрещённым поступкам относится взяточничество, причём тяжесть этого греха в равной степени ложится на того, кто берёт взятку, и на того, кто пытается таким путём получить то, на что не имеет права. В хадисе говорится: «Тот, кто даёт взятку, и тот, кто берёт ее, попадут в Ад».

Верующий, придерживающийся законов Аллаха, оберегает от греха не только душу, но и каждый орган своего тела. Он не смотрит на то, что не угодно Аллаху, и не слушает скверные речи и праздные беседы. Он берёт только то, на что имеет право, и ступает ногой только туда, где может снискать довольство Аллаха. Он ест и пьёт лишь то, что дозволено, и блюдёт целомудрие, воздерживаясь от соблазнов. Религиозные запреты для него сродни границам заповедника, в который нельзя входить, и он сторонится этих границ, дабы не преступить их в минуту слабости и искушения.

Польза покаяния. Каждый человек, как бы он ни старался избежать греха, непременно делает упущения и ослушивается Аллаха. Человек по природе своей слаб и не способен устоять перед соблазнами и сомнениями. Поэтому Аллах обещал прощать и принимать покаяние от каждого, кто искренне раскается и твёрдо решит не возвращаться к совершённому греху: «Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха Прощающим и Милосердным» (сура 4 «Женщины», аят 110).

Покаяние — это отречение от греха и возвращение на путь покорности и повиновения Аллаху. Покаяние нужно совершать сразу после того, как человек осознал свой грех. Его нельзя откладывать, ибо никто не знает, что произойдёт с ним в ближайшем будущем. Быть может, смерть настигнет его раньше, чем он успеет покаяться. Кроме того, человек, который продолжает грешить, отдаляется от Аллаха. Его душа черствеет и покрывается пеленой, а его вера слабеет и уменьшается. Продолжая грешить, человек привыкает к своим злодеяниям, и наступает момент, когда он уже не может расстаться с ними, а шайтан открывает перед ним новые врата для совершения ещё более отвратительных поступков. Постепенно он теряет стыд перед Аллахом и перед людьми и начинает грешить открыто, не задумываясь о последствиях своих деяний.

Мусульманские учёные упоминали несколько требований покаяния.

Во-первых, покаяние должно быть принесено искренне, ради Аллаха, в надежде на прощение от Него и избавление от наказания. Во-вторых, кающийся человек должен горько сожалеть о своих поступках и укорять себя за них. В-третьих, он должен сразу же прекратить грех, в котором раскаивается. Если он совершает что-либо запретное, то он должен без промедления оставить этот грех. Если же он не выполняет обязательное предписание, то после покаяния он должен начать совершать его. В-четвёртых, он должен окончательно решить, что никогда больше не совершит этот грех, ибо если человек не имеет твёрдого намерения отказаться от греха, то его раскаяние не возымеет действия. Наконец, в-пятых, покаяние должно быть принесено до того, как человек издаст предсмертный хрип, ибо с приходом смерти всё тайное становится явным. В одном из хадисов говорится: «Поистине, Аллах принимает покаяние раба, пока он не издаст предсмертный хрип».

Мусульмане верят, что искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (сура 39 «Толпы», аят 53). Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь Аллаха становится всё сложнее.