§ 3. Ислам в Советском Союзе
§ 3. Ислам в Советском Союзе
Советская Россия и ислам: от союзничества к подавлению. После победы Октябрьской социалистической революции жизнь мусульманской общины бывшей Российской империи приобрела новые формы. На начальном этапе советская власть пыталась привлечь мусульман на свою сторону, использовать их для пропаганды идей большевизма и социализма в странах Востока и в борьбе с другими социальными группами немусульманского общества.
Для реализации этих планов в 1917 г. в составе Наркомнаца был создан комиссариат по делам мусульман. Но по мере реализации религиозной политики советского государства в регионах традиционного распространения ислама возрастало недовольство среди верующих-мусульман. Даже коммунисты высказывались в пользу сохранения устоявшихся традиций и образа жизни своих народов, основанных на исламских принципах. Подобное понимание проблемы присутствовало и у прагматически настроенных коммунистических и военных лидеров. Иной точки зрения придерживались Сталин и его окружение.
В 1922 г. политика властей уже была чётко ориентирована на жёсткий контроль над духовенством и религией. Экономические свободы, данные в период нэпа, не должны были сопровождаться политическими свободами. Вооружённое антисоветское сопротивление в Средней Азии и на Северном Кавказе, боязнь политического альянса мусульманских народов даже под коммунистическими лозунгами неизбежно вели к стремлению центра поставить под свой контроль Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) и не допустить превращения мусульманских съездов в форумы своих политических оппонентов.
К тому же мусульманское духовенство не собиралось сдавать свои позиции. В октябре-ноябре 1926 г. состоялся съезд духовенства в Уфе, который выступил с предложением расширения прав в области вероучения. Несмотря на внешнюю лояльность руководства ЦДУМ, было ясно, что его не устраивала политика советского государства. Тем более что за этой организацией стояла довольно мощная сила: в 1927 г. ЦДУМ объединял 14 825 приходов, что само по себе не могло не настораживать власти, рассматривавшие каждую из общин как центр сопротивления политике партии.
Учитывая сложившуюся ситуацию, в 1920–1930-е гг. руководство партии проводило в жизнь целенаправленную политику ограничения гражданских прав служителей культа. Это выражалось в дискриминационной налоговой политике, ограничении и запрете религиозного образования, лишении избирательных прав, запрещении распространения религиозной литературы. Кроме того, к мусульманским священнослужителям применялись меры административного и уголовного преследования. В период коллективизации многие из них попали в число раскулачиваемых.
На фоне усиления администрирования осуществлялось постепенное ужесточение различных ограничений в сфере религии. Итоговым законодательным документом стало принятие Постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г., которое с некоторыми изменениями действовало вплоть до 1990 г. В результате к 1937 г. из 12 тысяч действовавших до революции мечетей было закрыто более 10 тысяч, от 90 до 97 % мулл и муэззинов были лишены возможности отправлять религиозные обряды.
После смерти в апреле 1936 г. муфтия Ризаэтдина Фахретдинова встал вопрос об избрании нового муфтия. В соответствии суставом ЦДУМ это должно было произойти на съезде организации. Но муфтием был назначен Габдрахман Расулев, что фактически означало полное подчинение мусульманского духовенства властям.
Ислам в годы Великой Отечественной войны. К началу Великой Отечественной войны в результате массированной атеистической пропаганды и нескольких общесоюзных кампаний по закрытию молитвенных зданий позиции ислама в СССР еще больше ослабли. К тому времени по всей стране были закрыты шариатские суды, не осталось и сети религиозных образовательных учреждений.
Однако реалии военного времени вынудили руководство партии отчасти пересмотреть свою политику в сфере религии. С одной стороны, это было связано с патриотической позицией, занятой религиозными организациями в годы Великой Отечественной войны. Верующие принимали самое активное участие в военных действиях и в сборе материальных средств для нужд Красной Армии. С другой стороны, жёсткий контроль, установленный сталинским режимом над всеми формами общественной активности, и подавление любых проявлений несоответствия с советским образом жизни в условиях войны были невозможны. В результате многие верующие начали открыто высказывать свои религиозные взгляды, посещать молитвенные здания и отправлять обряды, игнорируя многие запреты и ограничения.
Одной из причин корректировки религиозной политики стала международная ситуация. Перед Советским Союзом стояла важная задача — открытие второго фронта. В этих условиях демократизация некоторых сторон жизни советского общества могла благоприятно сказаться на ходе переговоров с союзниками. Черчилль и Рузвельт дали Сталину понять, что настроить общественное мнение их стран в пользу Советского Союза могут сведения о религиозной свободе в СССР. Не случайно официальное признание властями заслуг религиозных организаций и верующих произошло накануне переговоров на высшем уровне в Тегеране.
В сентябре 1943 г. состоялась встреча И. В. Сталина с главами Русской православной церкви, в ходе которой были приняты решения, ознаменовавшие новый этап в отношениях государства и религии. На практике это выразилось в смягчении налогового законодательства в отношении зарегистрированных служителей культа, освобождении их от призыва по мобилизации, предоставлении религиозным организациям ограниченных прав юридического лица и других действиях государства.
В 1943 г. в дополнение к действующему Центральному духовному управлению мусульман (с центром в г. Уфе) были образованы ещё три духовных управления мусульман — Северного Кавказа (Буйнакск), Закавказья (Баку) и Средней Азии и Казахстана (Ташкент). Это событие стало частью идеологической кампании, проводившейся советским руководством для воздействия на гражданские, патриотические чувства населения и для его мобилизации в военных условиях. Среди духовных управлений мусульман статус неформального лидера приобрело Среднеазиатское духовное управление, в ведении которого находилось единственное на территории СССР высшее мусульманское учебное заведение — медресе «Мир-Араб» (г. Бухара). Прочие духовные управления рассматривались властями как второстепенные, представляющие периферию «советского ислама».
В мае 1944 г. был учреждён Совет по делам религиозных культов при Совете народных комиссаров. Новый орган был призван осуществлять связь между правительством и религиозными объединениями. В его функции входило своевременное информирование партийных и государственных структур о состоянии и деятельности конфессиональных организаций, составление статистических сводок об уровне религиозной активности населения.
В 1948 г., впервые за 22 года, был созван меджлис Центрального духовного управления мусульман (переименованного на съезде в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири — ДУМЕС). Однако принятые на съезде решения лишь подтвердили ограниченность прав верующих и духовенства в тот период. Из ведения Духовного управления были изъяты такие полномочия, как право организовывать конфессиональные школы и курсы для подготовки служителей культа и составлять метрические книги. В его компетенции оставались функции богословского характера, а также отныне ему предписывалось вести учёт мечетей и молитвенных домов.
Завершение краткосрочной разрешительной политики Советского государства в отношении религии совпало по времени с окончанием послевоенного периода. В 1948 г. Совет по делам религиозных культов разослал своим уполномоченным циркуляр, предписывавший прекратить вынесение положительных решений по ходатайствам о регистрации религиозных общин. В 1949 г. в СССР осталось всего 415 мечетей, в 1952 г. — 351, в 1965 г. — 305.
Ислам в СССР в 1950–1980-х годах. В середине 1950-х годов, в условиях общеполитической оттепели, верующие вправе были рассчитывать на более лояльную политику в отношении религии. Этому способствовал и выход постановления ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», вызвавший новый наплыв ходатайств о регистрации религиозных обществ.
Но в 1958 г. начался новый массированный натиск на религию. Провозгласив развёрнутое строительство коммунизма, Н. С. Хрущёв поставил задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». В этих условиях главным направлением работы стала борьба против незарегистрированных общин и групп верующих, а также служителей культа, поскольку заметного отдаления верующих от мечети и спада активности духовенства, особенно на селе, не наблюдалось.
Для изменения ситуации в 1961 г. в областях и республиках СССР были образованы группы содействия исполкомам районных и городских Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах. По результатам единовременного учёта религиозных объединений и духовенства только в центральной части СССР было выявлено более двух тысяч неофициально действовавших мусульманских религиозных объединений, а также более 2500 нелегально работавших мулл (против 395 зарегистрированных).
Сохранению мусульманских традиций на бытовом уровне способствовали правила исполнения мусульманских обрядов, которые можно было отправлять в домах и квартирах. Едва ли не самым важным обстоятельством выживания ислама были традиции, связанные с бракосочетанием и рождением ребенка, похоронные и поминальные обряды, объединявшие мусульманские общества и облегчавшие приобщение молодёжи к исламу на примере старшего поколения.
После смещения Н. С. Хрущёва в религиозной политике государства стали применяться менее радикальные методы. В этот период власть стала более активно стимулировать участие духовенства в общественной жизни страны. Мусульманское духовенство, как и служители культа других верований, активно занималось сбором денежных средств для Фонда мира, Общества охраны памятников и на другие цели. Подобная деятельность религиозных организаций поощрялась властями. Так, в 1977 г. за активное участие в работе советского Фонда мира почётными грамотами были награждены служители культа всех зарегистрированных религиозных общин страны.
Стала очевидной негласная договорённость между властями и религиозными организациями, при которой религиозные деятели вполне довольствовались существующими «свободами», а власти терпели тот уровень религиозности населения, который сохранился к данному времени.
Середина 1970-х годов ознаменовалась разрядкой напряжённости международных отношений, одним из проявлений которой стало вступление в силу в 1976 г. на территории СССР Международного пакта о гражданских и политических правах. В статьях пакта, имевших отношение к духовной сфере, декларировалась свобода принимать религию по своему выбору, исповедовать ее как единолично, так и сообща с другими. В действительности же, как и прежде, всё свелось к декларации свободы вероисповедания.
Рубеж 1970–1980-х годов ознаменовался усилением роли ислама в международных отношениях. Вторжение советских войск в Афганистан и борьба с его мусульманской оппозицией не могли способствовать улучшению отношений между властью и мусульманами. В этот период государство чётко разделило ислам на две категории. К первой был отнесен прогрессивный ислам, то есть миротворческое мусульманское духовенство Советского Союза, ко второй — реакционное духовенство за рубежом. Наличие последнего позволяло власти поддерживать в советском обществе определённый страх перед исламом в целом, создавая у людей заведомо предвзятое отношение к нему как к одной из причин дестабилизации за рубежом и потенциальной опасности внутри страны.
Методы и механизмы религиозной политики Советского государства в разные годы зависели от общеполитических тенденций, преобладавших в стране в тот или иной период. Несмотря на различия применявшихся методов, цель государства всегда оставалась неизменной — «полное искоренение религиозных предрассудков из сознания советских людей». Тем не менее, история ислама в СССР позволяет говорить о том, что, несмотря на все притеснения и унижения, которым подвергались верующие, ислам сумел сохранить некоторые свои позиции и оказывал влияние на значительную часть населения мусульманских регионов.