§ 1. Мусульманская культура
§ 1. Мусульманская культура
Особенности мусульманской культуры. Мусульманская культура сформировалась в результате взаимодействия культур различных народов, обратившихся в ислам. Каждый из них внёс свой вклад в развитие исламских традиций и обычаев, общественных норм и устоев. Каждая культура имеет материальную и духовную составляющие. Материальная составляющая — это тело культуры. Она выражается в архитектурных памятниках, сооружениях, средствах производства, одежде и прочих материальных достижениях. Духовная составляющая культуры — это совокупность убеждений и представлений, обычаев и норм поведения, которые выражаются в поступках людей, взаимоотношениях между ними, их взглядах на бытие, Вселенную и человека.
Мусульманская культура своеобразна, самобытна и не похожа, на культуры других цивилизаций. Она отражает внутренний мир последователей ислама, и для правильного её понимания необходимо иметь верные представления о кораническом вероучении. Как пишет наш современник, известный исследователь мусульманского Востока М. А. Родионов, «всем нам необходимо учиться разговаривать с носителями мусульманской традиции, учиться понимать и быть понятыми. Только на этом пути мы откроем для себя подлинное богатство исламского мировосприятия и завяжем плодотворную беседу с мусульманской культурой».
Священный Коран лежит в основе мусульманской культуры. Исламский монотеизм и признание Аллаха единственным Творцом, Кормильцем и Законотворцем считаются основными факторами, под влиянием которых формировались исламские ценности. Религиозное мировосприятие оказало огромное влияние на быт, обычаи и нравы мусульман, придало им форму и наполнило их содержанием. Вера в Единственного Бога стимулировала мусульман к постижению знаний, борьбе с произволом и насилием, труду во имя общественного прогресса.
Мусульманская культура гармонична, в ней идеально сочетаются материальная и духовная стороны жизни. Обычаи и нравы мусульман опираются на справедливые и умеренные законы Корана, порицающие как чрезмерную жёсткость, так и преступную небрежность. Дух умеренности, пронизывающий все стороны жизни мусульман, просматривается в словах Аллаха: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!» (сура 28 «Рассказ», аят 77).
Мусульманская культура гуманистична, ибо человек является ее главной ценностью и средством. Ислам призывает к тому, чтобы все наши поступки были направлены на обеспечение мира и согласия, счастья и процветания всего человечества: «Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен» (сура 20 «Та ха», аят 2). В мусульманском мире особое внимание уделялось повышению качества жизни, распространению грамоты и знаний, развитию системы здравоохранения, обеспечению и защите прав человека. Одной из важнейших ценностей в исламе считалась душевная гармония, без которой немыслимы ни личное счастье, ни общественное благополучие. Коран возложил на человека ответственность за благоустройство земного мира, наделил его правами наместника, вдохновил на пользование всеми благами, какие есть на земле и в её недрах, чтобы человек мог прожить достойную жизнь, поклоняясь Аллаху и указывая путь грядущим поколениям. Для достижения этой цели человек нуждается в глубоких знаниях, и поэтому ислам придаёт огромное значение изучению и религиозных, и светских наук.
Мусульманская культура — культура знаний и просвещения, Кораническое вероучение пробуждает пытливые умы и вдохновляет учёных на передачу знаний молодому поколению, обещая им признание и добрую молву в этом мире, а также щедрую награду в будущей жизни. Мусульмане во все времена уделяли внимание развитию общественной и философской мысли, легко усваивали достижения других цивилизаций и вносили свой вклад в мировую науку. Следуя кораническим заповедям, они ценили время и постоянно совершенствовали механизмы управления.
Мусульманская культура динамична. Она легко усваивается представителями немусульманских народов, обращающихся в ислам, не требует от них отказываться от национальных традиций, не противоречащих основам монотеизма и общечеловеческим ценностям. Она вобрала в себя лучшие качества древних цивилизаций и продолжает развиваться, обогащаясь достижениями мусульманских и немусульманских народов. Она не ограничивается географическими, национальными или историческими рамками, и потому её вполне можно назвать достоянием всего человечества.
Вакфы и благотворительные фонды. Доброта и благотворительность во все времена были показателями цивилизованности общества, и в этой области мусульманская цивилизация достигла больших высот. Коран призывает верующих делать добро всем творениям Аллаха, оказывая им материальную и духовную поддержку: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 92).
Со времён Пророка Мухаммада мусульмане не только раздавали пожертвования беднякам и нуждающимся, но и объявляли часть своего имущества вакфом — неотчуждаемой собственностью, которая не могла быть продана, подарена или передана по наследству. Так сформировались социальные институты и фонды, занимающиеся различного рода благотворительной деятельностью. Средства вакфов расходовались на освобождение рабов, кормление путников, обеспечение бедняков, строительство дорог, мечетей, больниц и другие благотворительные цели.
Сообщается, что после Хиджры в Медину мусульмане испытывали трудности в связи с недостатком питьевой воды. Единственным колодцем с питьевой водой владел мужчина из племени бану гифар, и он обменивал ведро воды на пригоршню фиников. Пророк предложил ему пожертвовать колодец, чтобы все люди могли бесплатно пользоваться им, обещав ему взамен родник в Раю, но мужчина сказал: «Посланник Аллаха, но у меня и моих детей нет другой собственности». Тогда Усман бин Аффан выкупил у него колодец за 35 тысяч дирхемов и спросил Пророка: «Получу ли я то, что ты обещал ему?» Он сказал: «Да». Усман сказал: «Тогда я дарю его мусульманам».
Умар бин аль-Хаттаб при жизни Пророка пожертвовал свои земельные угодья в Хейбаре при условии, что они не будут проданы, унаследованы или подарены, а их урожай будет расходоваться на освобождение рабов и на пути Аллаха, на кормление бедняков, путников и гостей. Распорядитель мог расходовать часть урожая на кормление своей семьи и своих друзей, но не оставлял себе даже часть урожая.
Следуя примеру славных сподвижников, мусульмане во все времена считали за честь израсходовать часть своего состояния за строительство и благоустройство мечетей, медресе, библиотек и прочих общественных заведений. Вакуфное имущество расходовалось на строительство приютов для нуждающихся и беспомощных, а также караван-сараев, в которых путники могли бесплатно отдохнуть, поесть и получить ночлег. На эти пожертвования благоустраивались дороги, освещались улицы, возводились мосты, строились фонтаны, системы водоснабжения и даже канализации. Богатые люди жертвовали свое имущество для приобретения больших земельных участков, которые отводились под городские кладбища. Всего в мусульманском мире существовало около тридцати видов благотворительных фондов. Одни из них учреждались частными лицами, а другие — на средства государства.
Одни фонды занимались строительством и финансированием деятельности больниц и детских приютов, другие заботились о заключённых, обеспечивая их продуктами питания, лекарствами, бельём, книгами и всем, что необходимо для поддержания физического и духовного здоровья. Некоторые фонды занимались ежедневным уходом за слепыми и парализованными людьми, и при желании слепой человек мог получить поводыря, который сопровождал его повсюду. Фонды поддержки молодых семей брали на себя все расходы, связанные со свадьбой. Существовали фонды, обеспечивавшие молодых матерей всеми продуктами, необходимыми для кормления грудных детей. Известно, что Салах-ад-дин Айюби установил у крепостных ворот Дамаска два крана, из которых любой желающий мог бесплатно набрать молока и подслащённой воды.
Некоторые фонды занимались уходом за животными, оказывали медицинскую помощь домашним животным и даже кормили диких животных в окрестностях крупных городов. Один из таких вакфов аль-Мардж аль-ахдар располагался в Дамаске на том самом месте, где ныне находится футбольный стадион. Там состарившиеся лошади и другие животные, которые больше не могли служить своим хозяевам, получали медицинскую помощь и хороший уход вплоть до своей смерти.
Медресе и учебные заведения. С момента возникновения мусульманского государства ведущую роль в просвещении играли мечети, где люди разных возрастов могли обучиться грамоте и арабскому языку, изучить Коран и Сунну Пророка, а также другие религиозные и некоторые светские дисциплины. Вблизи мечетей функционировали мактабы — начальные школы, в которых наряду со Священным Кораном преподавались арабский язык, математика, история. В мусульманских городах работало много таких начальных школ. По свидетельству Ибн Хаукала, только в одном из городов на Сицилии он насчитал 300 мактабов. В некоторых мактабах, получивших большую известность, обучалось по несколько тысяч учеников.
Наряду с мечетями и мактабами в мусульманских странах действовали медресе — образовательные учреждения, которые можно сравнить с нынешними средними общеобразовательными школами. При каждом медресе существовали мечеть, библиотека, общежитие, столовая и баня. В некоторых медресе учащиеся имели возможность заниматься на открытом воздухе. Обучение в них было бесплатным и доступным для всех слоев общества — как для мусульман, так и для представителей других вероисповеданий.
Первым университетом в мусульманском мире стал «Дом мудрости» (бейт аль-хикма), основанный халифом аль-Мамуном в Багдаде в 830 г. В 859 г. был основан университет в Кайруане, а в 970 г. в Каире был открыт самый известный университет исламского мира — Аль-Азхар. Следуя примеру мусульман, сицилийский король Роджер II в 1090 г. основал в Салерно первый европейский университет. Там переводились на латинский язык и использовались в преподавании труды мусульманских учёных.
Преподаватели и студенты в медресе и университетах носили особые одежды, и когда правители и министры посещали эти заведения, они тоже облачались в такие одежды. Эта традиция была заложена в период правления Омейядов, однако одежды преподавателей в разных странах и в разные периоды отличались. Традиция носить университетские мантии, которая до сих пор сохраняется во многих европейских и американских университетах, была заимствована у мусульман. Учёные и преподаватели объединялись в гильдии и самостоятельно избирали своих руководителей. Гильдии пользовались авторитетом и автономией, и правители вмешивались в их дела только в тех случаях, когда между преподавателями возникали конфликты.
Большинство мусульманских учебных заведений финансировалось благотворительными фондами, а учащиеся из малообеспеченных семей получали стипендии. На протяжении нескольких веков преподаватели медресе и университетов трудились бескорыстно, не получая зарплаты. Впоследствии распорядители фондов стали назначать ежемесячное пособие для всех преподавателей и служащих учебных заведений. По свидетельству историков, когда преподавателям медресе «Низамийя». В Багдаде была назначена зарплата, они попытались опротестовать такое решение, опасаясь того, что материальное вознаграждение привлечёт в медресе людей с нечистыми намерениями, не заслуживавших называться учителями.
Учебные заведения во всех концах мусульманского мира славились богатыми библиотеками. К сожалению, книжные фонды многих библиотек не сохранились до наших дней. Некоторые из них были сожжены во время крестовых походов и завоеваний монголов, некоторые были разграблены европейскими колонизаторами. Известная библиотека при соборной мечети Ан-Насырийя в Халебе сильно пострадала в результате разрушительного землетрясения в 1856 г. Библиотека соборной мечети Аль-Анвар (мечети шейха Ибрахима-паши) в Александрии была разрушена в результате бомбардировок в годы Второй мировой войны. Несмотря на это, сотни тысяч древних рукописей удалось сберечь. В частности, в Национальной библиотеке Туниса хранятся более пяти тысяч рукописей из библиотеки мечети Аз-Зейтуна, основанной в 80/699 полководцем Хассаном бин ан-Нуманом. Свыше десяти тысяч томов, среди которых немало ценных рукописей, собрано в библиотеке мечети Аль-Ахмадийя в египетском городе Танта. Ценная коллекция рукописей, состоящая более чем из четырёх тысяч томов, собрана в библиотеке мечети Аль-Матбули в другом египетском городе Думьяте.
Больницы и медицинские учреждения. Мусульмане стали уделять внимание медицине ещё при жизни Пророка Мухаммада. Он обучал их методам лечения некоторых заболеваний и указывал на целебные свойства различных растений. Здоровье — одна из величайших милостей, за которую человек несёт ответственность, и поэтому в мусульманском мире целительство считалось праведным и богоугодным поступком. В Коране сказано: «Кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (сура 5 «Трапеза», аят 32). Почтительное отношение к врачам и медицинской профессии всегда были частью мусульманской морали.
Во многих городах Халифата открывались больницы, которые назывались бимаристан. Это персидское слово означает «место для больных». Первая больница была открыта в Дамаске в 706. Халифы придавали большое значение строительству общественных больниц и привлечению к работе известных врачей. Места для строительства больниц подбирались с особой тщательностью, принимались во внимание самые разные обстоятельства, от путей сообщения до условий окружающей среды. В 707 в Дамаске была открыта первая больница для прокажённых. По сообщениям историков, к середине X века в Кордове было построено пятьдесят больниц. Ещё больше медицинских центров функционировало в Дамаске, Багдаде и Каире. В Европе первая больница появилась лишь к 1500 году (Страсбург), а существовавшие до того госпитали при монастырях служили приютами для путников и бездомных. В России первая гражданская больница на пятнадцать кроватей была создана лишь в 1650 г.
Наряду с общественными больницами существовали частные клиники. В крупных центрах открывались приёмные известных врачей. При больницах функционировали столовые, предоставлявшие пациентам здоровое питание, а также аптечные склады для хранения медикаментов, хирургических инструментов, всевозможных пробирок, сосудов и т. п. Бимаристаны отличались просторными и светлыми палатами, великолепными сооружениями и прекрасными парками вокруг них. Некоторые из них, например больница Ахмада бин Тулуна в Каире и больница Сельджуков в Турции, изумляют своей архитектурой и величественными постройками. Больница султана Калауна в Каире включала в себя стационарное отделение и поликлинику, которая ежедневно обслуживала около четырёх тысяч пациентов.
Крупные больницы функционировали и как академические центры. При них были библиотеки, аудитории для лекций, комнаты для занятий и приёма экзаменов у молодых врачей. Студенты могли свободно посещать занятия и лекции, но для успешной сдачи экзаменов должны были изучить основные труды по медицине и освоить практические навыки. В 220/836 по распоряжению халифа аль-Мутасима в Багдаде был построен анатомический корпус, в котором молодые врачи практиковались на обезьянах. В 319/931 халиф аль-Муктадир издал закон, согласно которому заниматься врачеванием мог только врач, получивший диплом. В тот период в столице Халифата студентов-медиков аттестовал известный врач Синан бин Сабит. Сообщается, что только в Багдаде работали свыше 860 дипломированных врачей.