§ 1. Исламская мысль в период праведных халифов

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

§ 1. Исламская мысль в период праведных халифов

Государственные реформы в праведном Халифате. Исламское государство (Халифат) возникло в Центральной Аравии, где прежде традиции государственности отсутствовали. Аравитян объединяли родоплеменные отношения, а власть принадлежала знатным семьям, которыми руководили старейшины. Ислам принёс новый государственно-общественный уклад, однако создание и развитие соответствующих институтов не входило в миссию Пророка Мухаммада. После его смерти мусульманам пришлось самостоятельно решать вопросы верховной власти, осуществлять реформы, создавать государственные и общественные институты. В связи с этим период правления праведных халифов имел огромное значение для будущего всего исламского мира.

Халиф обязывался следовать путём Пророка и руководить своими подданными согласно Корану и Сунне. Повиновение ему считалось обязательным во всех случаях, кроме тех, когда он поступал вопреки Закону Аллаха. Государственные решения принимались сообща, и если между авторитетными сподвижниками возникали разногласия по какому-либо вопросу, то халиф самостоятельно отдавал предпочтение одному из высказанных мнений.

Власть не принадлежала определённой семье, и мусульмане выбирали наиболее достойного среди них путём обсуждения и голосования. Это не было всеобщим голосованием. Решение принимали только старейшие сподвижники Пророка Мухаммада, и все остальные признавали его действительным. Именно так был избран первый преемник Пророка — Абу Бакр. Перед смертью он рекомендовал мусульманам избрать своим правителем другого ближайшего сподвижника — Умара бин аль-Хаттаба, и мусульмане утвердили его кандидатуру. Усман бин Аффан был посредством голосования избран халифом из шести человек, рекомендованных его предшественником перед смертью. После его трагической гибели правителем был избран Али бин Абу Талиб, и мусульмане присягнули ему на верность, как и предыдущим халифам. Путём избрания пришёл к власти и аль-Хасан бин Али, которого некоторые исследователи считают пятым праведным халифом. С передачей власти Муавии бин Абу Суфьяну начался период правления династии Омейядов, и с тех пор власть в Халифате стала передаваться по наследству.

В эпоху правления Умара бин аль-Хаттаба территориальные единицы были сгруппированы в компактные провинции и стали управляться наместниками (вали), была создана система шариатских судов, возглавляемых кади. Поначалу халиф и его наместники, следуя примеру Посланника Аллаха, самостоятельно выносили судебные приговоры и решения, но многочисленные государственные обязанности отнимали у них много времени, и тогда было принято решение передать эти полномочия кади. Кади назначались непосредственно халифами и сохраняли независимость от местных властей. Для принятия сложных решений они обращались за советами к правоведам, и их самостоятельные суждения не считались прецедентами для их преемников, поскольку главными источниками права были только Коран и Сунна.

Фискальная политика праведных халифов целиком опиралась на предписания Пророка. Мусульмане выплачивали только закят, а последователи других верований облагались подушной податью (джизья), которая гарантировала им неприкосновенность жизни и имущества. Если захваченные в результате боевых походов земли сдавались в аренду местному населению, то с них собирали поземельный налог (харадж) в размере определённой части урожая. В период правления Умара в ряде областей Халифата начали чеканить серебряные дирхемы, на которые наносили разные формулы прославления Аллаха.

Помимо этого, была учреждена государственная казна (бейт аль-мал), организована почтовая служба. По примеру византийских наместников Умар приказал создать государственные реестры (диваны), включавшие имена военнослужащих и нуждающихся. В Ираке диваны составлялись на персидском языке, а в Шаме — на греческом. Жёны Пророка, выдающиеся сподвижники, семьи погибших мусульман и другие категории лиц получали пенсионы из государственной казны.

По инициативе Умара в приграничных областях Халифата были созданы военные гарнизоны, началось строительство новых городов. Были основаны города Фустат, Куфа и Басра, которые сыграли важную роль в ранней истории Халифата. Базой для военных походов на Южный Кавказ служил город Мосул, основанный мусульманами на берегу Тигра.

В период праведных халифов были заложены основы для дальнейшего экономического, социального и культурного развития Халифата. За короткий срок мусульманская община, не имевшая ни организованной армии, ни развитой экономики, ни единой государственной системы, превратилась в сильное государство, способное поддерживать внутриполитическую стабильность и защищать свои интересы.

Ранний этап развития мусульманского богословия. При жизни Пророка Мухаммада мусульмане, сталкиваясь с вопросами, касавшимися повседневной жизни и общественных отношений, обращались за советами к нему. Он разъяснял не только положения, связанные с религиозной практикой и вероучением, но и правовые нормы, регулирующие поведение человека и общественное устройство. После смерти Пророка сподвижникам пришлось самостоятельно решать сложные вопросы в таких сферах, как общественные отношения, социальная и экономическая политика. Главными источниками мусульманского права, как и при жизни Пророка, оставались Коран и Сунна. Осмысление этих канонических текстов требовало глубокого понимания целей религиозного закона и знания методов его претворения в жизнь.

Пророк часто советовался со своими сподвижниками, обучал их тому, как принимать правильные решения и разрешать проблемы. Несмотря на это, на учёных сподвижниках лежала нелёгкая задача систематизировать эти знания. Тех, кто умел делать правильные выводы из аятов Корана и слов Посланника, называли факихами (от араб. факиха — «понимать»). Этим сподвижникам и их ученикам принадлежит заслуга в создании мусульманского правоведения (фикх) — одной из важнейших теологических наук.

По мере развития общественных отношений возникало немало вопросов, на которые нельзя было найти прямых ответов в Коране и Сунне. В таких случаях сподвижники прибегали к иджтихаду — самостоятельному суждению по отдельным религиозно-правовым вопросам. Примером иджтихада было решение халифа Абу Бакра о собрании единого свитка Корана и уничтожении всех остальных рукописей, чтобы впоследствии никто не мог притязать на знание отрывков, якобы не вошедших в канонический текст Корана.

Характерной чертой исламской мысли периода праведных халифов было всецелое обращение к Писанию Аллаха и наследию Пророка. Сподвижники воздерживались от высказывания собственного мнения по многим сложным вопросам и старались не делать этого без предварительного обсуждения с остальными учёными. Благодаря этому по многим вопросам авторитетные сподвижники приходили к согласию (иджма), и впоследствии их единое мнение принималось за третий весомый аргумент после Корана и Сунны.

В период праведных халифов исламская мысль не носила чисто теоретический характер. Сподвижники уделяли большое внимание как духовному воспитанию личности посредством поклонения и совершения богоугодных поступков, так и установлению социальной справедливости путём построения справедливого государства. Знания приобретали ценность только тогда, когда они воплощались в благочестие и побуждали человека обучать им других. Благодаря этому сподвижникам удалось построить общество, в котором каждый, независимо от его происхождения, цвета кожи или вероисповедания, имел равные возможности добиться успеха благодаря своим способностям.

В последующие века исламская мысль прошла несколько этапов развития, была систематизирована, однако именно эпоха праведных халифов вошла в историю как «золотой век» ислама, поскольку именно в тот период мусульмане воплощали в жизнь принципы веры полностью и оберегали устои справедливого общественного порядка должным образом.

Выдающиеся учёные среди сподвижников. Сподвижники Пророка, принимая решения по вопросам религии и права, стремились возложить эту ответственность на самых знающих среди них. До наших дней дошли религиозные решения (фатва) свыше 130 сподвижников, среди которых особо выделяются семеро: Умар бин аль-Хаттаб, Али бин Абу Талиб, Абдаллах бин Масуд, мать правоверных Аиша, Зейд бин Сабит, Абдаллах бин Аббас и Абдаллах бин Умар.

Праведные халифы были ближайшими соратниками Посланника Аллаха, и сподвижники прислушивались к их мнениям и отдавали им предпочтение перед суждением остальных учёных. Абу Бакр ас-Сыддик отличался всесторонним знанием Шариата и правильным пониманием его сути и предназначения. Его взвешенные и справедливые решения в сложный для мусульманской общины период предотвратили её раскол и удержали от вероотступничества бедуинов, обратившихся в ислам незадолго до кончины Пророка.

Умар бин аль-Хаттаб был известен своей проницательностью и решимостью. Несколько раз он обращался к Посланнику Аллаха с предложениями, которые совпадали с ниспосланными позже кораническими предписаниями. Эта относится, в частности, к ношению женщинами покрывала и запрету на употребление алкогольных напитков. В одном из хадисов говорится: «В общинах, которые были до вас, были люди, говорившие по внушению, и если такой человек есть среди моих последователей, то это Умар». За годы своего правления Умар внёс большой вклад в развитие исламского богословия и распространение знаний о Священном Коране во всех областях Халифата.

Али бин Абу Талиб славился глубокими познаниями в области мусульманского права, и принятие важных решений не обходилось без его участия. Умар говорил: «Али выносит судебные решения лучше каждого из нас». Рассказывают, что Умар просил Аллаха уберечь его от сложных вопросов, которые были бы не под силу Али. Когда весть о гибели Али дошла до Муавии бин Абу Суфьяна, тот, несмотря на существовавшие между ними разногласия, сказал: «Со смертью Али бин Абу Талиба исчезли знания о религии и наука».

Одним из самых знающих сподвижников был Зейд бин Сабит. По приказу Посланника Аллаха он изучил древнееврейскую, а потом ассирийскую грамоту и был его личным переводчиком. Он лучше других учёных разбирался в вопросах разделения наследства, считался лучшим из писцов Корана и руководил собиранием Корана в единый свод при жизни Абу Бакра. В период правления Усмана ему было поручено возглавить группу учёных, которые переписывали Коран. Когда он скончался, Абу Хурейра сказал: «Сегодня умер выдающийся учёный нашей общины. О, если бы Аллах сделал Ибн Аббаса его преемником!»

Абдаллах бин Масуд был первым мусульманином после Пророка, осмелившимся вслух прочесть Коран в Мекке. По свидетельству самого Пророка, он читал откровения так, как они были ниспосланы. Ибн Масуд считался одним из лучших знатоков Священного Корана и говорил: «В Писании Аллаха нет аята, о котором бы я не знал, о ком и где он был ниспослан. Если бы я узнал, что где-то есть знаток Писания Аллаха лучше меня и что до того места можно добраться верхом, я бы тотчас отправился к нему». Он многие годы преподавал богословие в Куфе и оставил после себя целую плеяду правоведов, среди которых были Масрук, Алкама и многие другие.

Другим славным знатоком Корана был Абдаллах бин Аббас, двоюродный брат Пророка и племянник, его жены Меймуны. Он родился за три года до Хиджры и с детства целиком посвятил себя изучению религиозных наук. Пророк Мухаммад помолился за него: «О Аллах, научи его религии!» За свои глубокие познания Абдаллах бин Аббас получил прозвища «комментатор Корана», «море знаний» и «первосвященник уммы». Несмотря на его юный возраст, Умар бин аль-Хаттаб отдавал предпочтение мнению Абдаллаха бин Аббаса перед суждениями многих старших сподвижников. Он воспитал десятки учёных, которые внесли огромный вклад в развитие правоведения и экзегетики. Когда он скончался, известный сподвижник Джабир бин Абдаллах сказал: «Умер самый знающий и самый выдержанный человек, и эта община понесла потерю, которую не возместить».

Мать правоверных Аиша, дочь Абу Бакра ас-Сыддика, была самой знающей среди мусульманок. Она прекрасно разбиралась в мусульманском праве, занималась медициной, увлекалась поэзией. За советами к ней обращались даже старейшие сподвижники, и значительная часть Сунны дошла до нас через её рассказы. Абу Муса аль-Ашари говорил: «Когда упас, сподвижников Посланника Аллаха, возникали сложные вопросы, мы обращались к Аише, и у неё всегда находился ответ».