Степень 30. О союзе трех добродетелей
Степень 30. О союзе трех добродетелей
Еще один шаг, и лествица восхождения к совершенству пройдена. Подвижник уже близ предела своего многотрудного пути. Скорби, сомнения, труды, искушения, борьба, падения, слезы, восстания — все это позади.
Еще один шаг, и многотрудная глава воина Христова увенчается, как драгоценной диадемой, союзом трех превосходнейших добродетелей — веры, надежды и любви (Лествица 30, § 1). «В одной я вижу луч, — говорит преподобный, — в другой свет, в третьей — круг солнца; во всех же — одно сияние и одну светлость» (§ 2). «Одна все может творить и созидать, вторую окружает и делает непостыдною Божия милость, третья никогда не падает, не останавливается в течении и уязвленному ею не дает уже упокоиться от блаженного восторга» (§ 3).
Вступление подвижника на последнюю степень лествицы есть не что иное, как вступление в теснейшее общение с Богом его очищенной и обновленной души. Умом подвижник соединяется с Богом через живую веру, чувством — через твердую надежду, волею — через пламенную любовь, и особенно через эту последнюю, ибо она более всего уподобляет его Богу и приближает к Нему. Вот почему высшею мерою христианского совершенства всегда полагался союз — веры, надежды и любви, с предпочтением, однако ж, последней. Вот почему и преподобный наш учитель Иоанн Лествичник отводит этим трем добродетелям место на самом верху своей лествицы, как бы увенчивая ими весь подвижнический путь.
Трудно дать ясное понятие об этих трех добродетелях тому, кто не соприкоснулся с ними, чье сердце не прониклось их животворными блаженными свойствами. Ведение их приобретается более всего собственным опытом подвизающегося. Поэтому и преподобный Лествичник мало говорит нам о них, как бы боясь близко приступить к их Божественному небесному сиянию.
Соотношение между верой, надеждой и любовью преподобный объясняет соотношением, какое имеется между солнечным лучом и самим солнцем (§ 2).
Вера в смысле познания Бога обретается чистотою сердца и непорочностью.
Надежда есть уже как бы обогащение невидимыми, ожидаемыми небесными благами.
Любовь — горение небесного огня, возжженного в смертном сердце от бессмертного невещественного пламени и рвущегося в небо, в вечное единение и упокоение с ним.
Любовь, как вершина вышеуказанных преимущественнейших добродетелей, является главным, завершающим цветком в венке христианского совершенства. Она радует подвижника, она усовершает его, она оживотворяет и делает его из смертного бессмертным, вечно живым, любящим — словом, она украшает его многоценной диадемой вечной, неиссякающей милости.
«Любовь, по качеству своему, — говорит Иоанн Лествичник, — есть уподобление Богу, сколько возможно оное для смертных. По действенности своей она — упоение души, а по отличительным свойствам — источник веры; она бездна долготерпения, море смирения» (§ 7).
Описывая силу любви, в какой именно мере она должна быть в подвижниках по отношению их к Богу, преподобный говорит: «Любовь к бесконечному Богу должна быть беспредельна (§ 11)».
«Не столько мать привязана к грудному младенцу, сколько сын любви привержен всегда к Господу» (§ 12).
«Кто истинно любит, тот постоянно воображает лицо любимого... Такой даже и во сне не может успокоиться от сильного желания видеть любимого. Так бывает в природе телесной, так бывает и в природе бесплотной. Некто, уязвленный такою любовью, сказал: Аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5, 2; Лествица 30, § 13).
Любовь — чувство сыновнее, ей чужд рабский страх, чужда ненависть к ближним, все люди для нее — дети одного Небесного Отца (§ 25).
Любовь производит дар пророчества и чудотворений, она очищенный источник, ангельское чувство (§ 35).
Любовь просвещает и обожает человека, делает иных светлыми, иных радостными. «Когда уже весь человек срастворен Божией любовью, тогда и наружность его, как в зеркале, показывает светлость его души» (§ 17).
Достигшие такого состояния — озарения любви — нередко забывают о тленной пище, не ощущают алчбы к оной. И это неудивительно, говорит преподобный Иоанн Лествичник, потому что любовь восполняет все (§ 18).
Обращаясь как бы непосредственно к самой любви, преподобный вопрошает: «“Возвести нам, прекраснейшая из добродетелей, как нам прийти к тебе? Просвети нас, напой нас, наставь нас на путь... Ты над всеми владычествуешь, ты и мою теперь привлекла к себе душу, и не могу удержать в сердце пламени твоего... Скажи нам, какова сущность твоя, какова лествица восхождения к тебе?” И сия царица, как бы явившись с неба, говорит: “Пока, любитель мой, не отрешишься от дебелости — не возможешь познать красоту мою... На вершине (лествицы) утверждаюсь я”. Единение мое вечное в блаженном упокоении с Богом моим Иисусом Христом, ибо Он Сам есть Источник любви, Сам есть Вечная Любовь» (§ 36-37).
Начертав путь лествицы восхождения к совершенству и сам взойдя по ее ступеням, достигнув ее высокой вершины и познав красоту, славу и блаженство в единении с Богом, преподобный наш учитель и богомудрый отец Иоанн Лествичник обращается ко всем внимающим ему со следующими увещательными словами: «Восходите, братия, восходите усердно, внимая тому, кто говорит: приидите, взыдем на гору Господню и в дом Бога нашего (ср.: Ис. 2, 3)... Приложите старание, умоляю вас, чтобы оказаться нам победителями и достигнуть в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13), ибо Христос, крестившись тридцатилетним... также стал на тридцатую ступень духовной лествицы... Ему держава, Ему сила, в Нем начало всех благ... в бесконечные веки» (Лествица 30, Краткое увещание).
Такими словами заканчивает изложение своей чудной «Лествицы» преподобный Иоанн Лествичник.
Как мы видели из вышеизложенного, сочинение преподобного Синайского игумена под названием «Лествица» действительно является лестницей восхождения, или путем, который ведет подвижника от земли на небо. Эта лестница, состоящая из тридцати постепенно восходящих ступеней (подвигов), ведет воина Христова к совершенству через многие трудности, скорби и борения. Однако этот путь креста и скорбей состоит не только из злостраданий и лишений — он таинственно заключает в себе и многие духовные утешения.
Подвижник, вступая еще в самом начале на предуготовительные степени лествицы, хотя и терпит скорби и томления по разлучении с миром и его делами, однако уже здесь начинает ощущать красоту свободы во Христе (степень 2), — и благоухание послушания (степень 4), — и многоплодность покаяния (степень 5).
Поднявшись выше и вступив в область очистительного пути — пути жестокой борьбы с пороками — страстями, подвижник, хотя и испытывает также и на этом этапе ужасную, тяжелую брань со злом, а также лишения, падения, злострадания всякого рода, однако вместе с этим благодать Божия, ему неуклонно сопутствующая, не перестает по временам утешать его скорбный дух, так что он забывает все невзгоды бранного пути и, благодаря неустанно вспомоществующему ему Утешителю — Святому Духу, восходит выше.
Дальнейшая часть духовной лествицы утешает «путника Христова» еще большими радостями. Здесь, как мы видим из степеней 24-30, раб Христов, очищенный от страстей предшествующими подвигами, обогащается добродетелями, украшается ими, как бесценными цветами. На этом, конечном уже, пути восхождения подвижник основательно обновляет все свои душевные силы, начиная с сердца (степени 24-25), затем ума (степени 26-28) и воли (степени 29-30).
В результате этого он поднимается на самую вершину лествицы совершенства, где удостаивается постоянного единения, райской жизни с всеблаженным, вечным Богом. Таким образом, в «Лествице» преподобного Иоанна изложено все, что только нужно для людей, стремящихся к восхождению от земли на небо.
Следующая, четвертая, глава нашей работы откроет перед нами ту истину, что для многих подвижников «Лествица» действительно явилась удобным руководством на пути к совершенству и принесла им великую пользу в этом важном деле.