Степень 29. О бесстрастии

Степень 29. О бесстрастии

Чтобы добиться полноты духовного обновления или, как говорит преподобный, «воскресения души прежде общего воскресения» (Лествица 29, § 4), подвижнику необходимо с помощью благодатного содействия изменить свою волю. Вместо воли греховной, удобопреклонной ко злу, ему следует воспитать в себе волю боголюбивую, святую, бесстрастную, стремящуюся только к добру и Виновнику доброго — всеблагому Богу.

Совершение этого важного дела ведется на двух последних степенях лествицы (29-30). На них как бы венчается весь нравственный тяжелый подвиг крестного пути труженика Христова.

Сущность подвига 29-й степени — бесстрастие, то есть совершенное освобождение от всех «запинающих подвижника страстей». Преподобный Иоанн Лествичник эту добродетель называет состоянием небесной жизни здесь, на земле, жизнью ангельскою, полной непорочностью смертных.

Под бесстрастием, говорит он, я разумею небо на земле, где вместо звезд на тверди сияет добродетелями бесстрастный. «Красота тверди — звезды, а украшение бесстрастия — добродетели; ибо под бесстрастием не что иное разумею, как внутреннее небо ума, для которого демонские злоухищрения то же, что детские игрушки» (§2).

В собственном смысле «бесстрастен тот, кто плоть сделал нерастлеваемою, ум возвысил над тварью, покорив ему все чувства, и лицу Господню представил (всю свою) душу, которая непрестанно даже и как бы сверх сил своих устремлена к Богу» (§ 3).

Бесстрастие преподобный справедливо связывает с непорочностью, потому что эта добродетель (непорочность) есть «начало воскресения и нетления тленных» (§ 7), а бесстрастие усваивает бесстрастному звание гражданина горнего Иерусалима и любимого сына Небесного Отца (§ 14).

Сущность бесстрастия — совершенное беспристрастие, обогащение добродетелями в полноте духа. «Бесстрастна та душа, которая столько привыкла к добродетелям, сколько страстный человек пристрастился к сластолюбию и роскоши» (§ 9). Бесстрастный, как говорит апостол, не ктому сам живет, а живет в нем Христос (ср.: Гал. 2, 20).

Говоря о бесстрастии, преподобный учитель предупреждает о том, что полное бесстрастие достигается только благодаря наличию всех добродетелей. Если же какой из них нет, то может ли подвижник назваться бесстрастным? «Не из одного камня делается царская диадема, и бесстрастие не достигает совершенства, если вознерадим об одной какой-либо добродетели» (§ 13).

Если признак совершенного порабощения страстям — немедленное их исполнение, то признак святого бесстрастия — быть в состоянии открыто сказать: уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), то есть как бы так говорит бесстрастный: «Диавол ко мне приходил, но я его не принял. Как он пришел и как ушел, я не почувствовал, потому что я стал совершенно бесчувственным к его всевозможным приражениям и мысленным устремлениям» (§ 10).

Человек, сподобившийся состояния полного бесстрастия, еще находясь во плоти, во всех своих помышлениях, словах и делах имеет управителем обитающего в нем Бога. Через внутреннее озарение он ясно познает волю Божию и пламенно стремится к исполнению ее. Вот желанный конец бесстрастия. «Стремлюсь к бесстрастной красоте, какую Ты дал познать мне, Боже» (§ 11).

Все силы души бесстрастного устремлены к Богу. Ум его созерцает красоту и величие беспредельного Бога, воля его стремится к исполнению воли Его всесвятой, сердце его наслаждается высокими святыми чувствами всемогущей Его славы.

Замечательно, что преподобный Иоанн Лествичник не указывает никаких средств к достижению бесстрастия. Это потому, что все предшествующие степени явились уже достаточными подготовительными этапами для подвига бесстрастия. Проходя эти степени, подвижник уже исчерпал все средства, испытал все пути, усвоил все добродетели. В результате этого он, с помощью Божиею, достиг обновления всей своей души и приблизился к блаженному бесстрастию.

«От земли на небо восставляет нищий ум и от гноища страстей воздвигает убогого блаженное бесстрастие» (§ 14), но посаждает его в князи со святыми Ангелами некая троица добродетелей — это вера, надежда и любовь, из которых вечно пребывающей является любовь. К ней-то с великим смирением и приступает подвижник для конечного венчания, восходя для этого на последнюю, тридцатую, степень духовной лествицы.