УЧЕНЫЕ И ИНДОЛОГИ
УЧЕНЫЕ И ИНДОЛОГИ
В своем Обращении на Вьясапуджу 1924 года Шрила Сарасвати Тхакур выдвинул на первый план тему, которая и прежде часто поднималась в дискуссиях с учеными:
«Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков: «Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».
Упоминание Шрилой Сарасвати Тхакуром рабской психологии следует понимать — по крайней мере, отчасти — как намек на обычную реакцию индийских интеллектуалов того времени, введенных в заблуждение заведомо недостоверным описанием их родной культуры и религии. В своих образовательных учреждениях британцы успешно «промыли мозги» многим индийским интеллигентам, заставив их считать свою религию отсталой и варварской, поэтому индусы зачастую представляли себе предмет проповеди вайшнавов чем-то бесполезным, безнадежно устаревшим, таким, что загонит их в рамки созданного британцами стереотипа глупых, неграмотных «хинду». В своей книге «Бхагавата. Ее философия, этика и теология» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Что это за штука — Бхагавата?» — спрашивает европейский джентльмен, только что приехавший в Индию. Его приятель с самым безмятежным выражением лица отвечает, что Бхагават — это книга, которую его носильщик из Ориссы каждый вечер читает вслух нескольким слушателям. Она написана на тарабарском языке непонятной литературы тех дикарей, которые красят себе нос не то землей, не то сандалом и наматывают на себя какие-то бусы, чтобы обеспечить себе спасение. Другой его товарищ, который успел уже немного углубиться в предмет, сразу же возразит ему и скажет, что Бхагават — это произведение на санскрите, проповедуемое какими-то сектантами под названием Госвами, которые, словно Папа Римский в Италии, дают мантру простым людям Бенгалии и отпускают им грехи за плату золотом, достаточную для покрытия собственных расходов. Третий джентльмен произнесет третье объяснение. Молодой бенгалец, накрепко привязанный к английскому образу мысли и идеям, и пребывающий в полном невежестве относительно до-мусульманской истории своей собственной страны, добавит еще одно объяснение, сказав, что Бхагават — это книга, содержащая рассказ о жизни Кришны, который был гордым и безнравственным человеком! Это все, что он успел узнать от своей бабушки, пока не пошел в школу! Так, Великий Бхагават остается неизвестным для иностранцев, подобно слону шестерых слепых, которые ощупывают разные части тела животного! Но Истина вечна, и невежество не в силах изменить ее ни на йоту.
[Здесь Шрила Бхактивинода Тхакур ярко описывает положение, которому он, а позднее и Шрила Сарасвати Тхакур, вынуждены были противостоять в своей проповеди. Благодаря британским санскритологам и «просветителям», описывавшим ведическую литературу и культуру, как что-то устаревшее, варварское и низкое, индийцы вообще, и бенгальцы, в частности, во многом превратились в иностранцев на родной земле. Прабхупада однажды сказал, что с помощью такой тактики британцы на протяжении короткого периода своего правления смогли причинить больше вреда индийской культуре и религии, чем мусульмане за намного большее время. По сей день — хотя индийцы, благодаря усилиям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Прабхупады и других, все больше наполняются гордостью за свое великое культурное и религиозное прошлое — европейские учебники по индийской культуре и религии, санскритские словари все еще отражают эти культурные предрассудки, результат преднамеренной подрывной работы, годами проводимой британцами в исследованиях по индологии со скрытым намерением доказать превосходство своих культурных ценностей и взглядов, основанных на христианстве].
В 1929 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провел серию встреч с профессором Государственного Университета Огайо Альбертом И. Сазерсом и обсудил с ним рад тем. Они говорили о вайшнавизме и христианстве, о переселении души, эволюции, идолопоклонничестве и тантрах. Профессор Государственного Университета Огайо, г-н Сазерс приехал из Бомбея, чтобы провести ряд исследований для курса лекций по сравнительному религиоведению, который он намеревался прочитать в своем Университете. Он прибыл в Калькутту, чтобы встретиться там со Шрилой Сарасвати Тхакуром, который в то время находился в Кришнанагаре. Профессор отправился туда и три дня подряд слушал Шрилу Сарасвати Тхакура. Вначале, как мы увидим, профессор был настроен скептически и много спорил, но речи Шрилы Сарасвати Тхакура произвели на него такое впечатление, что он завершил свою поездку паломничеством к месту рождения Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя нижеследующие диалоги довольно длинны, мы все же решились их привести, поскольку они построены на типичных вопросах, задаваемых западными интеллигентами Шриле Сарасвати Тхакуру в ходе его проповеди, а ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура весьма полезны для нынешних проповедников, которые могут научиться из них правильной подаче ведической культуры и философии, как вершины человеческой мысли и мощи.
Профессор Сазерс: Одобряют ли поклонники Кришны неприличные скульптурные изображения, имеющиеся на многих индуистских храмах?
Шрила Сарасвати Тхакур: Непристойность никогда не была в почете у истинных поклонников Кришны. Вся благопристойность, вся мораль полностью ограничиваются лотосами стоп Шри Кришны. Высшее нравственное чувство чистой души состоит в ее любви к Сверхдуше. А высшее проявление этой чистой любви можно найти только у преданных Кришны. Даже самые возвышенные нравственные правила, подобные тем, что проповеданы были Великим Иисусом, не идут ни в какое сравнение с принципом Страстной Любви преданных Кришны к самому служению Ему.
Профессор Сазерс: Мнение Вашей Светлости, что добрые нравственные заповеди Христа не идут ни в какое сравнение с «моралью Большой Любви преданных Кришны», выглядит как предубеждение.
Шрила Сарасвати Тхакур: Разумеется, это не так. Мы утверждаем, что мы — более великие и более искренние христиане, чем люди Запада. Наши суждения не ограничиваются одной лишь светской моралью. Мораль предмета духовной любви превышает пределы сверхъестественной морали, которая, в свою очередь, превосходит мирскую мораль. Если от этого христианская мораль усовершенствовалась, тогда можно сказать, что она получила надлежащую подпитку. Чистой душе, остающейся на уровне духовной морали любви, светская мораль представляется мелкой и ничтожной. Здесь нет ни равнодушия к мирской морали, ни привязанности к ней. Все виды морали, словно служанки, стоят за спиной духовной морали, ожидая случая прославиться, получив позволение служить Господу запредельной Любви. Характер того, в чьем сердце произрастает духовная любовь, никогда не бывает аморальным. Враждебный морали или падший человек не может быть духовным. В ослепительном свете учения Шри Чайтанья Девы ясно видно, что распущенность и преданность не имеют между собой ничего общего. Это становится очевидным, когда мы размышляем о качествах Шри Чайтанья Девы или приверженцев Его Стоп. Люди светской морали, которых занимает наслаждение жизненными благами или отречение от них, не могут осознать своими ничтожными мозгами, как поощряет мораль в своей высшей точке, как в высшей степени восхищается мораль вселенной Любовными Развлечениями Кришны, столь прославленными благородным кланом возвышеннейших личностей, обладающих целомудренным характером преданных Шри Чайтанья Девы, такими как Шри Рупа, Шри Санатана, Шри Рагхунатха Даса, Шри Рагхунатха Бхатта, Шри Гопала Бхатта и другие.
Профессор Сазерс: Как утверждения Вашей Светлости согласуются с известными описаниями эротических игр Кришны?
Шрила Сарасвати Тхакур: Любовные Игры Кришны не временны, в отличие от полных вожделения взаимоотношений драматических героев и героинь вроде Ромео и Джульетты или даже каких-нибудь идеальных супругов. Вожделение, правящее этим миром, — это всего лишь умственная страсть, но в запредельных сферах оно обладает особой формой. Здесь вожделение всегда разжигается врагом (одной из шести страстей), тогда как в запредельных сферах, где обитает Кришна, Страсть к Кришне вечно порождается очарованием духовного Тела Кришны и принимает форму возвышенной любви или желания удовлетворять безупречные чувства Кришны. Проводником мирского вожделения является враг (страсть), а проводником любви является Кришна. Именно Любовные Игры Кришны действительно являются таковыми, вожделение же, порожденное телом и умом дживы (твари), лишено качества вечности. Любовные Игры Кришны не могут быть названы неприличными, ибо именно Кришна есть непревзойденный Наслаждающийся, Воплощение Настоящей Истины и Духовный Самодержец.
Профессор Сазерс: Я не могу это полностью принять. Пожалуйста, разъясните подробнее.
Шрила Сарасвати Тхакур: Представьте: есть геометрические углы, и среди них развернутый угол и угол в 360 градусов. Обычные углы — острые, тупые или прямые — по своему характеру обусловлены. Но развернутый угол хотя и называется углом, однако, не содержит в себе обусловленности, или недостатка развернутости, какая обычно присутствует в других углах. То же и с Самодержцем Кришной. Совершенное Существо Кришны свободно от недостатка чего-либо, от обусловленности» от непристойности, как круг в 360 градусов, хотя какие-то группы наслаждающихся или отрешенных, люди, отстаивающие мораль или, наоборот, могут, из-за ограниченности своего интеллекта, ошибочно считать любвеобилие Кришны, результат Его самодержавия, принадлежащий Ему Одному, за нечто пошлое, подобное тому, чем обладают простые люди и другие твари.
[Здесь мы видим, что Шрила Бхактисиддханта до такой степени смутил профессора своим неожиданно уверенным, таинственным, рассудочным и в то же время духовным объяснением этого предмета, явно превышающего меру его понимания, что он предпочел сменить тему.]
Профессор Сазерс: Гита признает учение о переселении души. Что говорит по этому поводу ваша вайшнавская философия?
Шрила Сарасвати Тхакур: Гита неотделима от вайшнавской философии. Истинный смысл учения о повторяющихся рождениях души полностью раскрывается в Шримад-Бхагаватам. Христианство отвергло принцип повторяющихся рождений на том сомнительном основании, что, если, дескать, его принять, то люди не станут обуздывать свои греховные страсти, а пустятся во все тяжкие и будут вести себя как им вздумается, в надежде на то, что в следующей жизни им еще представится возможность искупить свои грехи, преступления и неправедные поступки. Но Шримад-Бхагавтам увенчал этот принцип его истинным значением, предложив гораздо более полное научное и философское его понимание, требуя немедленного принятия всем сердцем и культивирования преданности Богу — именно сейчас, пока эта редкая и труднодостижимая человеческая жизнь еще в нашем распоряжении — не теряя ни минуты ее на бессмысленную погоню за удовольствиями. Если мы не примем учение о переселении души и не усвоим наставления Шримад-Бхагаватам, нам не миновать разверстой пасти всепожирающего бедствия, состоящего в признании материи исключительным объектом нашей заботы.
Хотя большинство христиан не верит в переселение души, существует, тем не менее, немало примеров принятия этого учения интеллектуальными гигантами христианского мира. Даже в Библии мы находим: «И проходя, Иисус увидел человека слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин 9.1-2)» Очевидно, что и некоторые христианские святые отцы давали ясные наставления по поводу переселения души. Ориген сказал: «Разве не более соответствует здравому смыслу то, что каждая душа по определенным непостижимым причинам вводится в тело, и притом в соответствии с ее заслугами и прежними действиями?» [Origen contra Celscea, Ixxxii]. «Я уверен, что я, как ты видишь меня здесь, жил тысячи раз и мне придется тысячи раз приходить сюда снова», — сказал Гете.
То, что греки назвали метемпсихозом или «переселением души», было когда-то более или менее принято в самой древней Греции, Египте и во многих областях Запада. Некоторые говорят, что апостолы Великого Христа, не сумев согласовать свои предшествующие и последующие выводы с учением о переселении души, были вынуждены отказаться от него. Однако ни один христианский мыслитель не смог привести сколько-нибудь веских доводов в опровержение этого учения. Напротив, большинству из них пришлось его принять. Геродот, Пиндар, Платон, и т.д., приняли его. Хаксли, прославленный ученый девятнадцатого столетия, написал в своей религиозной книге «Эволюция и этика»: «Только очень поверхностные мыслители могут, из-за собственной внутренней абсурдности, отвергать это учение об истинной эволюции, то есть, о переселении души, коренящееся в мире реальности и опирающееся к тому же на великий довод «аналогии».
Профессор Лутолоский сказал: «Я не могу избавиться от убеждения, что до этого своего рождения я уже был на земле, и я уверен в том, что после смерти я буду снова рождаться до тех пор, пока не усвою весь человеческий опыт, много раз буду женщиной и мужчиной, богатым и бедным, свободным и рабом, в общем, пока не приобрету опыт всех условий человеческого существования». Но все эти теории переселения души, принадлежащие эмпирикам и философам Запада семнадцатого и восемнадцатого столетий, таким как Франциск Меркуриус Гельмонт, Лихтенберг, Лессинг, Гердер, Шопенгауэр и т.д., или воззрения персидского суфия Джалалуддина Руми, или теософия, или индийская философия Ньяи, строящая силлогизмы «от желания грудного молока к привычкам прошлой жизни», или буддистская доктрина полного растворения в материи — все они уязвимы, открыты для разного рода контраргументов и, имея индуктивное происхождение, неполны и несовершенны. Но вывод Шримад-Бхагаватам по этому поводу безупречен и значителен. Поскольку вайшнавская философия указывает самый легкий путь достижения высшего блаженства уже в этой жизни, то ожидать будущих жизней просто нет необходимости. Таким образом, вайшнавская философия стоит далеко в стороне от всех бесполезно-загадочных споров о доктрине переселения души.
[Сейчас мы увидим, как профессор, под воздействием длительного общения со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, начинает осознавать очевидное превосходство ачарьи во всех областях: интеллектуальной, научной и духовной. Впрочем, хотя теперь он более почтителен, он все еще, как мы видим из его следующего вопроса, цепляется за христианский шовинизм].
Профессор Сазерс: Я чувствую, что вайшнавская философия далеко превосходит все другие индусские философии. Но на мой взгляд, идолопоклонничество, признаваемое в вайшнавской философии, как и в других индусских философиях — это настоящая язва, позорное клеймо.
Шрила Сарасвати Тхакур: Идолопоклонничество никогда не принималось вайшнавской философией. Напротив, оно в большей или меньшей степени принимается другими философиям, по крайней мере, теоретически, если не сказать большего. В самом слове Бхагаван (Бог) соединились все совершенства всех человеческих и сверхчеловеческих концепций. Всевеличие, то есть беспредельность как великости, так малости — вот главная характеристика Бога. Другая Его характеристика — это Всемогущество. Если «всемогущество» понимается как нечто постижимое человеческим интеллектом или что-то возможное и осуществимое человеком, это ошибка. Бог Всемогущ именно потому, что невозможное в человеческих представлениях оказывается возможным в сфере непостижимой власти Бога. Благодаря Своему неисповедимому могуществу, Он одновременно обладает и не обладает Формой. Если вы говорите, что Он не может обладать Формой или что у Него нет Вечной Формы, а есть только временная, то есть, в конечном счете все равно нет, то этим вы отрицаете непостижимое могущество Бога. Посредством своего непостижимого могущества, Он предстоит освобожденной душе, сведущей в служении Его Энергиям, в Своей Вечной Форме Наслаждающегося. Созерцание одной лишь бесформенности абсолютно неестественно и лишено какого-либо характерного совершенства. Бог вечно Все-Благ, Все-Славен и Все-Прекрасен. Его красота видна только духовному зрению. Бог — это Запредельная Действительность, Чистая, Полная и по сути Своей Мудрая, и Его Форма — это Сознающая Сущность.
Верно, что у Бога нет материального тела, но у Него есть Сат (Вечное), Чит (Всесознающее), Ананда (Всеблаженное), Духовное Тело, видимое только чистым, свободным от покрова материи оком. Материальным глазам Бог видится Бесформенным, но духовному зрению Он предстает своим Телом Чит или Всесознающим. Мурти (телесные формы), изготовляемые для поклонения теми, кто никогда не видел этого Тела Господа своими истинными вечными очами, умащенными бальзамом любви к Богу, — такие мурти есть, конечно, идолы, а те, кто поклоняется идолам — идолопоклонники. Поклонение мурти Бога, изготовленному по прихоти воображения, вполне можно назвать идолопоклонничеством. Предположим, что я, не видя ни разу Якова, изготовлю его мурти, основываясь лишь на собственных представлениях о нем. Такое мурти не будет воспроизводить его форму. Кроме того, поскольку Яков принадлежит этому миру, и его тело, ум и душа отличны друг от друга, даже его фотография, воспроизводя лишь форму его материального тела, отличается от его вечной, истинной по своей природе, формы. Но Бог, Чье тело есть Сат-Чит-Ананда, не таков — Его Тело и Душа не отличны друг от друга, равно как и Его Имя и Душа, Его Атрибуты и Облик, Его Атрибуты и Душа, Его Игры и Душа, Его Игры и Облик, Его Игры и Атрибуты. Если чистое живое существо видит Вечную Форму Господа и принимает Ее в свое чистое сердце, а затем выносит в мир эту Духовную Форму как светозарную, вечно сущую истинную Форму Бога, это нельзя назвать ни идолом, ни идолопоклонничеством. Как Бог, даже нисходя в этот феноменальный мир, остается, благодаря своему непостижимому могуществу, неподвластным майе, так »Его истинная Форма, будучи проявлена неоскверненной душе Его преданного, остается вне пределов этого мира, хотя и нисходит в него. По этой причине Вайшнавская философия именует Шри-Мурти Господа Его Арча-аватарой (Воплощение, Которому поклоняются). Для того, кто способен видеть Истинный Облик Господа, концепция бесформенного Бога, отвергающая Его Сущностную Форму, выглядит столь же пагубной, сколь и выдуманная, ложная Его Форма. Такой не обладающий истинным смыслом процесс предшествует достижению Реального Существа и представляет собой продвижение ощупью в темноте. Шри-Виграха вайшнавской философии не может быть прямым изображением Сущностной Формы Господа. Грубо ее можно было бы сравнить с уполномоченным или поверенным Сущностной Формы Господа, недостижимой для материальных глаз, точно так же, как это бывает в искусстве и науке, грубых образах незримых вещей.
Могут ли люди, в чьем сердце нет Любви к Богу, заключающей в себе и истинное предназначение души, и истинное знание действительности, относиться к Шри-Мурти (Шри-Виграхе) иначе, как к идолу? Определения вайшнавской философии весьма точны. Истинно научный анализ доказывает, что идолопоклонниками в большей или меньшей степени являются как сторонники учения о бесформенности Бога, так и поборники учения об Его материальной Форме. Те, кто обожествляет материю и поклоняется ей, как дикари огню, или греки планетам (Юпитеру, Сатурну и т.д.) — грубые идолопоклонники; равным образом, и даже в большей степени, идолопоклонниками являются те, кто заявляет, что все находящееся за пределами материи, бесформенно, или поддерживает доктрину неотличности. Генотеисты, те, кто поклоняется одному из ведических божеств, или поклоняющиеся пяти божествам (Панчопашаке), обожествляют воображаемые образы, принимая их за Бога. По их мнению, у Бога нет Сат-Чит-Ананда-Виграхи, и так как медитировать на бесформенный предмет невозможно, то, чтобы облегчить медитацию на Бога, надо придумать для Него какую-нибудь форму. Все они — идолопоклонники. Следует признать идолопоклонниками также некоторых йогов и других людей, которые, ради очищения сердца и улучшения работы сознания, воображают себе Бога и практикуют созерцание и т.д. этой Его воображаемой формы. Но более всех богохульствуют те идолопоклонники, которые считают дживу Богом, потому что объявлять всякий мирской предмет или форму Богом — это идолопоклонничество.
Целая пропасть отделяет поклонение Шри-Мурти, предписываемое вайшнавской философией, от учений других мыслителей о Боге, обладающем Формой или бесформенном. Махапрабху Шри Чайтанья Дева отверг все виды идолопоклонничества и научил Своих преданных служить Арча-аватарам Всемилостивого, Непостижимо Могущественного Господа.
Профессор Сазерс: (изумленно). Рассказ Вашего Святейшества об этих тайнах вайшнавской философии и их научный анализ, подкрепленный серьезнейшими аргументами, поразил меня. Я даже представить себе не мог, что в вайшнавской философии существует такое превосходное решение, подтверждение и разъяснение проблем индийской философии.
[Еще один диалог, поединок, как и всегда, решительно неравный, произошел, когда в начале дискуссии профессор неосмотрительно попытался бросить вызов и даже открыто осудить идею воплощения Бога в образах рыбы, вепря и т. д. Автор приводит довольно длинный экскурс Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура об аватарах Господа, о духовной эволюции настроения служения и т. д. только для того, чтобы читатель мог получить представление о вечно освобожденной полномочной душе, о сверхчеловеческом гении, который отвечал на вопросы совершенно, заметьте, непринужденно, находясь (как это очевидно любому рассудительному человеку) на уровне полного самоосознания.]
Профессор Сазерс: В священных писаниях Индии различные Божества представлены как создания низшего ряда вроде рыбы, черепахи, вепря и т.д. Прилично ли такое цивилизованному человечеству? Некоторые, впрочем, предпочитают считать такие изображения аллегорическими символами...
Шрила Сарасвати Тхакур: В вайшнавской философии нет места воображаемому. В ней, то есть, в Шримад-Бхагаватам — высочайшем Священном Писании, предназначенном для всех людей вселенной, — описана высшая онтология Бога, в миллионы раз превосходящая все, что смогли бы вообразить себе самые цивилизованные расы человечества за пять тысяч лет, и даже за несколько миллионов эр. Вечные трансцендентные формы Господа, которые нисходят или проявляются по мере развития настроения служения у полностью очищенной души, пребывающей вдали от царства тела и ума (когда человек, достигнув высочайшей ступени цивилизации, начинает поклоняться конечной Истине), это не выдуманные идолы и не аллегории, не призрачный продукт фабрики человеческого ума и не воображаемые дикарями божества-животные, такие как бог-тигр, бог-змей, бог-конь, и т.д. Поклонение таким Инкарнациям Вишну, как Рыба и Черепаха, не является плодом воображения, как поклонение какому-нибудь из пяти воображаемых божеств генотеистов, в основе которого лежит набор стереотипных выдумок, вроде так называемой концепции форм Брахмана (как в монистическом Панчадаси). Генотеисты не принимают Трансцендентной Личности Бога. Секты аллегористов, например, теософы — не настоящие теисты, ибо питают сомнения относительно Верховной Личности Бога и, поскольку вследствие этого они не имеют веры в истинную действительность, то пытаются низвести Всемогущество Бога и Его Трансцендентное Имя, Облики, Атрибуты, Игры до своих аллегорических описаний. Философия вайшнавизма (вечной религии Индии) никогда не поддерживала безбожные доктрины таких специалистов в области воображаемых форм Брахмана или метафорических аллегорий. Подлинная и чистая Аватара-вада (культ инкарнаций) — вот о чем говорит эта философия вечной индийской религии. Это подлинное и чистое вайшнавское учение об аватарах Рыбы, Черепахи и т. д. не является ни плодом варварского воображения, ни идолопоклонничеством маявади, основанным на афоризмах о формах Брахмана, воображаемых для удобства практикующих, ни аллегорическим описанием анимистов, равно как не представляет оно собой и антропоморфизма (т.е. приписывания божеству человеческой формы), придуманного так называемым цивилизованным человеческим обществом, фериантропизма (т. е. представления о покровительствующем божестве в человеко-животной форме), ни даже апофеоза (т.е. возвышение человека до божественного достоинства). Все это — различные виды идолопоклонничества умствующих теоретиков индуктивной школы. Подобием маявады, зловещего плода индийской цивилизации, в Греции и Риме стал антропоморфизм, в Египте — фериантропизм и т.д. Когда в эти страны проникли, вместе с индийскими товарами, новые учения, основанные на представлениях таких антропофизитов, как индийские майявади, возвышающие и человека, и животных до положения Бога, приписывая им божественность и называя жалкую дживу «Нараяной», когда эти, основанные на удовлетворении чувств, учения проникли в упомянутые страны, местные теоретики легко восприняли эти дешевые, искаженные индийские догмы и, прилепив к ним новые этикетки, выставили этот умственный товар на рынок религиозных убеждений. Но истинная вайшнавская философия Индии никогда не впадала ни в одну из этих ересей, основанных лишь на воображении. Шри Чайтанья Махапрабху разгромил все воображаемые, идолопоклоннические доктрины и отверг как антропоморфизм, так и фериантропизм. Он подтвердил учение шастр: кто смотрит на Бога, Нараяну, как на равного таким божествам, как Брахма и другие, тот должен быть причислен к еретикам и грешникам.
[Здесь мы видим, как наделенный даром проницательности ачарья легко проникает во все заблуждения, накопленные американским профессором за время его научных изысканий в области сравнительного религиоведения и сформировавшиеся под влиянием представления о том, что аватары Вишну следует понимать аллегорически, поскольку они являются частью языческого прошлого Индии. (Следует напомнить, что такое умонастроение было намеренно создано британскими и немецкими учеными-индологами.) Поэтому Шрила Сарасвати Тхакур тщательно перечисляет и низвергает все виды аллегорических, антропоморфических, фериантропических и т.д. интерпретаций в отношении аватар Вишну. Он упоминает и ложные идеи западных теоретиков: теософов, которые считают повествования священной истории не реальными, а символическими, генотеистов, верящих в одного, но в конечном счете имперсонального, Бога. В конце концов он возлагает ответственность за все эти нелепые концепции на майявади, которые считают животных и людей «Нараяной» и чью философию, истинный интерес последователей которой состоит в «удовлетворении чувств», он называет «зловещим плодом индийской цивилизации». Затем он описывает Аватара-ваду (культ Инкарнаций) как «философию вечной индийской религии». Все это было настоящим сюрпризом для доброго профессора! Итак, Шрила Сарасвати Тхакур продолжает:]
Шрила Сарасвати Тхакур: Антропоморфизм, т. е. изображение Божеств в человеческой форме и с человеческими атрибутами, напоминает догмат бенгальских Баулов, которые обожествляют руководителя своей секты, открыто и бесстыдно заявляя, что они и есть наставники, наследующие у Шри Чайтаньи Махапрабху. Такие доктрины есть не что иное как умственные игры атеистов, — буддистов и вышеупомянутых Баулов — противоречащие учениям соответственно Шри Будды-Вишну и Шри Чайтаньи-Вишну. На тех же принципах стоит и секта майявади. Истинная научная философия Шримад-Бхагаватам, как и Шри Чайтанья Дева в Своей проповеди, конечно, признают, что Божество может принять человеческий облик (ШБ 3.2.12.), но этот облик не выдуман антропоморфистами или Баулами. Это тело — вечная форма Сат-чит-ананда, Причина всех причин, Верховный Игрок. Только когда человеческая душа становится способной воспринять совершенство всех наук, ей открывается высшая тайна истинной науки. Согласно вайшнавской философии. Игры Бога подразделяются по проявлению на две категории. Первая — это сотворение материальных и духовных вселенных и их систематизация при помощи нерушимых правил. До некоторой степени это проявление Игр Господа могут испытать на себе разумные эмпирики. Второй тип Божественных Игр — это нисхождение Трансцендентной Игры Бога в эту сотворенную вселенную. Здесь Его сопровождают дживы, так или иначе участвующие в Его развлечениях. Отступив от своей естественной природы вследствие своего желания наслаждаться, они привязываются к материи. Но когда у стоп представителя Бога душа дживы обретает истинное знание о запредельном Его царстве, к ней, постепенно раскрываясь, начинает возвращаться естественная чистота ее природы, и тогда Вечные, Духовные Формы Бога проявляются в ее бытии как объекты поклонения, в соответствии с осознанием душою своего служения Ему, по мере принятия ею Его защиты, подчинения себя Его воле — или, собственно, развития теизма. При этом для каких-либо воображаемых доктрин так называемых цивилизованных или вовсе нецивилизованных человеческих умов — апофеотической, антропоморфической, генотеистической, фериоморфической или фериантропической — не остается никакого, даже самого маленького, места. Истинные, вечные и духовные Божественные Формы открываются чистым душам в соответствии с природой их развивающегося настроения служения. Единственной причиной этих Божественных Нисхождений является бесконечная Милость Бога к дживам. В Европе принята теория физической эволюции Дарвина и Ламарка. Однако совершенно научную и реальную концепцию каждой вечной трансцендентной Божественной Формы, являющейся для поклонения свободным душам в соответствии с эволюцией их настроения служения, мы находим только в вайшнавской философии.
[Здесь Шрила Сарасвати Тхакур показывает свою осведомленность об эволюционных теориях Дарвина и Ламарка, но объясняет, что настоящая эволюция дживы заключается в усилении ее настроения служения Господу. Сейчас он приступает к дальнейшему описанию эволюции. Он рассказывает о десяти различных ступенях животной жизни, описанных мудрецами Индии. Их можно назвать ступенями эволюции дживы. Затем он говорит, что десять инкарнаций Бога соответствуют этим различным ступеням эволюции дживы в ее настроении служения. Другими словами, чтобы привлечь обусловленные души к поклонению. Господь появляется в образах, соответствующих каждой ступени развития живых существ, опыт существования в которых обусловленные души имели в тысячах своих рождений. Поступает Он так, будучи осведомленным о различных ступенях настроения служения, которые заставляют джив привлекаться различными формами.]
Шрила Сарасвати Тхакур: Мы можем отметить различные ступени животной жизни от беспозвоночных до полностью развитых человеческих существ. С точки зрения научного мировоззрения эти ступени классифицируются индийскими мудрецами на десять порядков, а именно: 1) беспозвоночные, 2) панцирные или раковинные, 3) позвоночные, 4) вертикально-позвоночные, как в смешанной животно-человеческой форме, 5) карлики, 6) варвары, 7) цивилизованные, 8) мудрые, 9) сверх-мудрые, 10) разрушители. Таковы ступени развития джив. Этим ступеням эволюции настроения служения души-дживы соответствуют десять инкарнаций Бога, а именно: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нри-симха (человеко-лев), Вамана (карлик), Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калки — почитаемые Божества с вечными трансцендентными Именами, Формами, Атрибутами и Играми. Тот, кто почерпнул из этой глубокой культуры истинное знание об инкарнациях, сможет, по милости философов школы Шри Чайтаньи Махапрабху, оценить онтологию Шри Кришны, и особенно — невероятную сладость Его Забав во Врадже (Вриндаване и его окрестностях).
Профессор Сазерс: (явно пытаясь осознать услышанное) Я услышал от Вас много таинственных и странных истин, касающихся науки и философии религии. Все это очень сложно, мне надо осмыслить то, что я узнал.
[Профессор сам прошел «эволюцию» от скептицизма и вызова до удивления, восхищения и даже благоговения. Здесь он уже задает вопросы как студент. Сейчас вы увидите, как Шрила Сарасвати Тхакур, непревзойденный чистый проповедник, видя в профессоре обусловленную душу, нуждающуюся в просвещении, бескомпромиссно и щедро открыл ему правду, касающуюся ценности такого просвещения.]
Шрила Сарасвати Тхакур: Важнейший принцип вайшнавизма состоит в том, что каким бы большим ученым и даже титаном интеллекта ни был человек, он не сможет осознать даже самые простые аспекты вайшнавской философии, если и пока не предастся целиком и полностью ачарье, чья личность есть воплощение этой философии. Вы, должно быть, слышали об индийском священном писании под названием Гита — она переведена на разные языки цивилизованного мира. В ней есть шлока (4.34), которая говорит о том, что вайшнавскую философию можно понять только через безусловное предание, искреннее вопрошание и смиренное служение. Только при таком подходе профессора вайшнавской философии за наставническую плату в виде этих трех вещей дают наставления о философской истине. Таких наставников невозможно соблазнить никаким видом мирской платы.
[Профессор, однако, не был готов к полному преданию себя, поэтому он снова сменил тему. Однако к концу интервью он уже полностью смирился и, будучи в высшей степени потрясен, сказал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру: «Не знаю, за что мне выпала такая удача — встретиться с Вашим Святейшеством, чтобы получить таким образом духовное просвещение». Затем он посетил место рождения Господа Чайтаньи, а вернувшись оттуда, рассказывал многим своим друзьям о том, как изумительно помог ему Шрила Сарасвати Тхакур. Приведенные выдержки подчеркивают превосходную ученость, блеск и запредельную изобретательность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, как проповедника самой возвышенной философии, известной человечеству. Неудивительно, что профессор, такой гордый вначале, к концу интервью только диву давался.]