САННЬЯСА

САННЬЯСА

Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, привело Сиддханту Сарасвати к решению начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года Сиддханта Сарасвати был поглощен почти исключительно повторением святых Имен и печатанием книг. 29 марта 1918 года, в полнолуние месяца Пхальгуна, во Враджапаттане (Майяпур), в возрасте сорока четырех лет Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятил его Рамануджа во время путешествия в Перамбадур. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи. Принятие санньясы от изображения, разумеется, не является обычной практикой последователей Рамануджи. В данном случае, однако, ситуация была уникальной. Духовного учителя Шрилы Сарасвати Тхакура уже не было на этой Земле, не было у него и духовных братьев, так как он был единственным учеником Гаура Кишора даса Бабаджи. Кроме того, он был осознавшим себя человеком, так что санньяса, без сомнения, была им принята единственно чтобы исполнить сокровенные желания его духовных учителей, которые оба велели ему проповедовать. Этому его поступку, разумеется, нельзя подражать, не находясь в столь уникальном положении и не обладая такими возвышенными качествами. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа собирался приступить к распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест. Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.

Но, встретившись в 1922 году с Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада понял, что этого великого святого интересовало вовсе не пламя национальной революции. Его волновали духовные судьбы человечества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхавати апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

«С другой стороны, произведения, которые полны описаний запредельного величия Имени, Славы, Форм, Игр безграничного Верховного Господа, представляют собой совершенно иной вид литературы, написанной нездешними словами и призванной совершить переворот в греховной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие духовные произведения, даже если они несовершенны по форме».

Он хотел подъема человечества к вечной, духовной платформе сознания Кришны, где всякая борьба, сектантство, социальные разногласия будут прекращены навсегда. Средством же для достижения этой цели было учение освобожденных мудрецов в форме духовных книг. Он стремился повсеместно проповедовать великую науку самореализации.

По традиции, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, начиная с Госвами Вриндаваны, носили бабаджи-вешу (одеяние бабаджи): брахманы не принимали брахманский шнур (или снимали его, если он у них уже был) и не имели данды. Они носили только короткую белую набедренную повязку и кусок ткани на плечах. Смысл этой традиции в том, что когда человек достигает освобождения, он избавляется от любых символов или деталей одежды, характеризующих его положение в варнашраме, (деятельность в системе гун природы, частью которой считаются священный шнур и санньяса ашрам) и его единственным занятием становится пение и повторение Святого Имени в настроении бхаджанананди. Вайшнав, достигший этого состояния, считается стоящим на завершающей, трансцендентной ступени, то есть, парамахамсой. Такая практика вошла в обычай во времена Шри Чайтаньи Махапрабху.

Некоторые считают, что сохранение священного шнура и принятие триданда-санньясы противоречат наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху о смирении: тринад апи суничена. Это, однако, ошибка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Отвергнуть во время инициации священный шнур — значит проявить неуважение к самому процессу посвящения. Шнур нужен не для того, чтобы подчеркнуть гордость брахмана: «Все должны служить мне». Он указывает на то, что человек очищен стопами-лотосами своего гуру. Шнур служит признаком вечного служения Господу, а не себялюбия. Санньясу же принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью. Принимая санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху процитировал Шримад-Бхагаватам (11.23.56.), слова брахмана из Аванти, принявшего триданда-санньясу:

«Если я стану твердым в преданном служении лотосоподобным стопам Кришны, я пересеку безбрежный океан невежества. Это подтверждают предшествующие ачарьи, непоколебимые в преданном служении Господу, Параматме, Верховной Божественной Личности».

Шрила Рупа Госвами описывает качества госвами в первом стихе Шри Упадешамриты:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веганйо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, требования ума, гнев, а также побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа стремился показать пример мирянам изнутри системы варнашрамы. Дайви-варнашраму или принципы варнашрамы для тех, кто одновременно практикует и проповедует садхана-бхакти, подробно описал в своих трудах, особенно в Чайтанья-шикшамрите, Бхактивинода Тхакур. Поэтому, чтобы показать, как проповедник, достигший уровня мадхьяма-адхикари в своей проповеднической деятельности, следует также и принципам варнашрамы, наставляя своих последователей личным примером, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа принял санньясу.

Этим он хотел подчеркнуть свое действительно смиренное положение по отношению к двум своим Гуру — Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи, которые оба носили парамахамса-вешу. В то время в платье Бабаджи рядилось немало любителей чувственного удовольствия, обманщиков-сахаджий, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел личным примером показать, каким возвышенным должен быть человек, если он хочет носить такую же одежду, как Шрила Рупа Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и другие возвышенные вечные спутники Кришны. Итак, чтобы показать, как действует гоштхи-ананди, проповедник, он стал носить одежду санньяси.

Шрила Сарасвати Тхакур принял мудрое решение стать санньяси ради своей проповеднической деятельности, так как в Индии люди традиционно уважают представителей этого ашрама. Таким же соображением руководствовался и Шри Чайтанья Махапрабху: спасти и привлечь тех, кто в ином случае критиковал бы Его или не принимал бы Его всерьез. В нашей цепи есть и другие примеры такого решения: Шрила Прабодхананда Сарасвати, автор Шри Чайтанья-чандрамриты, Шри Навадвипа-Сактам, Шри Вриндавана-Сактам, Шри Радха-Расасудханидхих и многих других вайшнавских трудов, также принял триданда-санньясу.

Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, комментируя процитированный в Чайтанья-чаритамрите стих из Шримад-Бхагаватам о санньяси из Аванти, пишет: «Ближайший преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит, принял триданда-саньясу, а также дал триданда-саньясу Мадхаве Упадхьяйе. Считается, что отсюда берет начало и Мадхава-сампрадая, известная в Западной Индии как Валлабхачарья-сампрадая. Шрила Гопала Бхатта Босе, известный в Гаудия Вайшнава сампрадае как смрити-ачарья, тоже принял триданда-саньясу от Тридандипады Прабодхананды Сарасвати» (Мадхья-лила. 3.6).

Итак, опираясь на твердую историческую базу и желая проповедовать как можно шире, Шрила Сарасвати Тхакур в день принятия санньясы основал храм во Враджапаттане под названием Чайтанья Матх и установил в нем Божества Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвика-Гиридхари.

Вначале он проповедовал в окрестностях Калькутты, в Кришнанагаре, Далаутпуре и т. д. В июне Шрила Сарасвати Тхакур уехал из Калькутты в Джаганнатха Пури с группой из двадцати трех преданных. По пути он посетил Шаури, Кумару и т. д., а в Ремуне навестил Гопинатху. Он дал лекцию по Шикшаштаке в Баласоре, а также провел курс лекций в Каттаке и в Пури.

Однажды, когда Шрила Сарасвати Тхакур оказался один в лесу Алаланатха, близ Джаганнатха Пури, его осенило сознание того, что этот лес не отличен от лесов Вриндавана, и он вошел в глубокий экстаз и транс (випраламбха), потеряв внешнее сознание. Когда же он вновь обрел способность сознавать внешнюю действительность, то не смог определить, где находится. Тем временем его спутники, предположившие сначала, что он пошел в лес справить нужду, забеспокоились и стали искать его. В конце концов, они нашли его и вывели из леса. Когда Шрила Сарасвати Тхакур посещал места игр Шри Чайтаньи Махапрабху, его несколько раз переполняли экстатические чувства, и он цитировал и пел соответствующие стихи из Чайтанья-Чаритамриты, чтобы таким образом почтить настроение и деятельность Господа в этих местах.

Во время путешествия, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он заметил, что некоторые домохозяева, сопровождавшие его, отказывались подавать милостыню беднякам, которые молили о помощи. Тогда он саркастически описал их поведение так: «Не следует подавать бедным, страдающим людям, а то впадешь в карма-канду».

(Шрила Сарасвати Тхакур критиковал взгляды своих учеников, которые считали ниже своего достоинства «трансцендентных вайшнавов» заниматься благотворительностью, поскольку она означает продолжение кармической деятельности.)

Он говорил: «Такое настроение домохозяев — это скаредность и безжалостность, отсутствие сострадания к чужой беде. При таком отношении сердце становится грубым и скупым, и в результате человек уже не хочет тратить деньги даже на служение Вишну, хотя это уж в его собственных интересах. Так происходит оскорбление в служении (сева-апарадха). Чтобы избежать этих лицемерных, греховных рассуждений, Шри Гаурасундара в Своих играх всегда помогал низким, обездоленным людям. Даже заработанное можно получить только по милости Кришны. Раздавать бедным людям некоторую часть своего имущества — это не разбазаривание, а, напротив, правильное использование богатства! Распространять милость (прасад) — это непреложная обязанность вайшнавов-домохозяев. Хотя нищета бедняков является следствием их собственной кармы..., все же и они дети Бога. Так что оказывать им помощь — долг благополучных людей. Но вот считать их «Нараяной» — это слепота и ужасное духовное оскорбление!»