ДАЙВИ-ВАРНАШРАМА

ДАЙВИ-ВАРНАШРАМА

С 1925 по 1926 годы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур широко проповедовал дайви-варнашраму. На этой теме он всегда подробно останавливался в своей проповеди. В 1929 году в интервью с профессором Государственного Университета Огайо Альбертом Сазерсом, он, в ответ на вопрос о кастовой системе, сделал следующий ошеломляющий анализ варнашрамы:

Профессор Сазерс: Вы признаете кастовые различия? Кастовые индусы смотрят на другие классы общества свысока, с презрением и неуважением. Вы тоже так делаете?

Шрила Сарасвати Тхакур: Поскольку вайшнавская философия одобряет все, что связано со служением Богу, вайшнавские формы проявления этого служения также отличаются от тех, что приняты у моралистов других сект. Вы уже знаете, что вайшнавы не принимают во внимание ни моральные, ни этические принципы атеистов. Они также не придают особого значения моральным принципам тех теистов, которые считают поклонение Богу чем-то второстепенным. Вайшнавы говорят, что главное — это служение Богу или любовь к Богу. Все остальное должно быть полезным для этого главного и подчиняться ему. Когда две вещи — врожденная природная тенденция и обстоятельства человека — созревают к тому, чтобы быть полезными главному делу, то есть, служению Богу, тогда и создается хороший, общественный порядок, известный как даиви-варнашрама (божественная система каст и укладов жизни). Пока естественная склонность человеческой души не проявилась, нарушение этого порядка вызывает большой беспорядок и трудности, как для индивидуума, так и для общества. Даиви-варнашрама опирается на природу и наклонности человека. Установить касту согласно природным склонностям личности — это целая наука. Неприятие нерушимого научного принципа природной склонности, наблюдаемого и установленного нашими древними мудрецами, обладавшими огромным опытом, следование принципу происхождения, то есть определение касты единственно по рождению, создает большую путаницу, и для личности, и для всего народа. Именно благодаря принятому когда-то во всей Индии принципу определения касты по природным склонностям, который был тогда совершенен и прекрасен, индийцы способны, по сей день стоять перед всем миром с гордо поднятой головой, опираясь на свое славное прошлое. Проанализировав современную социальную систему европейцев, мы увидим, что все хорошее, что есть в этой системе, имеет своим источником кастовый или социальный порядок, основанный на природной склонности. Мы видим, что если человек имеет военную жилку (т.е. склонность к жизни кшатрия), он поступает в армию; другой, обладающий наклонностями вайшьи, занимается коммерцией; а тот, кто имеет склонности, свойственные шудрам, служит другим. Ни одно общество не может нормально существовать, если не принимает кастовую систему, основанную в той или иной форме на природных склонностях. Даже европейцы в своих матримониальных делах и во время общественных празднеств, придерживаются различий между высшими и низшими слоями общества, определяемых природными склонностями участников. Хотя естественная кастовая система в определенной степени принимается европейским обществом, там она еще не обрела совершенства научной теории и может совершенствоваться параллельно с развитием цивилизации и науки. В Индии, однако, эта система уже достигла совершенства, будучи основана на точном определении природных склонностей личности. Великая история Индии, Махабхарата, содержит тысячи примеров, доказывающих этот факт. Научная обоснованность этой системы в Индии подтверждается тем, что все народы мира почитали индусов, как своих духовных наставников. Даже египтяне и китайцы, склонив голову, принимали наставления от индусов.

Из древней истории Индии известно, что первоначально существовала только одна каста, но позже общество потребовало более научного деления на касты брахманов, кшатриев и т.д., в соответствии с неравенством в инстинктивной склонности к служению Богу. На высшую или низшую ступень кастовой системы ставил человека ачарья, основываясь на том, в какой степени этот человек склонен к служению Богу. Тот, кто был более ревностно привязан к этому служению и, следовательно, проявлял больший разум, становился брахманом. Брахманы составляли голову гигантского тела общества. Голова управляла руками, бедрами, ногами, то есть, кшатриями, вайшьями и шудрами соответственно.

Пожалуйста, заметьте: голова занимает высшее положение на теле, она — двигатель всех наших чувств. Да что говорить? Все органы чувств — глаза, уши, нос, язык, кожу — все их объединяет голова. Именно там все они находят свое место, наряду с разумом, умом и сознанием «я». Когда с каким-либо членом тела случается беда, его функцию можно чем-то компенсировать. Например, если рука ампутирована, ее функцию можно поручить, хотя бы отчасти, искусственной руке. Но когда травмируется мозг или отрублена голова, никакие члены: ни руки, ни ноги, ни прочие, не смогут работать. Подобным же образом, голова социального тела, ведающая разумом — это брахман. Поэтому брахман ежедневно в молитвенном настроении читает Гаятри-мантру (один из гимнов Риг Веды), прося Господа направить его в служении Себе. У брахманов нет других желаний кроме этого горячего желания служить Богу. Когда человек по какой-то причине отчасти лишается этого горячего желания служить, он падает до уровня кшатрии, вайшьи или шудры, в зависимости от степени ослабевания этого желания. Брахман представляют мозг и рот. Функция мозга — управлять всем, будучи настроенным на служение Богу, а рот должен распространять повествования о Господе. Именно брахманы являются владельцами всего, потому что они госвами, хозяева чувств, т. е. служители Бога. Они ничего не присваивают незаконно, для собственных нужд, а отдают все Богу. Поэтому люди доверяют им и выбирают их своими духовными наставниками. Те же, кто вместо того, чтобы принять такого брахмана, таят недобрые чувства против него, падают с пути добродетели.

После головы — мозга и рта — приходит очередь рук, с которыми сравнивают кшатриев, затем следуют бедра, представленные вайшьями, за ними идут шудры, которые из-за своих основных качеств и неустойчивого ума, сравниваются со стопами. Те, кто вовсе не может управлять своею жизнью, известны как антьяджа (неприкасаемые), они считаются не принадлежащими ни к одному из четырех классов.

Вайшнавская философия принимает дайви-варнашрама-дхаму, божественную систему классификации, делящую людей на касты в соответствии с их природными наклонностями. При этом о презрении или неуважении к кому-нибудь в рамках этой системы не может быть и речи. Эта система варнашрамы, которую признавал Махапрабху Шри Чайтанья Дева, отражает процесс развития преданности Богу, которая, как учил Шри Чайтанья, находится всегда за пределами этой системы. В Его учении есть наставление, повелевающее оказывать уважение каждому творению в его отношениях с Господом. Суждение Шри Чайтаньи Махапрабху далеко превосходит те незначительные улучшения условий жизни низших каст, которые предлагаются современными социальными реформаторами. Более того, оно далеко превосходит даже объективное равенство Гиты. Предложение поглощённых земными, практическими интересами и делами моралистов слегка поднять статус низших каст общества, имеет в своей основе посторонний мотив, завуалированные цели — политику, личные интересы, приобретение славы и т.д. Эти низшие мотивы и возбуждают попытки возвысить низшие касты, причем носят характер исключительно светский и явно выдают свое лицемерие. Наставление Бхагавад-гиты смотреть на всех, как на равного себе, основанное на том, что все являются душами, во много раз возвышеннее их и к тому же свободно от материального осквернения. Но учение Шри Чайтанья Девы не просто налагает запрет на мирское сознание, не просто утверждает объективное равенство, но и позитивно описывает духовность.

Шри Чайтанья Дева хочет вовлечь все дживы в служение Господу и таким образом поднять их на высший уровень. Он превращает ворону в Гаруду (князя Орлов). Провозглашенная Им религия предназначена не только для Бенгалии и даже не для всей Индии, но для всех стран, городов и деревень мира. Его религия — это универсальная религия для всех существ. Он сказал: «Имя Мое будет проповедано в каждом городе и деревне мира». Его вселенская религия Любви к Богу привлекала даже животных, деревья, траву, кусты и лианы, даже таких свирепых созданий как тигры и т.д., отводя их от внешнего отождествления и привлекая к внутреннему осознанию своей глубинной сущности. Религия, провозглашенная Им — это религия души, а не общества, в его физическом, ментальном или моральном плане. Она не ограничивается обычной формой преданности слуги Величественному Господу. Его религия открывает внутреннюю природу дживы (души) и проявляется в неослабной, всепоглощающей любви к Богу. В соответствии с Его учением, Кришна — Верховная Личность, Духовный Самодержец. Религия любви состоит из полного удовлетворения Его Чувств. Дживе надлежит стать топливом для огня удовлетворения Чувств неограничиваемого ничем Самодержца, Чья Воля — закон. Таково служение Самодержцу под руководством тех (преданных), кто утвердился в вечном служении Чувствам Кришны (Который и есть тот самый Образ, в Коем воплощена полнота жизни, и Который дает высочайшее ощущение трансцендентного наслаждения). Это служение представляется для дживы объектом поклонения, равно как и средством для совершения этого поклонения. Отличие вайшнавской философией от всех философий мира заключается в том, что в ней и цель, и средства, ведущие к ней, совершенно идентичны. Средства, будучи очищены и достигнув зрелости, обращаются в Цель. Согласно философии Гаудия, повторение сладчайшего Имени Господа составляет и цель, и средство для ее достижения. Учение об Имени Бога — основная часть этой философии».

(Весьма сомнительно, что добрый наш профессор смог постичь абсолютную природу слов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но, как мы увидим позже, цитируя другие части этого интервью, добрый профессор растерялся от блеска того, что изложил ачарья и, разумеется, согласился с ним.)

В 1926 году Шрила Сарасвати Тхакур послал своих санньяси открывать центры в Бенгалии, Бихаре, Ориссе и Северо-западной Индии. Он встречался с руководителями вайшнавских обществ и ачарьями в Натхадваре, Бомбее, Удути и Салимабаде, открывал храмы в Наимишаранье и Маяпуре. Кроме того, он провел церемонии установления Божеств и мурти вайшнавских ачарий в Шри Чайтанья Матхе во Враджапаттане, в Маяпуре.

В 1927 году «Саджана Тошани» начал выходить на трех языках: английском, санскрите и хинди. Английское издание называлось «Хармонист»[1]. При этом Бхактисиддханта Сарасвати широко проповедовал в северной Индии, основывал храмы и добрался в своих путешествиях до самого Ассама.

В 1928 году на Курукшетре, поглощенный настроением разлуки гопи с Кришной, он проповедовал тысячам и тысячам людей по случаю солнечного затмения и торжественно открыл диораму, изображающую встречу Кришны и гопи, побудив всех присутствующих повторять имена Господа Чайтаньи и Кришны. Он также установил в храме на Курукшетре Божество Шри Чайтаньи Махапрабху.