61. Неделя о мытаре и фарисее. О смирении

61. Неделя о мытаре и фарисее. О смирении

Основанием нашей христианской жизни является смирение. Без смирения никакая угодная Богу жизнь невозможна. Никакой подвиг, никакие посты, бдения, молитвы не приятны Богу и не полезны человеку, если совершаются без смирения. Из притчи о мытаре и фарисее видно, что мытарь действительно был грешник, а фарисей по делам действительно был праведник, но первый имел смирение и был оправдан Богом, а второй не имел и был отвергнут. Почему? Потому что гордость ненавистна Богу, она роднит человека с диаволом и удаляет от Бога бесконечно.

Как невозможно строить дом без прочного основания, потому что, какой бы прекрасный он ни был, неизбежно упадет и разрушится, — точно так же, и в еще большей степени, невозможно строить христианскую жизнь без единственно верного ее основания — смирения. Без смирения не имеет силы и не спасает никакая добродетель, никакой подвиг. Диавол был великим архангелом, сиял небесной славой, имел все добродетели и совершенства, но не имел смирения и упал с неба. И все его добродетели и совершенства не только не помогли ему, но и обратились во вред, ибо, когда он из Ангела света стал чудовищем бездны, все эти совершенства были обращены на служение злу.

Отсюда видно, что гордость — это исконное и первоначальное зло, самая древняя, глубокая и смертоносная из всех страстей. Именно по этой причине враги наши всегда стараются направить нас на путь гордыни и превозношения, ибо хорошо знают, что если в человеке есть гордость, то других грехов — убийства, блуда, разврата и прочих — совершенно не требуется: человек и без того становится несомненной добычей ада.

Однако верно и обратное: если в душе есть смирение, то других добродетелей не требуется, человек может спастись и без них. Святые отцы говорят, что как одна только гордость без других грехов низвергла херувима с небес, так и одно лишь смирение даже без других добродетелей может возвести христианина на небо.

Смирение есть одеяние Божества, совершенство Самого Господа Бога, а потому оно и нас делает причастниками Божественных совершенств, приносит нам небесные блага. Главное из этих благ — приближение к Богу и общение с Ним. Без смирения такое общение невозможно. Гордость исключает саму возможность общения с Богом. Старец Паисий Святогорец говорил, что, если кто-то хочет выйти на связь с Богом, он должен переключиться на частоту смирения, потому что Бог всегда работает только на этой частоте. Вот почему смиренная душа легко устанавливает и поддерживает связь с Богом.

Господь общается с человеком через Свою Благодать, и если человек не принял Благодати, то общения с Богом быть не может. Благодать же привлекает в человека не что иное, как смирение. Как влага сходит с гор на низкие места, говорит святитель Тихон Задонский, так и Благодать от Бога нисходит только в смиренные души. Когда же Бог приходит Своей Благодатью в душу человека, то Он дает душе неизреченные дары и совершенства, о которых человек горделивый не знает и даже не предполагает, что эти дары существуют.

Смирение привлекает к нам любовь и помощь Божию. Святые отцы говорят, что Бог каждое утро благословляет всех людей одной рукой, а смиренных — двумя руками. «Смиряйся, и все дела твои пойдут», — писал преподобный Амвросий Оптинский. Смиренному помогает Сам Господь, поэтому во всяком деле он будет благоуспешен. «Бог человека очень любит, — говорит старец Паисий, — знает, что ему нужно, и хочет ему помочь, прежде даже, чем тот его попросит. Для Бога не существует никаких трудностей, потому что Он всесилен. В единственном случае Бог затрудняется помочь человеку: когда душа человека не смиренна. Тогда благой Бог огорчается, видя, как мучается Его создание, но Он не может помочь, потому что, какую бы помощь Он ни предложил человеку, если у него нет смиренномудрия, все будет во вред».

Привлекая Благодать и помощь Божию, смирение избавляет нас от сетей диавола. Из жития святого Антония Великого известен случай, как однажды он созерцал в таинственном видении сети, которые диавол расставляет в мире для уловления людей. Этих сетей было так много, и они были столь изощрены, что святой в ужасе воскликнул: «Господи, кто же может избежать их?» И услышал от Бога ответ: «Смиренный избегает их. К смиренному они даже не приближаются».

Все мы, православные христиане, ведем борьбу с диаволом, воюющим против нас. И, увы, при этом часто забываем, что главное оружие против него есть смирение. Старец Паисий говорит, что смирение угодно Богу больше, чем всякая другая жертва, и прогоняет диавола так далеко, как никакой ладан. Известен случай, происшедший с преподобным Макарием Оптинским: одержимый бесом человек бросился на него и ударил по лицу. Но преподобный со смирением подставил ему другую щеку, и сразу же бес вышел из человека, и он стал здоров, к великому удивлению всех присутствующих.

Из всего сказанного видно, сколь велико значение смирения для спасения и достижения христианского совершенства. И потому нам следует полюбить эту добродетель и всячески стараться усвоить ее своей душе. У кого же нам ей учиться? Учиться смирению нужно у самого Господа Бога, нашего Создателя, о чем Он Сам говорит в Евангелии: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». То есть Учителем смирения является Сам Господь — у Него мы должны учиться этой науке.

Однако следует помнить, что наука эта не простая, и ей нужно учиться в течение всей жизни. Сначала необходимо, чтобы наш ум усвоил себе так называемое смиренномудрие, смиренный образ мыслей. Ум человека является источником, от которого питается его душа. Поэтому состояние души всегда зависит от того, какие мысли полюбил и усвоил себе ум. Если эти мысли гордые, то и душа будет гордая. Если же в уме смиренные мысли, то и душа мало-помалу будет приходить в смирение. Состояние ума, которому усвоились смиренные мысли, называется смиренномудрием. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный умом всецело из Евангелия, от Христа. А смирение есть состояние души, соответствующее смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает и смирение, потому что ее состояние определяется теми мыслями, которые усвоились уму. Поэтому, чтобы достичь смирения, нужно сначала научиться смиренномудрию, это — первая ступень. Научиться же смиренномудрию можно, следуя тем наставлениям, которые оставили нам святые отцы.

Согласно этим наставлениям, смиренномудрие достигается прежде всего памятованием своих прежних грехов, особенно тех, которые человек совершал до воцерковления. Многие из нас пришли в Церковь уже в зрелом возрасте, прожив значительную часть жизни по-язычески. Вот эти старые грехи нам не нужно забывать. Хотя мы их исповедали, и они нам прощены, но память о них должна остаться — для того, чтобы стяжать смиренномудрие. Нам обычно свойственно забывать свои грехи, или, если мы о них помним, то не сознаем их тяжести и серьезности. Часто это бывает по действию врага, который старается не дать нам прийти в состояние смирения, зная, что смиренный освобождается от его власти. Для этого он как бы ослепляет человека забвением, похищает у него сознание грехов, так что человек перестает их видеть. Из Евангелия мы знаем, что диавол может похищать слова Христа из сердца человека, чтобы он не уверовал и не спасся. Подобным образом он может похищать и все прочие истинные, спасительные и богоугодные мысли, в том числе и память о своих грехах.

Чтобы противостоять врагу в этой брани, нужно прилагать немалые усилия, и необходима здесь помощь Божия. «Даруй ми зрети моя прегрешения…» — так учит молиться об этом святая Церковь. Осознание своих грехов есть великое дело, потому что тот, кто имеет его, естественным образом приходит в смирение, а смирению дается Благодать и все Божии дары. Потому и говорит святой Исаак Сирский, что восчувствовавший свои грехи лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых. И кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. И кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангелов. Человек, по слову старца Паисия, должен познать себя таким, какой он есть в действительности, а не таким, каким представляет его в собственных глазах враг, диавол. Именно поэтому и нужно нам учиться видеть и помнить свои грехи, свою духовную немощь, свою поврежденность.

Еще смиренномудрие достигается самоукорением. Это означает, что при всяком конфликте, всяком искушении, всяком неприятном для нас происшествии нужно обвинить самого себя, а не других, даже если наш ум показывает нам, что мы правы, а другие виноваты. Увы, у нас часто все бывает ровным счетом наоборот: мы всю вину возлагаем на других, а себя всегда склонны оправдывать. Таким образом, мы впадаем в состояние, противоположное самоукорению, — в самооправдание. Самооправдание же делает смиренномудрие, а значит, и смирение невозможным. Старец Паисий говорит, что если нам делают замечание и мы тут же начинаем оправдываться, то это свидетельствует, что в нас еще в полной мере жив мирской, языческий образ мыслей, мирская мудрость, противоположная Божией премудрости. Самооправдание — это падение, оно изгоняет Благодать Божию. Те, кто себя оправдывает, имеют «старцем» самого диавола. Если же человек учится оправдывать других, а обвинять себя, то он стоит на правильном пути и недалек от смиренномудрия. «Не трудись, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — над разбором, кто прав и кто виноват, ты или ближний твой: постарайся обвинить самого себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения».

Еще смиренномудрие достигается неосуждением человека и поставлением всех, даже явных грешников и преступников, выше себя. Не осуждать никакого человека, не делать разницы между людьми — сей помысел должен усвоиться нам и стать естественным, говорит преподобный Макарий Египетский.

Еще смиренномудрие достигается люблением порицаний, укорений, насмешек и, наоборот, нелюблением похвалы и лести со стороны других людей. Нужно научиться искренне радоваться, когда нас ругают и укоряют, и искренне огорчаться, когда нас хвалят и почитают. «Приучайте себя всячески к тому, — говорит преподобный Амвросий Оптинский, — чтобы больше радоваться, когда с вами презрительно относятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению».

Итак, вот какие наставления оставили нам святые и богоносные отцы. Если мы потрудимся и понудим себя соблюдать их, то с помощью Божией, несомненно, научимся смиренномудрию. Но смиренномудрие еще не есть смирение, оно только ведет к нему. Само же смирение есть великое таинство, оно невыразимо в словах, потому что является одним из совершенств Самого Господа Бога. Достигший истинного смирения исполнил заповедь Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Потому и говорили святые, что вся война у христиан идет за то, чтобы достичь смирения…

Такую войну — войну против гибельной гордости — и должны вести все последователи Христовы, в ней должны они возрастать, в ней с Божией помощью побеждать и так приближаться к Богу, достигая совершенства и спасения. Аминь.