Ответы на вопросы

Ответы на вопросы

Вопрос 1: Что такое дзен?

Ответ: Мой учитель, профессор Масунага Рейхо, говорил:

«Дзен – это практика, с помощью которой у человека появляется возможность проникнуть в свое истинное „Я“ и применять его в повседневной жизни посредством сидения в дзадзен».

Это определение не включает в себя все аспекты дзен, но содержит в себе важные основы.

Три основных момента этого определения:

1. Ежедневная практика.

2. Проникновение в истинное «Я».

3. Применение истинного «Я» в повседневной жизни[2].

Дзен – это прямой путь обретения себя.

В дзен ты отступаешь от внешнего и погружаешься во внутреннее, в свое истинное «Я».

После того как человек проник в свое истинное «Я» посредством дзадзен, он достигает внутреннего счастья, понимает время и свое предназначение в жизни.

Перед тем как полностью обрести просветление, то есть находясь уже в области просветления, человек возвращается для того, чтобы служить на благо общества.

Вопрос 2: Каковы характерные особенности дзен?

Ответ: Дзен обучает нас тому, что практика и просветление не существуют по отдельности, а являются неразделимым комплексом, содержащим в себе эти два определения.

Доген Дзенчи сказал: «Практика охватывает просветление. Просветление находится в практике. Практика совершается в просветлении».

Любой человек способен достигнуть просветления в повседневной жизни, здесь и сейчас, независимо от всех его обязанностей и проблем.

Сложно изменить мир, поэтому дзен предлагает, прежде всего, изменить самого себя.

Дзен – это не миссионерское течение и не ведет за собой толпу, но включает в себя необходимость ежедневной практики и работы над собой для того, чтобы постичь свою суть.

Дзен не верит в возможности власти, войн и насилия.

В любом из нас есть что-то особенное. Каждый без исключения, независимо от его вероисповедания, расы, пола и возраста, способен достичь просветления. Для каждого просветление является его собственным подлинным просветлением.

Дзен придерживается идеи развития свободного человека, независимого от чего-либо, отважного, творческого и гуманного.

Дзен отдален от славы и наживы. Он воплощает творческий гуманизм в повседневной жизни.

Вопрос 3: Каким образом можно осуществлять практику дзадзен в современном мире, когда человек очень занят и ему не хватает времени?

Ответ: Проснувшись утром, умыв лицо, любой из нас может уделить 5 или 10 минут для сидения в дзадзен. Перед окончанием дзадзен мы размышляем над распорядком предстоящего дня и отправляемся по своим обычным делам.

Вопрос 4: В чем суть сидячей медитации дзадзен?

Ответ: «Дза» – это слово обозначает покой, безмятежность. «Дзен» – истина.

Дзадзен – это сидение в полном покое.

Дзадзен – это безмятежное, спокойное сидение со скрещенными ногами.

Сидение в дзадзен приводит в полную гармонию сердце, внутренние органы, дыхание и мозг.

Основное правило – это быть вне мыслей. Думать не думая. Дать мыслям исчезнуть и постараться быть вне мыслей. Сосредоточиться только на одном – дзадзен, делать только дзадзен. Постепенно в процессе практики мысли исчезнут, а также, если существует какое-либо физическое неудобство, оно тоже исчезнет.

Практикующий ощутит себя тигром, взбирающимся на гору. Сидение в дзадзен – это прямой путь к постижению своего истинного «Я».

В дзадзен мы озаряем наши внутренние органы, создается внутренняя энергия и развивается огромная жизненная сила. Гармония создается и формируется во время сидения в дзадзен.

Единство тела и души способствует постепенному проникновению в наше истинное «Я». После того как мы обрели себя, мы продолжаем практиковать дзадзен. Теперь возникает неутолимое желание помочь другим.

Настанет день, и произойдет сатори, наивысшее осознание всего. Но даже после этого мы продолжим практиковать дзадзен, как это делал Будда.

Вопрос 5: Как сидеть в дзадзен?

Ответ: Садимся в тихом месте (в тихой комнате или под деревом), скрещиваем ноги таким образом, чтобы ягодицы были немного приподняты над полом. Можно сидеть в полулотосе (ступня одной ноги покоится на бедре противоположной ноги) или же в полном лотосе (стопы ног располагаются на противоположных бедрах).

Фото 2. Учитель Дани Ваксман сидит в дзадзен, 1999

Тот, кто не справляется с этими позициями, может сесть по-турецки или же просто сесть на стул.

Положите руки так, чтобы они касались ног вблизи нижней части живота. Одна ладонь обхватывает внешнюю часть ладони другой руки таким образом, чтобы большие пальцы обеих рук соприкасались. Медленно и непринужденно раскачивайтесь из стороны в сторону, а также наклоняясь вперед и назад, для того чтобы выбрать наиболее подходящее положение для сидения в дзадзен.

Как только вы почувствуете себя удобно и напряжение в спине пропадет, прекратите раскачиваться и выпрямите спину.

Выдохните воздух через нос один или два раза, после этого дышите естественно через нос. Дайте мыслям исчезнуть. Нет нужды противиться им, но не надо и благоприятствовать им. Пребывайте вне мыслей.

Завершая сидение, мы опять слегка раскачиваемся, массируем стопы ног, медленно встаем и прохаживаемся, практикуя кинхин.

Вопрос 6: Что такое кинхин?

Ответ: Это дополняющий способ в практике дзадзен, приходящий в действие сразу после того, как мы выходим из сидячего положения. Кинхин предназначен для того, чтобы успокоить дух и снять напряжение или переутомление в ногах, которые могут появиться во время сидения.

Сидя в дзадзен, мы находимся в движении без движения, тогда как при ходьбе кинхин мы практикуем дзадзен в движении. Дзюдо также является медитацией дзадзен в движении. Важно научиться дзадзену в движении. Мы реализуем кинхин при помощи медленных полушагов, проходя один круг в направлении часовой стрелки. Каждый полушаг сопровождается естественным дыханием, правая ладонь охватывает внешнюю сторону левой ладони и обе руки во время ходьбы расположены посередине груди.

Вопрос 7: Как возник дзадзен и чем отличается дзадзен от других форм практики?

Ответ: В течение многих тысячелетий индийские йоги практиковали сидячую медитацию в позе лотоса. Такая форма медитации не утомляет, в отличие от положения стоя, и уснуть сидя тяжелее, чем лежа.

Будда был первым, кто использовал в совершенстве эту форму сидения для достижения сатори (просветления). Йога – практика и понятие – обрела более глубокое и существенное значение благодаря открытию Будды.

Вопрос 8: Почему так важна непрерывность в практике?

Ответ: Если нет непрерывности, тогда нет и продолжительности. Внутренняя жизнь – как угольки. Если нет ветра, который способствует их разжиганию, они погаснут. Поэтому очень важно практиковать дзадзен каждый день, даже если иногда время занятия короче, чем обычно.

Вопрос 9: Что такое философия отступления?

Ответ: Это путь отступления человека от внешнего к внутреннему, к своему подлинному «Я». Затем человек возвращается, чтобы служить на благо обществу. Отступление – это возвращение в истинное «Я». Возвращение важно, так как вначале мы еще не обрели себя, и те поступки, которые мы совершаем, не являются по-настоящему благими и по отношению к нам самим, и по отношению к другим.

Поэтому так важно отступить назад в себя. Чтобы постигнуть истинный путь, нам необходимо взять паузу. Затем, после обретения себя, когда эго больше не управляет нами, мы возвращаемся обратно в общество, для того чтобы стать полезными для других.

Вопрос 10: Какие вещи необходимы для того, чтобы проникнуть в себя?

Ответ: Три вещи: спокойное место, подходящая подушка для сидения в дзадзен и настоящий учитель.

Вопрос 11: Что такое истинное «Я»?

Ответ: Твое истинное лицо. Когда ты достигнешь своего «Я», ты сможешь быть самим собой, в своей подлинности. Твоя жизнь изменится. Ты узнаешь свой путь, свое место.

Ты избавишься от привычек, сможешь остановиться на миг, перестанешь гнаться за идеологиями и ошибочными мнениями, сможешь противостоять разрушающим сторонам этой жизни.

Сделай паузу, чтобы подумать, не мчаться вперед, как слепая лошадь или слепой бык. Когда ты приближаешься к себе, ты держишься на стальной опоре, ты пускаешь корни.

Твое истинное «Я» спрятано, погребено, подавлено, и необходимо пробудить его к жизни. Безусловно, в нас заложена мысль, это в наших генах, но истинное «Я» – это что-то иное.

Истинное «Я» не зависимо от генетики. Истинное «Я» скрыто и не выражается. Если не практиковать, то не произойдет воссоединения души и тела, а разделение между ними причиняет нам много трудностей. Разделение плохо влияет на нашу жизнь, и у нас возникает много проблем и бед. При постоянной практике наше мышление преображается, становится позитивным, творческим и оптимистичным. После того как мы обрели себя, мы воссоединяем тело и душу и находим наши истинные глаза. Тогда мы узрим любовь, возможность творить, а также всю истину. Все находится возле нас, но мы не замечаем, мы слепы. Постепенно в процессе практики мы начинаем познавать, преодолеваем боль, возносимся над нею и отдаляемся от жизни, которая уводит нас от себя. Истинное «Я» становится Универсальным «Я», когда мы освобождаемся от эго и объединяемся со всеми субстанциями.

В этот момент больше не существует истинного «Я», его больше нет.

Вопрос 12: Что такое сатори, или просветление?

Ответ: Достижение сатори – это величайшее прояснение, пробуждение. Ты практикуешь дзадзен ежедневно, но просветление происходит внезапно, неожиданно, как молния, оно как вспышка света в мире Будды. В то мгновение, когда ты постиг это, ты понимаешь себя, внешнюю действительность, свое назначение и остальных людей.

Вопрос 13: Кто он, истинный учитель?

Ответ: Только тот, кто понимает время, является истинным учителем. Когда мы познаем время, мы передаем самое главное, не тратим время других и не изворачиваемся. В присутствии истинного учителя ты способен прочувствовать себя, ты приближаешься к себе. Настоящий учитель никогда не устанет обучать. У такого учителя нескончаемое терпение, обучение не должно утомлять. Тот, кто дошел до такой ступени, он настоящий учитель. Учитель присутствует, но не упрекает, не требует и не берет. Действие, требующее уважения, не существует в его понятии вообще. Он универсален, обучает всех без исключения. Если он дискриминирует и не любит людей, как он может быть истинным учителем?

Вопрос 14: Что такое мэндзю?

Ответ: Это прямая передача истинного закона от души к душе. Без этого очень тяжело достичь сатори. Учитель дзен передает буддийский закон от души к душе, сидя напротив ученика в дзадзен.

Это и есть мэндзю – духовно-интимная связь между учителем и учеником, непосредственная, вне слов. Согласно учению Догена (книга «Себогензо», глава «Мэндзю»), учитель помогает ученику удалить камни преткновения, то есть сложности, мешающие ученику обрести себя.

Вопрос 15: Что желает истинный учитель?

Ответ: Чтобы ученик обрел себя и со временем достиг полной независимости. Учитель надеется, что ученик когда-нибудь тоже станет учителем и даже сможет превзойти его или же создаст свое собственное творение.

Вопрос 16: В чем суть истинного закона?

Ответ: Закон утверждает, что все вещи освещены, что все прекрасно, что все взаимосвязано и что не существует эго во всех субстанциях. Он также называется буддийским законом, так как Будда обнаружил его в своем дзадзен и пытался объяснить это человечеству, после того как стал просветленным. Буддийский закон (дхарма) – это всемирно-космический закон бытия, который находится повсюду. Необходимо познать его, так как без этого не будет продвижения в мире, просветление будет невозможным. Без буддийского закона невозможно обрести истинное «Я».

Учитель передает ученику истинный закон (дхарму). Этот закон прозван законом неба и земли. Он должен проходить чрез нас, путем нас, ибо небо и земля обязаны встретиться внутри нас.

Для того чтобы понять этот истинный закон, должно произойти следущее:

1. Мы должны объединить двойственность духа и тела, работая над собой посредством дзадзен, чтобы освободиться от эго.

2. Буддийский закон переходит от истинного учителя к ученику с помощью мэндзю.

Без передачи закона, без семени Будды, которое переходит от учителя к нам, и без помощи учителя мы не сможем понять истинного буддийского закона и не достигнем просветления. Посредством передачи закона учитель помогает ученику проникнуть в свое «Я», для того чтобы ученик смог понять буддийский закон. Важно понимать, что нет никакой разницы между законом и между выражением и актуализацией закона. Когда сосуществуют две эти вещи, перед нами открывается дорога к постижению буддийского закона, правящего во всей вселенной.

Вопрос 17: Дзен называют также «дзен-буддизм». Что связывает дзен с буддизмом?

Ответ: Дзен появился в момент возникновения буддизма, когда Будда, первый учитель буддизма, достиг просветления.

Традиция дзен заключается в том, что Будда непосредственно передал истинный закон своим ученикам, а они передали его своим ученикам.

Таким образом он передается и по сегодняшний день, из поколения в поколение, от учителя дзен к ученикам, от души к душе.

Вопрос 18: Кем являлся Будда и где он жил?

Ответ: Будда – это человек, историческая личность, принц из небольшого царского владения, который родился и жил в Индии 2500 лет назад. Он пример человека, имеющего все материальные и внешние вещи, которые любой хотел бы иметь. Будда оставил все, когда ему было 29 лет, для того чтобы обрести себя. После усиленной практики дзадзен, в 35 лет он обрел просветление, затем обучал других, пока не умер в возрасте 80 лет.

Слово «Будда» означает – «познавший истину». Будда осветил мир. Без него, мы бы не узнали истинного закона. Величие и уникальность Будды в том, что он первый дал нам возможность постигнуть путь к своему истинному «Я», научил нас правильному входу внутрь себя и передал закон следующим поколениям.

Вопрос 19: Каков был великий бунт Будды против индийской философии?

Ответ: Будда изрек: «Ан-Атман». Это был великий бунт. До появления Будды мудрецы и брамины Индии основывали свою философию на высшем «Я», Атмане. Будда сказал, что надо устранить эго и тогда мы объединимся со всеми субстанциями, так как во всех субстанциях нет эго. Цель заключается в том, чтобы объединиться и не быть отделенными друг от друга.

Вопрос 20: Что революционного и переворотного несет в себе дзен в отличие от других буддийских направлений?

Ответ: Я отмечу три аспекта:

1. Дзен верит во внезапное просветление.

2. Дзен верит в то, что только в этой жизни человек может обрести себя и обрести просветление.

3. Дзен верит в то, что когда мы достигаем себя и просветления, тогда мы понимаем действительность.

Однако в других буддийских школах верят в жизнь после смерти, новое рождение на небе и в перевоплощение душ.

Вопрос 21: Вкратце, какие основные исторические этапы в развитии дзен до XX столетия?

Ответ: Дзен возник в Индии, там Будда создал свое учение о том, как достигнуть просветления посредством сидения в дзадзен. Многие в этой стране созрели и развились с помощью философских взглядов практики дзадзен.

В Китае дзен продолжил свое развитие, приобретая все больше приверженцев. В особенности там распространилось использование дзен в действии, в повседневной жизни. Дзен проник из Китая в Японию, где трансформировался в направление, которое сохранилось до нашего времени. В Японии делался акцент на чувственных и эстетических аспектах дзен, дзен-культура приобрела большой размах. Вот несколько примеров: живопись, каллиграфия, сады дзен, чайная церемония, поэзия. Глубокое влияние оказал дзен на развитие боевых искусств.

Важное примечание: самый существенный аспект и стержень в дзен – это то, что во все эти периоды распространения в каждой из этих стран дзен всегда держал в основе практику дзадзен, которую познал Будда после своего просветления.

Вопрос 22: Отметьте несколько великих учителей дзен в Индии после Будды.

Ответ: Махакашьяпа был одним из великих учеников Будды и первым патриархом дзен. Ананда тоже был учеником Будды и Махакашьяпы и считается вторым патриархом дзен (патриарх, значит учитель дзен). Нагарджуна числился 14-м патриархом дзен. Он также прославился как один из выдающихся буддистов-философов всех времен истории Индии.

В общем, после смерти Будды наследовали дзен в Индии 28 патриархов. Затем шесть патриархов наследовали дзен в Китае и передали там истинный закон через поколения.

Вопрос 23: Кем был Бодхидхарма?

Ответ: Бодхидхарма был основателем дзен в Китае. Он числился 28-м патриархом Индии и первым патриархом Китая и проповедовал буддизм во второй половине шестого столетия нашей эры. После нескольких лет странствий он прибыл в монастырь Шаолинь и, как гласит предание, провел там девять лет, сидя в дзадзен. Он передал истинный закон второму китайскому патриарху Хуэйко. Бодхидхарма пытался объединить все течения буддизма посредством практики сидения в дзадзен… вывод был таков: «Все живые субстанции имеют природу Будды, то есть суть их природы похожа на природу Будды, и посредством дзадзен они могут познать и воплотить это в действие в самом глубоком смысле»[3].

Вопрос 24: Что способствовало развитию дзен в Китае?

Ответ: Со времен четвертого и пятого патриархов дзен Китая изменился. Теперь монахи уже не странствовали, а преподавали дзен в монастырях, так сформировалась основная школа китайского дзен. Хуэй-Нанг числился шестым и последним патриархом, после которого дзен разделился на пять основных направлений.

Из этих пяти особенно выделялись школа Риндзай-дзен, которую основал мастер дзен – Риндзай (Лин-чи), а также школа Сото-дзен. Учение дзен распространилось по всему Китаю и в период золотого творчества, эпоху правления династий Синг и Танг. Тогда появились миллионы практикующих во всех слоях общества, включая императоров и императриц.

Вопрос 25: Какие основные направления проникли из Китая в Японию?

Ответ: Эйсай основал школу Риндзай-дзен в Японии (1141–1215), а также чайную церемонию. Доген Дзенчи был основателем школы Сото-дзен в 1228 году.

Обаку-дзен появился в Японии в XVI веке.

Вопрос 26: Что характерно для школы Сото-дзен?

Ответ: Сото-дзен именуется также «тихий дзен».

Независимо от слов, без лишних разговоров мы сидим в дзадзен, и после того как постигаем свое «Я», мы используем его в обычной жизни.

Вопрос 27: Что общего между Сото-дзен и Риндзай-дзен?

Ответ: Каждая из этих школ рассматривает спокойное сидение в дзадзен (нахождение вне мысли) как основной путь обретения себя и в достижении сатори в текущей жизни человека.

Вопрос 28: Какое различие существует между Сото-дзен и Риндзай-дзен?

Ответ: Основное различие существует в методах практики. В Риндзай-дзен, в основном, используют понятие техники коанов. Учитель дает ученику коан (предложение или же историю, обычно известную заранее). Этот коан включает проблему или парадокс, на которые невозможно ответить с помощью интеллекта. Например: «Кем ты был до своего рождения?» или: «Каков звук хлопка одной ладонью?»

После того как ученик разрешил парадокс своим индивидуальным путем, он получает от учителя дополнительный коан. Все это в дополнение к его практике дзадзен. В Сото-дзен считают, что коан находится в повседневной жизни. В практике или же в будничности находит ученик свой коан и даже его решение. В повседневности мы разрешаем проблему и так продвигаемся к истине. Если мы действуем в соответствии с практикой дзен, то есть лет гоу (Let Go), без силы и с пониманием, мы продвигаемся по пути к истинному «Я». Так и в дзюдо, в боевых искусствах и в творчестве: если не практиковать, мы всегда останемся с нашими проблемами; вполне возможно, что не повзрослеем и останемся прежними, вплоть до нашей смерти.

Вопрос 29: Кто такой Доген и каковы его философия и значимость?

Ответ: Доген – человек, который привез Сото-дзен из Китая в Японию. Он направился в Китай в поисках истинного учителя и после нескольких лет, которые провел в поисках, он нашел учителя дзен Нёдзё и обучался у него день и ночь более двух лет. После того как он достиг просветления, которое подтвердил его учитель, он вернулся в Японию в 1228 году и обучал там дзен до момента своей смерти в 1253 году. Он основатель течения Сото-дзен в Японии, которое стало самым значительным течением дзен нашей эпохи. При жизни, будучи учителем дзен, Доген построил несколько дзенских монастырей, самым известным из них является Эйдзи. Также написал много дзенских произведений, которые считаются и по сегодняшний день великими достояниями дзен и Японской культуры. Труд «Сёбогензо» – это вершина его учения.

Вопрос 30: Что представляет собой труд «Сёбогендзо»?

Ответ: Значение этого слова: «глаза и сокровище истинного закона». Сокровище – это сокровище, которое существует в каждом человеке. Глаза – это глаза истины. Произведение состоит из девяносто пяти частей и считается одним из глубочайших и великих духовных и философских произведений японской культуры всех поколений. Для того чтобы понять «Сёбогендзо», необходимо сидеть в дзадзен. Творчество Догена включает в себя суть буддизма и дзен, а также их наиболее важные аспекты. По моему мнению, ни одно из изреченных текстов дзен не может сравниться с Сёбогендзо и по нынешний день. В этом труде Доген показывает, каким образом человек может обрести себя. Он содержит в себе идеи Догена по теме существования человека, его связи с миром и мгновенной реальностью, его предназначения, пути достижения сатори, понятия времени, жизни и смерти и так далее. Несколько важных глав из «Сёбогендзо» – «Гэндзёкоан» (выявление коана в повседневной жизни), «Бэндова» (как учить дзен), «Удзи» (о времени), «Седзи» (о жизни и смерти), «Зенки» (полноценное функционирование в обычной жизни) и другие.

Вопрос 31: Что представляет собой труд «Фукан дзадзенги»?

Ответ: Это короткое эссе, которое объясняет, каким образом сидеть в дзадзен, чтобы достичь просветления.

Этот текст написан в 1228 году и с того времени дает инструкцию всем практикующим ученикам Сото-дзен (представлен полностью в этой книге).

Вопрос 32: Кто был вашим учителем?

Ответ: Моим учителем дзен был профессор Масунага Рейхо (1901–1980). Он понял «Сёбогендзо» Догена Дзенчи, перевел и внедрил дзен Догена в соответствии с современным миром нашей эпохи. Профессор Масунага учил тому, что любой человек должен и может обрести себя посредством дзадзен (практика в позе лотоса – сидение в спокойствии).

Он сказал, что дзен предлагает средства для освобождения живого момента в каждом человеке и создания творческого альтруизма в естественном поведении. Профессор Масунага дал ответ на вопрос, каким образом учение дзен разовьется в современном мире.

Это «сырой» (находящийся в натуральном состоянии) дзен, простой – сидение в покое. Практикующий человек не может закрываться от мира даже тогда, когда он обретает себя. Он должен отправиться в мир, приобретая себя вновь и тем самым осуществляя парадокс входа и выхода. Он начинает действовать в мире, проникнув в свое истинное «Я». У современного человека, практикующего дзен, нет подходящего убежища, которое существует в рамках практики дзенских монастырей; посредством практики и с поддержкой истинного учителя надо найти внутри себя необходимую мощь для полного функционирования в современной жизни, бурной и стремительной, в процессе проникновения в себя. Профессор Масунага продолжительное время занимал должность заместителя директора Камазавского университета, который придавал особое значение исследованию буддизма, в особенности Сото-дзен. В Камазавском университете он работал профессором буддийской философии, а также истории дзен-буддизма.

Одной из основных областей его академического исследования стало исследование китайских текстов дзен. Он был одним из первых монахов монастыря Эйдзи, хотя скромно держал этот факт в секрете. Профессор Масунага был женат и имел троих детей. Два учителя, которые сыграли важную роль в его жизни: учитель дзен Акиху Минамото, который являлся главой монастыря Конгоин, и учитель дзен Гиху Окада, который являлся директором Камазавского университета и также был главой монастыря Оншудзи. Профессор Масунага верил в важность дзен для западных людей и в возможность навести мост между культурой Запада и Востока посредством дзен-практики, сочетая таким образом достоинства обеих культур для продвижения человечества и создавая гуманный и лучший мир. Во имя этого он открыл свое сердце западным ученикам. Несмотря на то что был очень занятым человеком, профессор Масунага всегда находил время для тех, кто хотел учить дзен по-настоящему. Он считался специалистом, получившим международную известность среди ведущих в то время исследователей религии буддизма, и особенно преуспел в понимании дзен по Догену. Его очень интересовала западная культура, и в дополнение к знанию китайского и индийского языков он учил также английский и немецкий. Его академическая и общественная деятельность включала преподавание дзен, издание книг о дзен и о буддизме (он издал более 15 книг), написание множества статей на японском языке, научное редактирование, академическое преподавание и обширную лекционную деятельность, в основном предназначаемую для широкой общественности. Профессор Масунага желал оказать содействие западным людям в познании Сото-дзен и всего самого лучшего, что можно извлечь из практики дзадзен. Для этого он написал несколько книг и статей о дзен на английском. Его книги включают переводы важных разделов из «Сёбогендзо» с японского на английский, а также предисловие к каждому из разделов и множество разных дополнительных объяснений.

На английском его книги называются[4]:

«Zen Beyond Zen – Zen in daily living» (включен в переведенную на иврит книгу – «Дзен в повседневной жизни»).

«Soto Approach to Zen».

Книги перевели на иврит Дани Ваксман и Офер Коэн.

Вопрос 33: Как вы встретили профессора Масунага?

Ответ: По прибытии в Японию в 1958 году я сразу же начал обучаться дзюдо и начал искать учителя дзен. Мне сказали, что в Токио есть учитель дзен. Один из моих знакомых японцев доставил меня прямо к двери дома профессора Масунага. Я постучал в дверь, мне отворил ее невысокого роста человек. Он спросил меня: «Что ты хочешь?» Я ответил: «Обучаться дзен». Профессор Масунага сказал мне: «Неправда, ты хочешь обрести себя». Я зашел внутрь дома, мы сели в дзадзен, и он научил меня нескольким вещам. С того момента и по сей день в течение 40 лет я учу и практикую дзен. В тот момент, как профессор Масунага сказал мне: «Ты хочешь обрести себя», я понял, что он истинный учитель дзен, я любил его и учился у него до конца.

Вопрос 34: Кто такой бодхисаттва?

Ответ: Это человек, который обрел себя и находится очень близко к сатори. Это человек, который дал обет помочь всем людям достигнуть просветления, перед тем как обретет его сам. Действия бодхисаттвы пропитаны теплом и приносят добро, не оставляя за собой следов. Он не стремится стать известным, нажиться или приобрести признание или уважение. Он действует в мире во имя людей, полностью функционируя и не утомляясь.

Вопрос 35: Что такое «радость, приходящая изнутри» (дзи дзаммай)?

Ответ: Это внутреннее чувство, которое согревает нас и делает счастливыми. Это основа нашей жизни.

Будда учил тому, что дзи дзаммай очень важна, он обучал дзи дзаммай после того, как достиг сатори. Радость, приходящая изнутри, находится в его сатори. Это основа практики и взаимоотношений между людьми. Это тепло означает, что ты чувствуешь себя живым и существующим. Это дает тебе возможность действовать и передвигаться с огромной мощью. Ты можешь одерживать победу, когда надо, творить и, самое главное, помогать другим. Все внешние вещи – это маленькие радости. Настоящее счастье, огромная радость выходят у нас изнутри. Это значение понятия дзи дзаммай.

Вопрос 36: Что означает шуньята?

Ответ: Шуньята – это пустота. Практикуя дзадзен, проходят через шуньяту, достигают пустой души, без мыслей, без волнений, без страстей, вожделений, желаний и стремлений. В таком состоянии нет страхов, тревог, нет ничего. Шуньята – это ступень на пути к сатори, но не самая высокая ступень. Без этого трудно сражаться в поединке. Воин обязан достичь шуньяты. Вся жизнь должна проживаться через шуньяту, тогда можно понять суть, жить настоящим и прекратить жить прошлым, цепляясь за него.

Вопрос 37: Почему так важно «оставить в покое» все, что есть – лет гоу (Let Go) в дзадзен, – тренируясь в дзюдо и в жизни?

Ответ: Лет-го – это вхождение в сатори. Настоящее состояние лет-го происходит в тот момент, когда ты совсем оставляешь себя. Ты оставляешь каждый миллиметр своего тела и своей души и ничего не держишь. Лет-го – это не покорение и не отказ от вещей, которые принадлежат тебе. Когда ты оставляешь все в покое, когда ты действуешь без силы, не происходит столкновений, нет камней преткновения и нет места конфликтам. Когда ты поднимаешься на такую духовную ступень, твоя дорога свободна. Ты свободен, как птица в небе, ты не делаешь лишних движений, которые могли бы удлинить твой путь к себе. Существуют действия и движения положительные и отрицательные. Когда ты осуществляешь лет-го в повседневной жизни, ты укорачиваешь путь и фокусируешься на правильной дороге, чтобы прийти к цели. Поэтому свобода, которую создает лет-го, очень важна. Это твоя прямая дорога к своему истинному «Я».

Вопрос 38: Какая связь существует между дзен и дзюдо?

Ответ: Дзен и дзюдо вместе – это прямой и короткий путь к своему истинному «Я». Движения в дзюдо – это особые и хорошие движения, которые обычно не проявляются в повседневной жизни. Они помогают тебе все время сближаться с собой.

Для того чтобы постичь себя, нужно заниматься дзюдо или другими боевыми искусствами в додзё (додзё – это место, где человек занимается духовными практиками, с целью познать себя). Нужно развивать дух сражения и боевые энергии. Посредством дзадзен и легкого рандори (рандори – это техника схватки двух дзюдоистов) в дзюдо мы очищаемся изнутри каждый день. Таким путем освобождается место и добавляются лучи света, которые освещают нашу душу, и освещенная сторона увеличивается посредством дзадзен. Когда мы практикуем рандори в дзюдо, в точности как и в сидении дзадзен, мы ни о чем не думаем. Ни о выгоде, ни о победе, ни о проигрыше, ни о технике, ни об отсутствии техники в приеме правильном или неправильном. В подходящий момент появляется правильная техника, это происходит, как молния из кокору (из самого сердца), в любой ситуации и любом месте. Так же как в дзен, так и в дзюдо мы учимся думать телом, соединяя дух и тело. Мысль берет начало в истинной душе, этому обучаются на тренировках.

Вопрос 39: Какое значение имеют переломные моменты в процессе достижения познания себя?

Ответ: Тот, кто живет спокойной жизнью, без переломных моментов, тому очень трудно продвигаться вперед, в сторону собственного сознания. Для того чтобы расти, нужны переломы, серьезные перемены. Единственный мир, который существует на свете, находится в самом сердце. На поле боя жизни, в местах, где происходит настоящий кризис, можно найти этот мир. Перелом выворачивает все наизнанку. Нет ничего, чтобы оставалось как прежде. Есть такие, которые вырастают из кризиса, но есть и те, которые надламываются или же ничего с ними не происходит. Они живут прошлым и не совершенствуются навстречу будущему.

Вопрос 40: Многие люди думают, что уважение – это очень важная вещь. Как вы считаете?

Ответ: Тот, кто гонится за почетом, тот не сможет постичь себя. Почет не важен. Он не нужен, надо избавиться от него. Человеку, который желает обрести себя, почет не нужен, это даже мешает. Практикуя дзен, человек бросает все привычки, которыми он обзавелся в детстве и приобрел от общества. Ты не сможешь обрести себя со всеми этими привычками и манерами. Поэтому нужно избавиться от них, а почет это значительная часть всего этого.

Вопрос 41: В чем важность ежедневных действий на пути дзен?

Ответ: Повседневная жизнь – это и есть тот самый путь. Вся жизнь – это дзен. Умываться, бриться, есть, работать, заниматься любовью, тренироваться, обучать – все это дзен. Часто лучше ничего не делать, чем делать что-то. Ничего не делать – это гениально!!! Но большинство людей обязаны что-то делать. То что от нас действительно требуется – это завоевать нашу свободу. В нашем современном очень стремительном мире, в таком технологически развитом, у нас нет достаточно много свободы. Только работая над собой, занимаясь дзадзен, можно завоевать свободу, стать свободным от своих личных проблем, путем свободного выбора действовать во благо человечества.

Вопрос 42: Можно ли преодолеть все страхи, слабости и отрицательные переживания?

Ответ: Даже если ты чувствуешь слабость и страдаешь, но практикуешь дзадзен, твои страхи улетучатся. Не будет места пессимизму. Если мы практикуем, то мы совершенствуемся и продвигаемся вперед. Даже если ты думаешь, что не продвинулся, ты продвигаешься. Для того чтобы быть смелым, не надо искать поле битвы, а требуется только отыскать тихий и спокойный угол и немного посидеть в тишине дзадзен. С практикой все страхи исчезают, включая страх перед смертью, и формируется необходимая свобода.

Вопрос 43: Кого можно называть героем?

Ответ: Герой – это тот, кто обретает себя здесь и сейчас, в повседневной жизни. Тот, кто хочет побеждать, должен победить себя. Нет больше никого, кроме него самого, кого бы он мог победить. Иногда человек обязан защищать себя, семью или родину, но самый важный и глубочайший смысл слова «победить» – это победить свое эго.

Вопрос 44: Что делать с мыслями, которые появляются во время практики дзадзен?

Ответ: У человека есть бесконечное количество иллюзий и мыслей. Форма обучения дзадзен их сокращает. Сложно остановить мышление. Правильный способ – делать это не путем силы, а посредством сидения в покое. Дай мыслям пройти, не сопротивляйся и не задерживайся на них, оставь их в покое, в конечном счете они прекратятся.

Вопрос 45: Если ни о чем не думать, как мы сможем обрести себя, каким образом у нас появятся подлинные мысли?

Ответ: Это парадокс. Эго и интеллект – это два тирана, которые контролируют нас, поэтому мы не можем стать свободными. Поэтому нам не надо думать во время практики, быть вне мыслей, для того чтобы потом появилась благая мысль, настоящая. Люди полагают, что мозг – это источник мыслей, и он создает мышление, но истинным источником мышления является всеобъемлющая гармония между телом, внутренними органами, дыханием и мозгом. Мысль должна быть результатом соединения тела и духа. Дуализм – разделение тела и духа – это источник трудностей и отсутствие возможности обрести себя, быть счастливыми и достичь просветления. Когда тело и дух объединены, появляется та самая наилучшая, подлинная мысль, в которой мы нуждаемся. Она появляется в нужном месте и в нужное время как ответ на вопрос, на котором человек концентрируется. Наилучшая мысль появляется спонтанно, без усилий или напряжения. Она появляется изнутри, из истинного «Я».

Вопрос 46: Как направить сексуальную силу на путь свободы и творчества?

Ответ: Сексуальная сила – мощная, подавляющая сила. Поэтому, если мы умеем направить эту силу в сторону творчества, работая изнутри, мы достигнем многого. Секс и интим – это часть жизни, но если ты порабощен сексом, едой или деньгами, то сложно достигнуть высоких духовных уровней. Ты ограничен материальными ценностями. Практикуя дзадзен, мы просто находимся там, в лет-гоу и внутренние силы направят нас естественным образом, так произойдет фокусировка. Тебе нужно сосредоточиться только на одном – то есть находиться вне мыслей. Практикуя боевую практику, ты должен трудиться, быть стойким, развивать свой гаман – свою личную выносливость, – таким образом, ты должен заниматься любым видом творчества или искусства. Таким же образом можно получать удовольствие от сексуальности человека без того, чтобы быть в его власти.

Вопрос 47: По вашему мнению, ученые изобретут в будущем пилюлю дзен? Такого рода пилюлю, благодаря которой мы приобретем сатори коротким путем?

Ответ: Нет, такого не случится, я не верю, так как человек это не машина.

Вопрос 48: Чем не является дзен?

Ответ: Дзен – это не еще одна техника для снятия психологического стресса или же пилюля для обретения покоя, дзадзен – это не успокоительная таблетка. Дзен – дорога к обретению себя, проникновению в свое истинное «Я» и достижению необходимой свободы. Это возможно с помощью последовательных занятий дзадзен. Дзен – не мистика. Занятия дзен – это самореализация без сверхъестественных сил. Повседневная жизнь – та дорога, посредством которой человек способен обрести сатори. Дзен учит тому, как жить в действительности, а не за ее пределами; как быть свободным человеком, творческим и сострадательным в современном обществе. Дзен не отрицает науку и научные достижения и не противоречит им. Дзен видит в научных достижениях важный вклад в развитие человечества. Дзен предлагает практический путь, сочетающий дзадзен, шуньяту и научные достижения. Научные достижения должны проистекать из сплоченности духа и тела, создаваемого в процессе практики дзадзен. Когда обретение истинного «Я» будет считаться важной общественной ценностью и когда истинное «Я» будет источником мышления человеческого общества, источником действий и ответственности, тогда не будут появляться философии, основанные на ненависти и дискриминации. В этом случае научные достижения не приведут к разрушению и уничтожению, а будут способствовать прогрессу творческого и нравственного развития человека и общества.

Вопрос 49: Какой самый короткий путь к сатори?

Ответ: Люди торопятся, они амбициозны и очень конкурентно настроены. Амбициозность – не самая плохая черта характера, но стоит избегать коротких путей. Доген рекомендует практикующим идти тяжелым путем. В этом и заложен смысл «отпускания» тела и духа. Единственное что нужно, это обратиться к самому себе. Все знания и все ответы находятся внутри нас. Благодаря спокойному сидению день за днем, утро за утром, человек проникает в истинное «Я» и постигает себя.

Вопрос 50: Каждый ли человек способен познать свою суть и достигнуть просветления или же существует разница между людьми?

Ответ: Нет никакого различия. Любой человек в этом мире, мужчина или женщина, практикующие дзадзен и встретившие настоящего учителя дзен, могут приблизиться к полосе сатори. Любой, кто пробудил и развил в себе дух, ищет путь, а также практикует дзадзен и встречается с истинным учителем, тот находится на прямом пути к себе.

Вопрос 51: Можете ли вы более подробно рассказать о женщинах в связи с изучением ими дзен и достижением сатори?

Ответ: Женщина способна достичь такого же ментального, духовного и физического уровня, как и мужчина. Женщина физически чуть слабее мужчины, но если она занимается, то может достичь сатори точно так же, как и мужчина, а также достичь очень высокого уровня в боевых искусствах. В Китае и в Японии было много женщин всех слоев общества и разного возраста, в том числе императриц и крестьянок, которые изучали дзен. Некоторые из них достигли просветления.

Вопрос 52: Что самое наилучшее может человек предоставить другому человеку?

Ответ: Свободу. Каким образом? Любя и ценя его, предоставив ему возможность понять, насколько существенна их жизнь, насколько они важны, помогая им поверить в собственные силы и в способность постичь себя, а также поверить в то, что он и любой другой человек является ценным для общества. Каким образом можно предоставить другому свободу? Не нужно навязывать людям такие вещи, как нормы, мнения и действия. Нужно помочь им в создании мирной и спокойной атмосферы, помочь человеку осознать, что порабощение кем-либо или обществом, а также любовью, неприемлемо. Не надо пытаться контролировать людей. Для этого ты сам должен быть свободен.

Вопрос 53: Какова, по вашему мнению, основа любви?

Ответ: Основа всех основ в любви – это свобода и независимость. Любовь не может основываться на зависимости. Ты создаешь ту любовь, которую получаешь. Любовь, которая не основана на свободе, это просто шоу, что-то ненастоящее. Таких случаев много в жизни, это иллюзии. В любви сочетаются простые и ощутимые вещи: доброе слово, правильный поступок в нужное время. Ты даешь человеку то, в чем он нуждается, он тебя любит и ценит. Привычки, слепая любовь, зависимость, чувство собственности – все это противоположно истинной любви, любви, которая основана на свободе. Если люди живут вместе просто так, то это становится бременем, жесткими привычками, рабством и потраченной впустую жизнью. Важно, чтобы муж и жена помогали друг другу продвигаться к свободе. Но многие стремятся к зависимости в отношениях, которые их затормаживают. Зачем людям строить отношения, не имея возможности обрести себя? Вместо того чтобы нести ответственность за свои поступки, они ищут виноватых, обвиняют друг друга, призывают к зависимости и ограниченности в отношениях, которыми обременяют своих партнеров. Это показатель убогости. Тот, кто пытается властвовать и применять насилие, тот является человеком очень низкого духовного уровня, человеком с отрицательной энергией. Невозможно сбросить ваши трудности на другого человека. Люди этого не понимают, и потому их личные отношения становятся плохими и скудными. Человек должен уметь отличать свои личные недостатки и трудности от состояния общества и условий, в которых он живет. Нужно осознанно подходить к этому, избегая тенденций обвинять и перекладывать на других своих слабости и проблемы. Отношения между людьми не должны быть основаны на интересах. Настоящие отношения – это не бизнес. Всегда хорошо трудиться вместе, во имя положительного идеала и на благо общества. Отношения между женщиной и мужчиной должны быть основаны на независимости. Таким образом пара образует совместно огромную силу, мощь, как у бодхисаттвы. Добрые отношения с партнером, в которых ты можешь быть самим собой, развивают тебя. Гораздо легче развиваться вместе, когда два спутника будут непрерывно двигаться по творческому и духовному пути.

Вопрос 54: Какова основа настоящего воспитания?

Ответ: Человек должен обрести себя посредством личного опыта и практики и на протяжении всего этого пути он должен помогать другим. Это наиболее важные фундаменты в воспитании. Каждый человек гениален в понятии силы, но не каждый достигает важной внутренней сознательности. В школах в лучшем случае из нас делают энциклопедию, но не дают ключ к истине, к нашей значительной силе. Системы образования еще не поняли этого и не включили развитие таких понятий в программу обучения. В чем суть настоящего образования? Постичь себя. Научиться пути лет гоу, научиться творческому продолжительному мышлению. Независимость является истиной для человека и его счастья. Это фундамент образования. Образование, основанное на зависимости, на слабости и отсутствии свободы, ничего не стоит. Человека, воспитавшегося в зависимости, не ожидает счастье. Воспитывать способом независимости нужно с раннего возраста, посредством обучения дзюдо и правильному движению. Воспитание должно осуществляться в атмосфере свободы, обучая детей развитию своего внутреннего мира, для того чтобы они могли идти к своему истинному «Я» с самого начала, а не посредством сбора и хранения информации. Они должны научиться правильному движению, гармонии и немного дзен. Нужно научить их особому стилю жизни, самодисциплине, порядку, самостоятельной работе, а также правильной доктрине свободного мышления, творческого и гуманного. Не нужно перегружать их нервную систему слишком сильно. Вместо этого мы должны создать для них атмосферу любви, произносить добрые слова; учить через любовь и не принуждать к достижению успехов. Если мы заставляем их добиваться успехов и перенапрягаем нагрузками их интеллект, то тело и нервы детей становятся больными и хилыми. Когда мы приближаемся к истинному «Я», то обретаем возможность научиться многим вещам за короткое время. Вместо того чтобы обучить, как стать здоровыми и счастливыми, мы выращиваем миллионы душевнобольных. Из-за таких систем воспитания возникают преступность, эгоизм и несчастные люди, которые больны телом и духом. Кому такое нужно?

Благодаря воспитанию, основанному на собственной независимости, развивается огромная способность к учению. Таким образом можно сосредоточиться на необходимых делах. Направление и побуждение нашего общества основывается на том, что деньги и социальный статус, слава и прибыль – это то, что действительно имеет значение в нашей жизни. Для нашей молодежи главная цель – разбогатеть. Если молодое поколение захочет стать счастливым, то этого трудно будет достичь посредством того пути, которым они идут сегодня. Обрести внутреннее счастье, быть здоровым и помогать другим людям – главное в жизни. Для этого надо трудиться и заниматься собой. Это цель воспитания.

Вопрос 55: Каковы три опоры дзен?

Ответ: Простота, глубина и творчество.

Вопрос 56: Что такое простота в соответствии с дзен?

Ответ: Китайский учитель дзен Риндзай (основатель Риндзай-дзен) сказал: «Когда ты голоден, то ешь, когда устал, то спи». Более того, простота в соответствии с дзен означает быть скромным, не заносчивым, не высокомерным, не показывать себя в выгодном свете и держаться подальше от власти. Профессор Масунага Рейхо сказал: «Никогда не гордитесь тем, что вы достигли сатори, никогда не хвастайтесь сатори».

Вопрос 57: Что такое глубина в понятии с дзен?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.