6. Элементы

6. Элементы

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот рано утром облачившись и взяв с собой чашу и верхнюю одежду, Возвышенный отправился в Саватхи просить милостыню.

Также и досточтимый Рахула, родной сын Учителя, рано облачившись, взял с собой чашу и верхнюю одежду, последовал за Возвышенным и не отходил от него.

Тогда Возвышенный, оглянувшись, сказал досточтимому Рахуле: «Всякую форму, о Рахула, будет ли она в прошлом, будущем или настоящем, внутренняя или внешняя, грубая или тонкая, высокая или низкая, близкая или далекая, – всякую форму следует рассматривать такой, какова она есть в действительности, при совершенном прозрении: "Это не мое; это не "я"; здесь нет сущности "я".

– Значит, здесь только форма, о Возвышенный, одна лишь форма?

– Нет, Рахула, форма, а также и чувство; форма, а также восприятие, Рахула; деятельность, о Рахула; также и сознание, Рахула.

Тогда подумал досточтимый Рахула: "Кто мог бы сегодня идти в деревню и просить милостыню, получив предупреждение от лица самого Возвышенного?"

Так подумав, он повернул назад, сел у корней некоторого дерева, скрестив ноги, выпрямив туловище и внимательно сосредоточившись на стоящей перед ним задаче.

И вот досточтимый Сарипутта увидел так сидящего досточтимого Рахулу и обратился к нему: "Практикуй внимательность при вдохе и выдохе, о Рахула; ибо если эта практика будет возрастать, она даст великий плод, принесет большую пользу".

И вот досточтимый Рахула встал после своего уединения вечером, отправился к Возвышенному и, явившись к нему, отдал приветствие и сел подле него. Усевшись, досточтимый Рахула так обратился к Возвышенному:

– Господин, прошу Вас, объясните, как эта практика внимательности при вдохе и выдохе, если ее расширить, приносит большую пользу, великий плод?

– Всякое плотное, твердое вещество, о Рахула, которое собрано в тебе лично, как волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мясо, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезенка, легкие, кишки, брюшина, желудок, нечистоты, – это, о Рахула, называется личным элементом земли. Как этот личный элемент земли, так и внешний элемент земли называются таким именем: "элемент земля". Это ты должен рассматривать, как оно есть в действительности, при совершенном прозрении: "Это не мое; это не "я"; здесь нет сущности "я". Рассматривая это таким образом, человек отталкивается от элемента земли и очищает он него свое сердце.

И что же такое, о Рахула, элемент воды?

Это может быть личный элемент воды, это может быть и внешний элемент воды. А что же это такое, о Рахула, личный элемент воды?

Всякая вода, всякая жидкость, собранная лично в тебе, как желчь, слизь, гной, кровь, пот, лимфа, слезы, суставная жидкость, слюна, сукровица, жир, моча – все, что имеет природу жидкости и собралось в тебе лично, о Рахула, – это называется личным элементом воды. Оба они – личный элемент воды и внешний элемент воды – называются элементом воды; и его надо рассматривать (как я сказал тебе) точно так же, как элемент земли. Рассматривая его таким образом, человек отталкивается от элемента воды и очищает от него свое сердце.

И что же такое элемент жара, о Рахула?

Это может быть личный элемент жара и внешний элемент жара.

Так вот, о Рахула, что такое личный элемент жара?

Всякий жар, всякий элемент, обладающий природой горения, все, собравшееся внутри тебя лично и вызывающее согревание, пищеварение, поглощение; благодаря чему съеденное, выпитое, разжеванное, испробованное полностью переваривается – и все прочее, обладающее подобной природой, собранное внутри тебя лично, о Рахула, – это называется личным элементом жара. Этот элемент и внешний элемент жара носят одно и то же название элемента жара. И его также надо рассматривать, как я сказал тебе ранее.

И что такое, о Рахула, элемент воздуха?

Это может быть личный элемент воздуха, может быть и внешний элемент воздуха, может быть и внешний элемент воздуха. Что же такое, о Рахула, личный элемент воздуха?

Всякий воздух, все, имеющее природу ветра и собранное внутри тебя лично, как дыхание, идущее вверх и вниз, ветер живота, ветер кишок, жизненные ветры, которые проходят сквозь члены, вдыхаемый и выдыхаемый воздух – все это называется личным элементом воздуха. Этот элемент и внешний элемент воздуха называются тем же именем – элемент воздуха. И его следует рассматривать так же, как я сказал тебе.

И что такое, Рахула, элемент пространства?

Это может быть личный или внешний элемент пространства.

Что же такое, о Рахула, личный элемент пространства?

Всякое пустое пространство, все, что имеет природу пустоты, собранное внутри тебя лично, как полости уха, носа, рта, полости, в которые поступает пища, в которых она сохраняется, по которым она выводится, – все такие полости называются одним и тем же именем: элемент пространства. Оба эти элемента – личный элемент пространства и внешний элемент пространства – называются одним и тем же именем: элемент пространства. И его тоже необходимо рассматривать так же, как я показал тебе.

И вот, Рахула, выполняй свою практику медитации подобно земле. Если ты будешь практиковать таким образом, все соприкосновения, доставляющие наслаждение, не завладеют твоим умом, не установятся в нем. Точно так же, как люди одинаково бросают на землю чистое и грязное, нечистоты, навоз, мочу, слюну, гной и кровь, и все же земля при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения, – так и ты совершай свою практику подобно земле, о Рахула. При такой практике все приятные соприкосновения не захватят твой ум, не укрепятся внутри него.

То же самое и с водой: выполняй свою практику медитации подобно воде. Ибо точно так же, как люди одинаково моют в воде чистое и грязное... (как сказано выше о земле)... однако вода при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения – так и ты совершай свою практику подобно воде.

То же самое и с огнем... Ибо точно так же, как огонь одинаково сжигает чистое и грязное, но при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения (но одинаково сжигает все), так и ты совершай свою практику подобно огню.

То же самое и с воздухом... Как ветер одинаково уносит вещи чистые и грязные, но при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения, – так и ты совершай свою практику подобно ветру.

То же самое и с пространством... Ибо как пространство не установлено где бы то ни было, так (без привязанности) совершай ты свою практику... При такой практике, о Рахула, все приятные соприкосновения не захватят твоего ума, не укрепятся внутри него.

Практикуйся и в любящей доброте, о Рахула, ибо благодаря такой практике будет оставлена всякая враждебность. Практикуйся в сострадании, о Рахула, ибо таким образом будет оставлена всякая раздражительность. Практикуйся в симпатии, о Рахула, ибо таким образом будет оставлена всякая неприязнь. Практикуйся в уравновешенности, о Рахула, ибо таким образом будет оставлено всякое отвращение. Подобным же образом медитируй о безобразном, о Рахула, ибо таким образом будет оставлена всякая чувственность. Медитируй о непостоянстве, Рахула, ибо таким образом будет оставлено всякое самомнение» [29] .

( «Маджджхима-никая» I, 420–425 с сокращением повторений)