Сознание (2)

Сознание (2)

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И в тот раз в уме некоего бхикку Сати, сына рыбака, возникло такое ошибочное и неверное мнение: «Насколько я понимаю учение, преподанное Возвышенным, это самое сознание движется, странствуя по кругу рождения и смерти, – это и никакое другое».

И вот многие бхикку, услышав об этом ошибочном и неверном мнении бхикку Сати, сына рыбака, пришли к нему и спросили: «Верно ли, друг Сати, что ты, как мы слышали, придерживаешься такого ошибочного и неверного мнения, как следующее: "Насколько я понимаю учение, преподанное Возвышенным, это самое сознание движется, странствует по кругу рождения и смерти, – это и никакое иное?"»

Бхикку Сати, сын рыбака, ответил: «Да, это так».

Тогда эти бхикку, желая отвратить бхикку Сати, сына рыбака, от такого ложного и неверного мнения, вступили в разговор с ним, стали подробно расспрашивать его и уговаривать, так обращаясь к нему: «Не говори так, друг Сати! Не давай словам Возвышенного такого неправильного толкования! Неправильно толковать слова Возвышенного – значит творить зло! Несомненно, Возвышенный никогда не сказал бы такого! Несомненно, Возвышенный разными способами учил, что сознание есть вещь, которая возникает в силу случая. Без особого случая не может появиться сознание».

Но бхикку Сати, сын рыбака, хотя эти бхикку так говорили с ним, спорили, спрашивали и убеждали его, упрямо упорствовал в своем ошибочном и неверном представлении, а именно: «Насколько я понимаю учение...» и так далее.

И вот когда эти бхикку так и не сумели убедить бхикку Сати, сына рыбака, не смогли отвратить его от ошибочных и неверных представлений, они отправились к Возвышенному, приветствовали его и сели подле него. Сидя так, эти бхикку рассказали Возвышенному обо всем – и о своем неуспехе и о том, зачем они пришли сюда.

Тогда Возвышенный обратился к одному бхикку: «Пойди ты, бхикку, и от моего имени позови сюда бхикку Сати, сына рыбака, скажи ему: "Друг Сати, тебя зовет Учитель!"»

«Да, господин», – ответил тот бхикку Возвышенному и передал его послание.

Таким образом бхикку Сати, сын рыбака, пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он так сидел, Возвышенный спросил его о том, что ему сказали, говоря: «Верно ли, Сати, что ты, как я слышал, действительно придерживаешься этого ошибочного и неверного представления?..»

– Верно, господин, придерживаюсь.

– Так что же такое сознание, Сати?

– Господин, это тот, кто говорит, кто чувствует, кто переживает результаты действия, совершенного здесь или там, действия хорошего или дурного.

– Как же это, заблуждающийся человек?! Откуда ты услышал, что мною было преподано такое учение? Разве не провозглашал я различными способами, что сознание возникает случайно, что без случая нет проявления сознания? Но ты, заблуждающийся человек, из-за того, что неправильно воспринял мое учение, так ошибочно представляешь меня другим и роешь себе яму; ты создал для себя дурное следствие, которое на многие дни принесет тебе ущерб и страдание!

Затем Возвышенный обратился к бхикку и сказал: «А что же думаете вы, бхикку? Были представления этого бхикку Сати, сына рыбака, выращены в тепле этой дисциплины дхаммы?»

– Нет, господин.

– Тогда слушайте эти слова, бхикку, и не допускайте подобных ошибочных мнений.

В это время, когда раздавались слова Возвышенного, бхикку Сати, сын рыбака, сидел в молчании, смущенный, поникший, повесил голову, подавленный, неспособный возражать.

Тогда, увидев его отчаянное состояние, Возвышенный так обратился к Сати, сыну рыбака:

– Тебе следует показать твою ошибку, заблуждающийся человек, при помощи того же самого ошибочного и неверного мнения. Для этого я задам вопросы этим бхикку.

Затем Возвышенный обратился к тем бхикку со словами:

– А вы, бхикку, тоже поняли преподанную мною дхамму, как понял ее этот Сати, сын рыбака, который неправильно воспринял мое учение и таким образом неправильно представляет меня другим, который роет для себя яму, куда сам упадет, который создает этим для себя дурное следствие, на многие дни приносящее ему ущерб и страдание?

– Разумеется, нет, господин. Ибо Возвышенным был сказано различными способами, что сознание возникает вследствие случая, что без такого случая нет проявления сознания.

– Хорошо сказано, бхикку! Вы хорошо понимаете преподанное мною учение! Но этот бхикку Сати, неправильно восприняв мое учение, неправильно представляет меня другим и роет для себя яму; он создал для себя дурные последствия, которые на многие дни принесут ему ущерб и страдания.

Итак, бхикку, сознание возникает в зависимости от какого-то условия и рассматривается только в соответствии с этим условием. Так, в зависимости от глаза и объекта возникает сознание глаза; то же самое и с сознанием уха, носа, языка, осязания, а также с сознанием ума, возникающим в силу обусловленности умом и мыслями.

Это подобно тому, как вспыхивает пламя, обусловленное какой-то причиной (как, например, топливом); оно рассматривается именно в этой обусловленности. Так, у нас есть пламя, сжигающее дрова, сжигающее хворост, траву, коровий навоз, соломку или кучу хлама. Точно так же, бхикку, обстоит дело и с названием, данным сознанию. Оно возникло, бхикку, понимаете ли вы это?

– Да, господин.

– Возникло вследствие такого-то и такого-то питания. Понимаете ли вы это?

– Да, господин.

– Когда некто сомневается в том, что «это произошло», бхикку, возникает колебание ума, не так ли?

– Да, господин.

– Когда некто сомневается в том, что «это произошло вследствие такого-то питания», возникает колебание ума, не правда ли?

– Да, господин.

– Но вы можете сказать: «Возможно, оно не произошло»; или: «Это не произошло в силу такого-то питания»; или: «Это не прекратилось с прекращением такого питания»; тогда также возникает блуждание ума, не так ли?

– Да, господин.

– Но когда некто видит благодаря совершенной мудрости то, что действительно есть: «Это произошло; это произошло вследствие такого питания; оно прекращается с прекращением такого питания», – тогда более нет блуждания ума, не так ли?

– Да, господин.

– Но когда некто видит благодаря совершенной мудрости то, что действительно есть: это произошло; оно произошло вследствие такого питания; оно прекращается с прекращением такого питания, – тогда более нет блуждания ума, не так ли?

– Это так, господин.

– Так вот, бхикку, уверены ли вы в том, что «это произошло; это произошло вследствие такого питания; оно прекращается с прекращением такого питания»? Ясно ли вы понимаете благодаря совершенной мудрости то, что действительно существует: эти вещи действительно таковы?

– Конечно, господин.

– Тогда, бхикку, если эта точка зрения, совершенно очищенная и уясненная, стала вашей, если вы придерживаетесь ее, храните ее, цените ее, подобно некоторому богатству, называете ее своей, станете ли вы тогда понимать ее согласно моей притче о плоте, при помощи которой я преподал вам учение? Будете ли вы считать ее чем-то таким, что можно оставить позади и не сохранить?

– Конечно, нет, господин.

– А если вы не придерживаетесь этой точки зрения, совершенно очищенной и уясненной, тогда не следует ли вам по-настоящему понимать ее, как она есть в действительности, как нечто такое, что нужно оставить позади и не сохранить?

– Конечно, нет, господин.

(«Маджджхима-никая» I, 259–269 – опущены повторения)

Данный текст является ознакомительным фрагментом.