1.1.3. Константинопольская Церковь в условиях турецкого господства

1.1.3. Константинопольская Церковь в условиях турецкого господства

В 1453 г. Константинополь пал под ударами турок, и Византийская империя прекратила свое существование. Начался четвертый период истории Константинопольской Церкви, который завершился образованием независимого греческого государства в 1821 г. и объявлением Элладской Церковью независимости.

С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Турецкие султаны сохранили управление Церковью и ее учение в неизменности. Патриарх получил от властей особую грамоту — милет, согласно которой он объявлялся главой христианского населения империи, т. е. получал политическую власть, которой не имел в Византии. Константинопольский Патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский Патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Тем не менее, Патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа.

Патриарх и духовенство обладали личной неприкосновенностью, церковные имущества и доходы налогами не облагались. Но очень часто все эти положения оставались только на бумаге. Насилие над православными, разрушение храмов, постоянное вмешательство в дела Церкви и в избрание Патриарха — достаточно характерные моменты в эпоху турецкого владычества.

В 1601 г. при патриархе Матфее I резиденция главы Церкви переносится в один из кварталов Константинополя — Фанар.

Из наиболее известных деятелей этого периода следует отметить Патриархов Иеремию II (+1595) и Кирилла Лукариса (+1638). Оба Патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и высказал готовность к диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили развитие в протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису «Исповедании веры», изданном в 1629 г. в Женеве. Это «Исповедание» было осуждено несколькими православными соборами.

Очень часто только позиция России, защищавшей турецких христиан, спасала Константинопольскую Церковь от уничтожения и погромов. В 1774 г. она официально получила право покровительства православным народам в Турции.

С 1833 г. начался пятый, современный период истории Константинопольской Церкви, продолжающийся до сего дня. После Крымской войны в 1856 г. султан Абдул-Меджид издал особую грамоту «Хатти-Хамаюн», предоставляющую христианам равные права с мусульманами в империи. Одновременно было принято новое положение о церковном управлении, где права Патриарха впервые ограничиваются полномочиями Синода и так называемого Смешанного Совета, состоящего из четырех епископов и восьми мирян. В 1844 г. открылась богословская школа на острове Халка. Тогда же в XIX в. каноническая территория Патриархата значительно сократилась:

в 1833 г. отделилась Элладская Церковь, в 1865 г. — Румынская, в 1872 г. — Болгарская, в 1879 г. получила независимость Сербская Церковь, после Балканской войны 1912 г. часть епархий в европейской Турции отошли к Греческой Церкви.

Надежды на изменения положения в Патриархате были связаны с поражением Турции в Первой мировой войне. Надежды не оправдались, но несколько изменилось отношение Вселенского Патриархата к другим Православным Церквам.

В результате Балканских войн начала XX в., а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционно канонической территории — как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне его канонической территории. Это отличает Константинопольскую Церковь от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.