МАНТРЫ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ:

ПРОСТРАНСТВО А МУ ЙЕ А КАР А НИ А

ВОЗДУХ ЯМ ЯМ НИ ЛИ ТУН ДУ

ОГОНЬ РАМ ЦАНГ ТАНГ НЕ РАМ ДУ

ВОДА МАМ ДАНГ РА МАМ ТИНГ ДУ ЗЕМЛЯ КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ МАНТРА МАНДАЛЫ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ:

ДРУМ ДРУНГ СЭ МУ ЙЕ ДУ МАНТРА ВСЕХ ЭЛЕМЕНТОВ ВМЕСТЕ: А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ Эта практика состоит из пяти частей, соответствующих пяти элементам. В приведенном примере практика сосредоточена на богине земли. Работая с другими элементами и другими богинями, изменяйте особенности — мантру, цвет, принадлежности — и сосредоточивайтесь на разных органах (см. таблицу, приведенную после описания практики). Постарайтесь ощутить качества каждого элемента. Несмотря на различия, все богини просветленные, прекрасные, полные любви и могущества. Все они — чистый аспект энергии элементов, просветленный и отзывчивый по отношению к вам как к отдельному существу. При желании можете в ходе одного занятия работать только с одним элементом и с одной из богинь элементов. Или же можете работать со всеми элементами поочередно. Возможно, легче начать с богини земли, а затем переходить к все менее вещественным энергиям элементов: к воде, огню и, наконец, к пространству. Все мантры-источники начинаются с «МА», слога, представляющего женское божество. Этот звук связан с обозначением матери во многих языках: ма, мама, ама. С «МА» происходит преображение в богиню. Второй слог — это слог-источник элемента и с ним проявляются конкретные качества богинь. В разных текстах для элементов указаны разные мантры. Например, «МАМ» иногда заменяется слогом «БАМ». Пусть это не сбивает вас с толку: главное в практике — смысл. Когда вызываете проявление положительных качеств элемента и получаете благословение богини, повторяйте ее мантру: «КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ». Точное количество повторений не указывается — пойте мантру столько, сколько нужно. Пусть благодаря практике раскроется и смягчится ваше сердце. Затем пребывайте в состоянии преображения, как можно дольше повторяя мантру всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЭНЕРГИИ Вы преобразились в богиню. Снова пойте мантру «МА КХАМ» три, пять или семь раз. Сосредоточьте ум на селезенке. (Этот орган находится в преображенном теле. Если не можете ощутить этот орган, сосредоточьтесь на той части тела, где находится селезенка.) Теперь представьте и ощутите присутствие в этом органе богини земли. Богиня, пребывающая в органе, — та же самая сияющая желтым светом богиня, в которую вы преобразились, но меньше размером. Молитесь ей, прося устранить все энергетические препятствия и вредоносные силы и развить в вас благие качества земли. Повторяя мантру богини — «КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ», — используйте воображение, чтобы установить прочную связь с этой богиней, с ее любовью и мудростью. Ощутите, что на энергетическом уровне устраняются все помехи и вредоносные силы, исцеляются все болезни, проясняются все заблуждения ума. Как и прежде, в левой руке у нее сосуд, полный целительного нектара, в правой — закрученная влево свастика. Ощутите преображение в измерении энергии. В заключение пребывайте в преображенном состоянии, как можно дольше повторяя мантру всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Это было преображение энергетического измерения. Согласно тибетской медицине, элементы связаны с внутренними органами. Эта практика начинается с преображения тела, а затем происходит преображение более тонкого уровня энергии, представленной конкретным органом. Исцеление органа — важная часть практики, но, поскольку мы работаем с энергетическим измерением, материальный орган менее важен, чем энергия. Если вы не можете почувствовать присутствие селезенки или легкого, или почки, сосредоточьтесь на соответствующей области тела и на ощущении. Ощущать так же важно, как и представлять. Если говорить о парных органах — легких и почках, — представляйте по богине в каждой из парных частей. Что касается других элементов, кроме земли, то у богинь в органах в руках другие предметы, чем у богинь, в которых вы преображаетесь. (Эти сведения вы найдете на сс. 126-128.) ВОЗВРАЩЕНИЕ ЭНЕРГИЙ ЭЛЕМЕНТОВ Дышите медленно и глубоко. С каждым выдохом богиня в селезенке посылает свои бесчисленные эманации, чтобы собрать сущность элемента земля. Они перемещаются по центральному каналу и выходят из тела через правую ноздрю. Покидая ваше тело, они уносят из него все вредное, ненужное или ядовитое, растворяя все это в чистом пространстве. Эти богини перемещаются вне каких-либо ограничений времени и пространства. Они направляются к просветленным существам и просят исцелить вас. Они направляются в те времена и места, в которых благие качества элементов были утрачены, и возвращают оттуда сущность элементов. Они направляются в места великой естественной силы — где велика энергия земли и где практиковали великие учителя — и собирают там энергии элементов. Они направляются к существам, которые лишили вас энергии, и возвращают отнятое. Энергии элементов возвращаются в виде чистой сущности элементов и переносятся в сосудах, которые богини держат в левой руке. Богини возвращаются и входят в ваше тело через левую ноздрю, когда вы делаете вдох. Они словно пчелы, возвращающиеся с пыльцой, собранной с множества цветов. Богини погружаются в селезенку и все собранное изливают в этом органе, исцеляя его, а также наполняют сосуд в руке богини, пребывающей в селезенке. По мере того как этот орган исцеляется, представляйте, что устраняются все энергетические препятствия. Между вдохом и выдохом мягко задержите воздух на несколько секунд и почувствуйте, как энергии элементов наполняют все ваше существо. Затем, на выдохе, богини снова выходят через правую ноздрю, и цикл повторяется. С каждым выдохом богини выходят, а с каждым вдохом возвращаются в вас, неся сущность элементов. Уделите этому время, делая медленные и глубокие вдохи в селезенку и выдохи из нее, удаляя все вредящее и накапливая благотворные энергии земли. Ощущайте присутствие богинь, полных любви, мудрости и могущества. Ощутите перемены в своем теле, в энергии и в уме. Когда богини покидают ваше преображенное тело через правую ноздрю, они не встречают никаких препятствий на своем пути. Они направляются к просветленным существам и просят целительной энергии для вас. Они направляются к тем местам и событиям, где, как вам известно, вы утратили какое-нибудь благое качество, связанное с данным элементом. Если речь идет о земле, то там вы утратили устойчивость, силу, стойкость, уверенность, плодовитость, способности. Вам не нужно стараться направить богинь или отыскивать в памяти такие случаи, просто выпустите их. Они отправляются в прошлое — в этой жизни и в других, — чтобы найти то место, где вас что-то ранило, напугало, потрясло, где произошла утрата. Они проникают во все шесть миров бытия. Они посещают места, обладающие великой естественной силой, берут энергию у гор, полей, лугов и пустынь. Это главная часть практики. Если у вас есть время, уделите полчаса — час только этой части практики, делая медленные и глубокие вдохи и выдохи. Вы делаете выдох из нужного органа, затем направляете вдох в орган, выдыхаете все вредное и вдыхаете благотворные качества сущности земли. Каждый раз, посещая какое-то место или время, или бытие, богини получают оттуда сущность элемента в виде целительного нектара — желтую сияющую энергию элемента земля (или энергию другого элемента, с которым вы работаете), которая собирается в несомых ими сосудах. Затем они возвращаются, с вдохом проникая в ваше преображенное тело через левую ноздрю. Они возвращаются в орган и изливают в нем свет сущности элемента, а также наполняют сосуд пребывающей там богини. Этот нектар — духовное, психическое лекарство, которое исцеляет даже самые глубокие уровни вашего существа. Можете попеременно закрывать одну из ноздрей пальцами, но в этом нет необходимости. Достаточно просто представлять, что богини выходят через правую ноздрю и возвращаются через левую. Дышите глубоко, с полным вниманием. Не думайте ни о чем другом. Вдох должен быть медленным и глубоким, а выдох несколько более энергичным. Выполняя дыхание и исцеление органа, ощущайте его. Ощущайте качество элемента не только в этом органе, но и почувствуйте, как оно распространяется по всему телу, исцеляя тело, энергию и ум. С каждым выдохом выходит все больше богинь, чтобы возвратить элемент. С каждым вдохом богини возвращаются, изливая свет элемента, возвращаемого в орган. Богини могут отправиться в неведомые для вас места. Во время их путешествия могут появиться некие образы или воспоминания. На Западе принято возбуждать болезненные воспоминания. Если такое с вами случилось, просто предоставьте богиням отправиться в это событие и возвратить утраченные там благотворные качества в виде энергий элементов. Если возникнут эмоции, не обращайте на них внимания. И не забывайте, что находитесь в преображенном состоянии: оставайтесь могущественной и просветленной богиней и пребывайте в равновесии священных элементов. Если вы возвращаетесь к ранившему вас событию, делайте это как богиня: исполнившись мощи, силы и всепрощения; и пусть произойдет исцеление. Также богини могут направляться к нематериальным существам, чтобы забрать у них то, что они у вас взяли. Это традиционное описание того, что происходит в процессе возвращения качеств элементов. Кроме того, они могут направляться в такие природные места, где энергия элементов очень сильна, — это воды океана, огонь вулкана, воздух на вершинах высочайших гор, земля целинных мест и пространство неба. Они отправляются к связанным с элементами духам, связанным с элементами божественным силам. Вам ничего не нужно задумывать, просто выпускайте богинь на свободу. Пусть возникают образы — они помогают соединиться с нужными качествами, — но не держитесь за них. Пусть они сами исчезают или преображаются. Продолжайте, пока не почувствуете себя исцеленным. ПРЕОБРАЖЕНИЕ УМА Сделайте полный выдох, потом глубокий вдох. Представьте, что с этим вдохом все богини возвращаются. Они входят в орган, изливают возвращенную ими сущность элемента и входят обратно в богиню, пребывающую в этом органе. На несколько мгновений задержите дыхание и ощутите, как энергия элемента распространяется по телу и наполняет все аспекты восприятия. Повторите это несколько раз. Пойте мантру «MA КХАМ» три, пять или семь раз. В это время богиня, пребывающая в органе, становится все более энергичной, живой и радостной. Из сосуда в ее левой руке она изливает сущность элемента земля в виде нектара — чистого желтого света, и посылает его в вашу теменную чакру, в синий центральный канал, наполняя его сияющей энергией земли. Ощутите, как целительный нектар вливается в центральный канал, заполняя его от теменной чакры до нижнего конца, расположенного на четыре пальца ниже пупка. Почувствуйте, как нектар струится по центральному каналу вниз и вверх, устраняя даже самые тонкие препятствия и помехи, ощутите в растущую умиротворенность и блаженство. Постепенно нектар собирается в сердечном центре, а потом объединяется с сознанием, с душой. Как можно сильнее развивайте это ощущение, произнося мантру богини: «КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ». Почувствуйте свет в сердечном центре и на глубочайшем уровне восприятия. Ощутите, как он объединяется с вашей осознанностью, пока осознанность и качество элемента не сольются полностью. Ощутите, что исцелено все, что требовало исцеления, усилено все, что требовало усиления. Неведение рассеивается, и проявляется мудрость, особенно беспристрастная мудрость. Устранены тонкие духовные и умственные омрачения. Используйте свое воображение и глубокое дыхание. Затем пребывайте в этом преображенном состоянии, как можно дольше повторяя мантру всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Ощутите, что все ваши сомнения разрешились, и пребывайте в природе ума — неизменной, безначальной и бесконечной, ясной, свежей, живой. Вообразите, что благотворные качества, накопленные в сосуде богини земли, пребывающей в вашем сердце, — это чистый целительный нектар элемента земля. В то время как вы трижды произносите слог-источник богини, она поднимается из вашего сердца и изливает нектар в теменную чакру. Ощутите, как нектар стекает по центральному каналу. Нектар в центральном канале — самое тонкое измерение исцеления. Почувствуйте, как очищаются ваши сокровенные сомнения; ощутите природу ума: неизменную, нескончаемую, яркую, свежую, живую. Ощутите это безграничное, открытое присутствие и объедините ум с этим безграничным состоянием. Представляемая вами картина растворяется в пространстве, когда ум растворяется в естественном состоянии. Пребывайте так, пока это переживание остается свежим. Пребывая в состоянии глубокой связи с естественным состоянием, повторяйте мантру — самовозникший звук богини. Силой этой мантры и благословениями богини исцеляются все тонкие препятствия к созерцанию и все сомнения. Укрепите силу своей медитации мантрой долгой жизни. В заключение пребывайте в расслабленном и бдительном состоянии, пока оно остается свежим. Наблюдайте результаты практики, оставайтесь в чистом присутствии. В практике возвращения элементов исцеление начинается с внешнего уровня, с тела, затем переходит на энергию, исцеляемый орган, потом на центральный канал и в завершение — на сердечный центр, душу. С точки зрения шаманизма, душа пребывает в сердечном центре центрального канала. Душа не исцелится, пока энергией не наполнится самый тонкий уровень переживания. Знаком успешности практики будет перемена во всем вашем существе. Чем более сильное переживание родится у вас во время практики, тем более глубоким будет ее воздействие. МАНТРА ДОЛГОЙ ЖИЗНИ МАНТРА ДОЛГОЙ ЖИЗНИ: СО ДРУМ А КАР МУ ЛА ТИНГ НАМ О ДУ МУ ЙЕ ЦЕ НИ ДЗА В конце практики, независимо от того, работали вы с одним элементом или со всеми пятью, пойте мантру три, пять, семь раз или столько, сколько хотите. СО ДРУМ А КАР МУ ЛА ТИНГ НАМ О ДУ МУ ЙЕ ЦЕ НИ ДЗА Эту мантру поют, чтобы подкрепить исцеление и долгую жизнь. В завершение практики ее поют для того, чтобы она служила броней, защищающей достигнутые результаты практики. Хотя мантры невозможно перевести буквально, часто каждый слог несет символический смысл. Ниже приводится значение слогов мантры долгой жизни: «СО» — пустое пространство; «ДРУМ» — обитель божества долгой жизни; «А КАР» — нерожденная мудрость; «МУ ЛА» — слог-источник йогина; «ТИНГ НАМ» — нектар; «О ДУ» — получение силы долгой жизни; «МУ ЙЕ» — процветание; «ЦЕ» — долгая жизнь; «НИ» — слог-источник мира людей; «ДЗА» — свет, переносящий благие качества. ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ В конце всех практик посвящайте заслуги благу всех существ. Вы должны обладать неизменным намерением помогать другим. Даже самоисцелением следует заниматься ради того, чтобы, укрепив собственное здоровье и обретя гармонию, лучше помогать другим. ПРАКТИКА БОГИНЬ — ОСТАЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ Чтобы продолжить практику, работая с другими богинями элементов, следуйте принципам описанной практики, заменяя особенности и качества, свойственные каждому элементу. То есть нужно менять цвет, мантру, предметы в руках богинь, соответствующий орган и особенно качества. Все эти варианты я собрал в следующей ниже таблице. Там перечисляются предметы в руках богинь: сначала предмет в правой руке, потом — в левой. Для каждого элемента я привел соответствующий ему образ, дабы метафорой пояснить суть элемента. Поначалу не беспокойтесь о предметах в руках или о каких-то других подробностях. Вместо этого сосредоточьтесь на своем переживании. Вызовите переживание благотворных качеств элементов и постарайтесь сделать его как можно более сильным — по-настоящему ощутите все это в теле, в энергии и в уме. Внимательно рассмотрите результаты практики. Когда у вас будет сильное, осязаемое переживание, добавляйте подробности. Подробности не так важны, как ваше внутреннее переживание. Обратите внимание, что, когда вы работаете с богиней пространства, в соответствующем органе, в сердце, второй богини нет. Вместо нее представляйте сияющую белую букву «А»

, испускающую свет пяти цветов (желтый, синий, красный, зеленый и белый). Поскольку в сердечном центре уже присутствует «А», нектар не изливается в центральный канал. В ходе практики он собирается непосредственно в сердечной чакре, когда множество богинь возвращаются с сосудами, полными нектара энергий элемента пространство. Как я уже указывал, в практике самое важное — развить способность вызывать в себе качества элементов и объединяться с ними. В практике есть три стадии преображения, и в каждой из них нужно постараться развить соответствующие качества элементов в измерениях тела, энергии и ума. Когда слоги мантры касаются верхушки головы и вы преображаетесь в богиню, зародите ощущение качеств, связанных с элементом, пребывающим в теле. Вызывая богиню, пребывающую в органе, ощутите энергетические качества элементов, наполняющих энергетическое измерение вашего переживания. Когда сущность элементов изливается в центральный канал, почувствуйте слияние сущности элементов с самым тонким измерением переживания, измерением света, — ощутите его как перемену в качестве сознания. Как и в предыдущей практике вбирания в себя качеств природных элементов, в этой практике тоже происходит продвижение от грубого к тонкому. Сначала преображается тело, затем связанный с данным элементом орган. Чистая энергия элементов исцеляет орган, а затем изливается в центральный канал. После этого она накапливается в сердечном центре и объединяется с сознанием. На всех этапах практики качество элемента остается одинаковым, но оно переходит на все более тонкие уровни переживания, в итоге объединяясь с сознанием. Если вы работаете с трудностями в своей повседневной жизни — во взаимоотношениях, на работе и т. д. — сделайте упор на преображение тела и пробуждение более грубых качеств элемента. Если вы работаете больше с энергетическими неполадками — в эмоциях, здоровье или энергии, — то сделайте упор на призывание присутствия богини в соответствующем органе и возбуждение качеств элементов в энергетическом измерении. Если же ваша задача — устранить помехи в практике медитации и в своей духовной жизни, то делайте упор на объединение качества элемента с умом, когда энергии элементов изливаются в центральный канал. Когда сущность элементов изливается в центральный канал, постарайтесь ощутить, что вы полностью преодолели любые помехи или вредящие эмоции, связанные с тем или иным элементом, и зародили благотворные качества. Каждый элемент связан с одной из пяти мудростей, которая расцветает, когда этот элемент полностью очищен и объединен. Элемент: земля Мантра для преображения: «MA KXAM». Мантра богини: «КХАМ ЛА ЖИ КЬЕ ЛЕ ДУ». Мантра всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Цвет богини и слогов: сияющий золотисто-желтый. Орган: селезенка. В правой и левой руках: закрученная против часовой стрелки свастика (неизменная истина) и исцеляющий сосуд. В правой и левой руках богини в органе: закрученная против часовой стрелки свастика и исцеляющий сосуд. Качества: сила, неколебимость, уверенность, устойчивость, сосредоточенность, связь. Духовное развитие: преодоление неведения, увеличение мудрости. Мудрость: беспристрастная мудрость. Образ: мощные, крепкие горы. Элемент: вода Мантра для преображения: «А МАМ». Мантра богини: «МАМ ДАНГ РА МАМ ТИНГ ДУ». Мантра всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Цвет богини и мантры: сияющий синий. Орган: почки (по богине в каждой). В правой и левой руках: победоносное знамя с крокодилом и исцеляющий сосуд. В правой и левой руках богини в органе: исполняющая желания драгоценность и исцеляющий сосуд. Качества: спокойствие, безмятежность, чувствительность, расслабленность, умиротворенность, непринужденность. Духовное развитие: преодоление ревности, увеличение открытости. Мудрость: зерцалоподобная мудрость. Образ: обширное спокойное озеро. Элемент: огонь Мантра для преображения: «А РАМ». Мантра богини: «РАМ ЦАНГ ТАНГ НЕ РАМ ДУ». Мантра всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Цвет богини и мантры: сияющий красный. Орган: печень. В правой и левой руках: ваджра и чаша-череп. В правой и левой руках богини в органе: пламя и сосуд. Качества: энергия, тепло, сила воли, вдохновение, творчество, блаженство. Духовное развитие: внутренний огонь, преодоление вожделения и алчности, увеличение щедрости. Мудрость: различающая мудрость. Образ: извергающийся вулкан. Элемент: воздух Мантра преображения: «МА ЯМ». Мантра богини: «ЯМ ЯМ НИ ЛИ ТУН ДУ». Мантра всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Цвет богини и мантры: сияющий зеленый. Орган: легкие (по богине в каждом). В правой и левой руках: развивающийся флаг ветра и сосуд. В правой и левой руках богини в органе: зеленое колесо воздуха и сосуд. Качества: гибкость, живость, свежесть, быстрота. Духовное развитие: преодоление гордости, возрастание миролюбивости. Мудрость: всесвершающая мудрость. Образ: свежий ветер, веющий по долинам и горам. Элемент: пространство Мантра преображения: «МА А». Мантра богини: «А МУ ЙЕ А КАР А НИ А». Мантра всех элементов: «А ЯМ РАМ МАМ КХАМ ДРУМ ДУ». Цвет богини и мантры: сияющий белый или прозрачный. Орган: сердце. В правой и левой руках: исполняющая желания драгоценность и чаша-череп, наполненная красным и белым началами. Вместо богини в центральном канале, на уровне сердца — сияющее белое А, испускающее пять чистых светов. Отсюда выходят и движутся другие богини и сюда же возвращаются и изливают в сердце сущность элемента. Качества: вместительность, легкость, ясность, способность расширяться, необъятность. Духовное развитие: преодоление гнева, усиление любви. Мудрость: мудрость пустоты. Образ: бескрайнее открытое небо над пустыней или степью. ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ Лучше всего работать со всеми пятью элементами поочередно, но если это кажется вам сложным, выполняйте практику с элементом, усилить который нужнее всего. Постарайтесь установить отношения с богинями. Сила практики не зависит от того, насколько отчетливо вы все представляете или насколько точно произносите все слова. Что важно — это получить переживание благотворных качеств элементов и научиться использовать элементы для исцеления. Когда вы возвратили себе эти качества, ощутите, что тело, энергия и ум стали сильнее и уравновешеннее. Эту практику можно выполнять как часть своего ежедневного распорядка дня, как личную или групповую практику, а также в любое время, когда, по вашему мнению, она будет полезна. В тексте предлагается выполнять эту практику интенсивно, на протяжении двадцати одного дня, четырнадцати или семи дней подряд. Согласно тексту, личные элементы бывают сильнее в определенные периоды суток. Если вы хотите усилить свою практику, можете работать с каждым элементом в тот период, когда он сильнее всего: пространство — от рассвета до восхода солнца; огонь — от восхода до середины утра; земля — от середины утра до полудня; воздух — от полудня до заката; вода — от заката и до того, как в ночном небе станут видны все звезды. В одном тибетском тексте многовековой давности написано, что самое большое препятствие, которое человек встречает на своем духовном пути, — это его склонность быть слишком занятым. Вряд ли в мире пастухов, присматривающих за яками, жизнь была столь же деятельной, как в нашем современном мире, в котором есть предприятия и конторы, автомобили и деловые бумаги, электронная почта, телефоны, факсы, газеты, телевидение и торговые центры. Тем не менее, в самой нашей натуре заложено стремление занимать чем-то время, занимать свое жизненное пространство, а потом сетовать, что мы очень заняты. Некоторым духовные практики кажутся дополнительной нагрузкой, которую нужно как-то втиснуть в свое расписание. Но это не так. Мы можем выполнять практику, когда дышим. Можно просто вдыхать полезное и выдыхать вредное. Можно сохранять внимательность и практиковать доброту и сострадание. Это ни от чего не отнимает никакого времени. Точно так же мы можем выполнять практику элементов в любое время, в любом месте. Если в вас произошло нарушение внутреннего равновесия, призовите энергию элемента, который нужно уравновесить. Перед тем, как начать есть, поднесите эту еду первым и вторым гостям. Предложите остатки третьим и четвертым гостям. Уделите время ощущению связи с устойчивостью земли, а на другой день, например, — с просторностью неба. Посвятите неделю ощущению связи с расслабленностью воды или с податливостью воздуха, или с созидательностью огня. К элементам можно найти подход и через их природу, и через устанавливаемую в видении связь с богинями элементов. Если такая связь крепка и переживания элементов ярки, существуют бесконечные возможности исцелять и порождать благотворные качества для преодоления вредоносных сил и препятствий, а также для продвижения по духовному пути. Глава третья ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В ТАНТРЕ В Тантре элементы рассматриваются главным образом с точки зрения их проявления в качестве жизненных энергий тела. Они не сводятся к биологической или физической энергии, хотя обе эти разновидности энергии являются проявлениями элементов. Элементы считаются священными исходными энергиями бытия, которые можно обнаружить в энергетическом измерении человека. В отличие от шаманизма, устанавливающего связь с энергиями элементов через их грубый природный аспект или при помощи нематериальных существ, последователи Тантры обнаруживают энергии элементов в собственном теле — как каналы, энергии-праны, семенные сущности и священные слоги-источники энергетического тела. В Тантре такие практики в конечном счете приводят к обретению тела божества, что не является целью шаманизма. Однако Тантра не исключает подхода шаманизма. Например, в Материнской тантре говорится, что, если человека постоянно одолевают сильные эмоции, возможно, он одержим демоническими силами. Если человек испытывает отрицательные эмоции время от времени, это может объясняться нарушением энергетического равновесия. Если же отрицательные эмоции не владеют человеком, — значит, энергии различных элементов уравновешенны. В тибетской традиции шаманские и тантрийские практики и учения мирно сосуществуют друг с другом. Тантра — это путь преображения. Пять вредящих эмоций, соответствующих пяти элементам, преображают в пять благих качеств: гнев — в любовь, жадность — в щедрость, ревность — в открытость, гордость — в покой, а неведение — в мудрость. Страдающее существо преображается в просветленного будду. Даже материальное тело преображается в тело из света. В общих чертах практику Тантры подразделяют на два уровня: практики стадии зарождения и практики стадии завершения. Те методы, которые я здесь объясняю, принадлежат ко второму уровню, на котором обычно применяются йоги, связанные с телом. Чтобы понять эти практики, необходимо обладать некоторым пониманием энергетического строения тела. КОНЬ, ПУТЬ, ВСАДНИК И ДОСПЕХИ Метафоры: конь, путь, всадник, доспехи, — которые встречаются в Материнской тантре, помогают понять составные части практики и взаимоотношения между ними. Конь — это прана (санскр.; тиб. лунг: rlung). Путь — каналы тела (санскр. пади; тиб. ца: tsa). Всадник бинду (санскр.; тиб. тигле: thig le), аспект ума, или сознания. Доспехи — это слог (йиге: yi ge), или символ. КОНЬ — ПРАНА По-тибетски жизненная энергия называется лунг, но я буду использовать более широко известное санскритское слово прана. Прана — это питающая все энергия и субстанция всех вещей, материальных и нематериальных. Это исходная энергия, из которой произошло все, это энергия кунжи, основы бытия. На своем самом тонком уровне она недвойственна, целостна и не имеет местоположения. Первые различия, которые в ней возникают, — это пять чистых светов элементов, которые тоже чрезвычайно тонки, а потому мы не можем воспринимать их обычным умом. Однако мы можем ощутить прану непосредственно на более грубом уровне — в воздухе, которым мы дышим. Кроме того, мы можем почувствовать ее течение в своем теле. В Тантре используют именно этот уровень, на котором прану можно ощутить и в ее движении, и в производимых ею следствиях. Мы приобретаем чувствительность к потоку праны и развиваем его, используя ум, воображение, дыхание, позы и движение. Направляя более грубые проявления праны, мы можем воздействовать на более тонкие уровни. По мере того как возрастает наша чувствительность, мы можем непосредственно ощущать прану тонких измерений. Вообще говоря, прана связана с элементом воздух. Это элемент, который ближе всего к пространству, который первым возникает из пространства и последним растворяется в основе во время смерти. Он пронизывает все и вся. Говоря о пяти элементах как о пяти пранах, мы имеем в виду аспекты огня и воздуха каждого из элементов. Как я уже писал, согласно одному из определений элементов тела, плоть — это земля, кровь — вода, пищеварительный жар — огонь, дыхание — воздух, сознание — пространство. Таков подход к элементам в их более земном аспекте — более вещественном, материальном аспекте проявления элементов в теле. Пять энергий-пран — это более воздушные, менее вещественные проявления энергий элементов в теле. ФУНКЦИИ ПЯТИ ПРАН Пять первичных энергий, протекающих в теле, таковы: поднимающая прана соотносится с землей; прана жизненной силы соотносится с пространством; прана, подобная огню, соотносится с огнем; вездесущая прана соотносится с воздухом; опускающая прана соотносится с водой. Поднимающая прана Поднимающая прана приводит в действие чувства: она дает возможность видеть, слышать, чувствовать запах и вкус, осязать. Кроме того, это энергия, питающая мышление и познавание. Ослабление способностей органов чувств часто связано со слабостью поднимающей праны. Многие люди, выполнявшие эти практики, говорили мне, что замечали у себя улучшение памяти и зрения. Поднимающая прана связана с элементом земля, который, как может показаться, не способствует интуиции. Однако эта прана не только обостряет чувства, но и оживляет мозг, аспект чувств и познавания, связанный с землей. Поскольку пять элементов лежат в основе всего сущего, противоречия оказываются мнимыми, стоит лишь взглянуть на вещи шире. С каждым из пяти видов праны связан свой образ, отражающий или особенности сосредоточения (либо функции) энергии тела, или качества праны. Образ, связанный с поднимающей праной, напоминает зонтик. Энергия этой праны сильна в горловой чакре, она поднимается вверх и распространяется в мозгу, образуя нечто вроде зонта. Ее цвет желтый, что характерно для элемента земля. Поднимающая прана открывает горловую и теменную чакры, а также центральный канал. Поэтому она особенно связана с духовным переживанием. Если не открыть верхние чакры и центральный канал, высшее духовное переживание не будет поддерживаться телом. Открытие теменной чакры связано с сильным переживанием блаженства, а открытие горловой чакры — с покоем. Обычно высшим внешним знаком связи с поднимающей праной и объединения с ней считается способность очень высоко прыгать и летать. Внутренний знак полного объединения с этой праной — способность быть выше вредящих эмоций и проникать в высшие миры. Прана жизненной силы Прана жизненной силы сосредоточена в сердце. Б ней заключена жизнеспособность человека. Если прана жизненной силы слабеет, человек становится болезненным. Если она отсутствует, наступает смерть. Если она сильна, человек полон жизни, у него сильная воля и яркое восприятие. Образ, связанный с праной жизненной силы, — белая или прозрачная исполняющая желания драгоценность в центре сердца. В старых тибетских преданиях рассказывается о том, как благодаря молитвам, обращенным к исполняющей желания драгоценности, удовлетворяются все просьбы — то, что таилось в сердце, проявляется в жизни. Сердце и прана жизненной силы связаны с элементом пространство. Когда прана жизненной силы сильна и сердечная чакра открыта, есть яркие переживания, полные ясности и энергичности. Когда этой праны недостает, память ослаблена и ум затуманен. Прана жизненной силы проявляется с худшей стороны как гнев и ненависть, а с лучшей — как сила воли, счастье, радость и возрастание мудрости. Она поддерживает жизнеспособность, познавательные функции и восприятие. Обычно высшим знаком объединения с элементом пространство считается способность переносить сознание в другие тела. Об этой способности рассказывается во многих историях об учителях, которые предпочли избежать смерти, поскольку не хотели прерывать свое служение другим, и перенесли свое сознание в тело недавно умершего молодого человека. Оживив молодое тело, учителя продолжали трудиться, не утратив воспоминаний, связанных с покинутым старым телом. Прана, подобная огню Прана, подобная огню, — это энергия пищеварения. Она способствует перевариванию пищи и получает от него силу. Эта прана управляет процессом извлечения питательного сока. Она сосредоточивается в пупочной чакре и порождает телесное тепло. Связанный с ней образ — это обращенный вершиной вверх красный треугольник в пупочной чакре. Огонь в пупочной чакре развивается в таких практиках, как туммо — йога внутреннего огня. Ее чистый аспект — основа тонкого психического тепла, нераздельного с блаженством. Есть много видов блаженства; огненная прана особенно связана с блаженством медитации, с радостью бытия. Это радость, не зависящая ни от чего. Она ни улетучивается с потерей работы, ни возрастает из-за продвижения по службе. Это блаженство осознанности, ощущения, существования. Недостаток огненной праны проявляется как неведение, сонливость, тупость, забывчивость, плохое пищеварение и упадок сил. Знак высшего объединения с огнем — неуязвимость для разрушительных действий элементов, а также способность овладеть йогой сновидений — то есть осознавать себя в состоянии сновидения — и практикой ясного света. Вездесущая прана Вездесущая прана перемещается по всему телу. Она связана с элементом воздух. Поскольку она пребывает во всем теле, нет конкретного образа, который описывал бы место ее сосредоточения. Вездесущая прана обеспечивает связи внутри тела, энергетически соединяет различные части тела: питательные соки разносятся из кишечника по всему телу, кровь течет, нервы передают информацию. Где бы вы ни коснулись кожи, вы это ощутите. На более тонком уровне, сосредоточьте ум на любой части тела, и вы тоже это ощутите. Все это работа вездесущей праны. Сильная вездесущая прана расширяет переживание, положительное и отрицательное. Если мы видим красивый цветок и ощущаем приятное чувство во всем теле — это вездесущая прана. Если в своем сердце мы ощущаем любовь и это отражается на лице, то сердце и лицо соединяет именно вездесущая прана. Если нам хорошо и мы делимся этим с друзьями, это положительная вездесущая прана. Если нам плохо и мы переносим свое плохое настроение на кого-то другого, заставляя страдать и его, это может быть отрицательным проявлением вездесущей праны. Вездесущая прана с отрицательной стороны проявляется как ревность и недоброжелательность, а с положительной — дает быстрый, острый разум. Благодаря вездесущей пране результаты медитации и других духовных практик распространяются на все стороны жизни. Не будь ее, мы могли бы получать хорошие переживания, но они оставались бы без применения. При своем высшем развитии вездесущая прана служит мостом, соединяющим пространство и время. Например, если сильный практик способен после смерти сознательно выбрать свое перерождение, то именно сила вездесущей праны позволяет установить связь между этой жизнью и следующей. Высший знак объединения с воздухом — способность принимать телом другой облик, присутствовать в нескольких местах одновременно и обладать ясновидением. Развитие вездесущей праны способствует прямому восприятию пустоты и составляет праническую основу блаженства. Опускающая прана Опускающая прана связана с водой. На обычном уровне эта энергия обеспечивает оргазм, мочеиспускание, перистальтику кишечника и эрекцию. Когда ее недостает, все эти функции бывают ослаблены. Также эта прана дает возможность устранить все, что мы считаем нежелательным в других областях нашей жизни. Ее символ — мехи, толкающие энергию вниз, которые расположены в тайной чакре позади полового органа. С отрицательной стороны опускающая прана проявляется как привязанность и похоть, с положительной — поддерживает устойчивость и твердость. Ее высшее назначение — порождать блаженство в половых сношениях; в своем развитом и совершенном состоянии она дает возможность обрести йогическую силу с помощью тантрий-ского сексуального союза. Благодаря этой пране можно получить переживание единства блаженства и пустоты, что составляет основу тантрийской практики. ПУТЬ: КАНАЛЫ Прана движется по телу в каналах. Считается, что в теле есть восемьдесят четыре тысячи или, согласно другой системе, триста шестьдесят тысяч каналов, которые подразделяют на грубые, тонкие и очень тонкие. Грубые каналы — это кровеносные сосуды, нервы и лимфатические протоки. Тонкие каналы — не вещественные, а энергетические образования, похожие на меридианы системы циркуляции энергии, принятой в акупунктуре. Очень тонкие каналы — это пути очень тонкой праны. Их невозможно выявить или измерить, но их может непосредственно ощутить человек с естественной чувствительностью или йогин, который такую чувствительность в себе развил. Иногда для объяснения взаимосвязи праны и каналов я использую сравнение с домом: тело — это дом, каналы— это электрические провода в нем, а прана — электричество. Чувства — электрические лампочки. Механические функции тела — электрические приборы. Если праны недостает, лампочки не будут гореть или будут светить тускло. Чувства не будут работать в полную силу или механические функции тела будут ущербными, или мышление будет неясным. То же самое происходит, если повреждены или неправильно действуют каналы. Но, хоть я и использую такую аналогию, было бы ошибочным представлять тонкие и очень тонкие каналы материальными «трубами», по которым течет прана. Чтобы представление о них было ближе к их истинной природе, представьте их в виде световых дорожек, световой сети, пронизывающей каждую клетку тела. Одни из каналов сильнее и ярче, другие более слабые и менее яркие. Во многих йогических практиках используются три канала: центральный и два боковых. О них говорилось в главе о шаманизме, в указаниях по очистительному дыханию. Мы представляем эти каналы, чтобы установить связь с движущейся по ним праной. Хотя представляемое — это лишь символический образ, оно направляет наше внимание к энергии, которая действительно присутствует в теле. Я повторю описание трех каналов. Центральный канал синий и, начинаясь в центре тела — на четыре пальца ниже пупка, поднимается прямо вверх по средней линии тела. Размером он с толстую авторучку и на уровне сердца слегка расширяется к своему отверстию, расположенному на темени. Боковые каналы толщиной с карандаш и соединяются с центральным каналом в его основании ниже пупка. Они идут через все тело вверх по сторонам от центрального канала, изгибаются под крышкой черепа, проходят позади глаз и открываются в ноздрях. У женщин правый канал изображается красным, а левый белым. У мужчин правый канал белый, а левый красный. Обычно прана интенсивно течет по боковым каналам. Это кармическая прана. Она может быть положительной, отрицательной или нейтральной. Есть разные виды кармической праны — в этой книге мы рассматриваем пять основных пран, о которых я уже рассказал. Центральный канал относится к разряду очень тонких. В нем течет прана, являющаяся энергетическим аспектом недвойственной осознанности — ригпа. Если описывать природу реальности с точки зрения двух нераздельных аспектов — формы и пустоты, блаженства и пустоты или ригпа и пустоты, — то именно центральный канал связан с переживанием нераздельности двух аспектов кажущейся двойственности. В йогических практиках тонких ветров и каналов, которые будут подробно описаны чуть ниже, задача заключается в том, чтобы открыть главные чакры и перевести прану из боковых каналов в центральный канал. Одновременно с этим происходит освобождение ума от двойственных заблуждений, и он пребывает в недвойственной осознанности-ригпа. Вот почему в практике возвращения элементов полученные обратно энергии изливаются в центральный канал. Когда прана находится в центральном канале, практик может пребывать в природе ума. Прана и ум всегда сопровождают друг друга; не бывает ума без праны. ВСАДНИК: ТИГЛЕ Во многих тантрийских практиках представляют тигле. Тигле буквально означает «сфера» или «круг», именно это и представляют в практиках: световой шар, который или находится в чакре, или движется по каналу. Тигле символизирует аспект ума, присутствующий в переживании. Это всадник, оседлавший коня-прану. В учении о взаимоотношении между умом и праной есть такая метафора: ум — хромой всадник, а прана — слепой конь. Не будь ума, праной некому было бы управлять. Не будь праны, ум не смог бы двигаться. Они действуют как единое целое. Представляемое тигле может быть символом сознания или одного из качеств сознания, или того и другого. Например, тигле в сердце может символизировать сострадание; тигле, поднимающееся по центральному каналу, может быть символом недвойственного ригпа; тигле, вылетающее из темени, может представлять человека, который, умирая, покидает тело; и т. д. Если взять другой пример, то в йоге сновидений в сердце представляют пять тигле, символизирующих пять богинь чистых сущностей элементов — чистых светов. В данной практике мы представляем только световые шары, символизирующие качества, нераздельные с ригпа. ДОСПЕХИ: СЛОГИ В тибетских практиках обычно представляют слоги. В отличие от чистого света тигле, слоги обладают формой и символизируют более определенные качества. Внутри тигле часто представляют слоги, будд, божеств, богинь. По смыслу и назначению все они похожи. В Тантре каждое божество связано со «слогом-источиком», из которого оно проявляется и в котором растворяется. Например, слог «А» может быть символом Кунтусангпо, будды-дхар-макаи. «ОМ» и «ХУМ» могут быть символом будды-сам- бхогакаи, например Шенла Одкара. «ХУМ» может служить символом будды-нирманакаи, например Тонна Шен-раба или Йеше Валмо. Это будды, которым свойственны конкретные качества и которые проявляются с конкретными целями. Все это может представлять слог. Под словом «представлять» я имею в виду, что слог обладает теми же самыми энергетическими качествами, что и божество. Слог — это доспехи всадника (то есть ума). Ум сосредоточивается на том или ином слоге, чтобы пробудить то или иное качество, поместить это качество в ощущаемое переживание. Переживание уже присутствует в уме как потенциальная возможность, а символ извлекает его оттуда и не дает уму отклониться. Когда представляемый слог устойчиво присутствует и качество, которое он символизирует, становится живым переживанием, этот слог насыщается силой и защищает практика от враждебных нематериальных существ, которые могут встретиться на тонких, энергетических уровнях переживания. Эта сила — не физическая; ее остерегаются нематериальные существа. Вредоносные силы смогут воздействовать на нас только тогда, когда найдут слабость или уязвимое место, через которое смогут нанести нам вред. Приведенный в действие слог или другой символ вносит в переживание силу представляемого им качества, вытесняя ею слабость и уязвимость. С точки зрения западной психологии, можно было бы сказать, что благодаря полному сосредоточению на слоге и качестве, которое он представляет, человек защищен от своих же неблаготворных состояний — депрессии, возбужденности и т. д. Какое бы объяснение ни получал этот механизм, слог действует как доспехи в войне вредящих эмоций, в битве, которую возглавляют силы неведения. В такой битве человек без доспехов становится не жертвой, а самой битвой. Именно так терпят поражение в войне сансары — становясь войной. КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТАНТРЫ ЧАКРЫ Слово чакра (тиб. корло: khor lo) означает «колесо». Вероятно, чакра — аспект энергетической «анатомии», который больше всего известен на Западе, где это слово часто используют метафорически для описания психологического или духовного развития. Однако чакры — не только метафоры: это реальные энергетические центры тела. Чакра — это просто такое место в теле, где пересекаются каналы. Поскольку есть тысячи каналов, существует огромное множество чакр. Но в духовной и йогической практике имеют дело только с главными чакрами, с теми местами, где сходится много каналов или пересекаются главные из них. Если представить множество пересекающихся каналов — каналов, расходящихся из точки пересечения, — легко понять, почему чакры изображают в виде колес со спицами или похожих на колеса фигур из лепестков лотоса. При выполнении многих тантрийских практик требуется сосредоточить внимание на конкретных чакрах. Ведь прана и ум всегда движутся вместе, и, направляя внимание, мы направляем прану. Движение праны невозможно отделить от переживания. Поскольку чакры, особенно шесть главных чакр, — это центры телесной праны, они воздействуют на качество переживания. Каждая из этих чакр связана с качествами восприятия одного из шести миров бытия. Если использовать современную аналогию, то главные чакры похожи на накопители на жестком диске компьютера, по одному на каждую из основных областей восприятия. На каждом накопителе есть множество файлов. Пока чакра действует — а она постоянно в какой-то степени действует, как бы она ни была «закрыта», — один из файлов всегда открыт. Содержанием этого файла и формируется восприятие. Например, во сне, если мы не сохраняем осознанности, ум и прана движутся кармической привычкой перемещаться к одной из чакр, а это подразумевает, что внимание поглощается теми или иными энергетическими точками тела. Если это происходит, то возникают особые виды типичного переживания, определяющие характер сновидения. Когда центр внимания ума перемещается в другую чакру, сновидение изменяется. Обычно это происходит без нашего сознательного вмешательства, если только мы не обладаем способностью управлять сновидениями. В йогических практиках каналов и праны мы открываем каналы, чтобы прана могла течь беспрепятственно. Мы открываем чакры и вызываем благотворные переживания, связанные с этой чакрой. Если продолжить компьютерное сравнение, то мы очищаем экран и вызываем файл, в котором содержатся благотворные, способствующие качества, которые нужны нам для практики. Тигле — это психический аспект, сознание, которое собирается здесь и принимает на себя качество, пробужденное в этой чакре, — как хрустальный шар принимает цвет ткани, на которой он лежит. Слог представляет собой и «пароль», вызывающий качество, и броню, которая его защищает. ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ И ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ Телом мы ощущаем и положительное и отрицательное проявление элементов. Приятное и неприятное ощущение, вялость и возбужденность, усталость и бодрость, напряженность и расслабленность, счастье и страдание — все эти переживания всегда коренятся в телесных ощущениях. Это не означает, что ум полностью подчинен физическим состояниям или неспособен преобразить то, что вредит; скорее, это означает, что превращение отрицательного переживания в положительное или положительного в отрицательное всегда подразумевает изменение качества телесного переживания. Это одна из причин того, что в Тантре тело рассматривают как основу духовного роста. Кроме того, именно поэтому Тантра во многом может способствовать улучшению качества жизни, дать больше здоровья, наслаждения и удовлетворения в случае удачи в продвижении по духовному пути. В Сутре природу реальности описывают как нераздельность пустоты и формы или пустоты и видимого. В Дзогчене говорят о ригпа и пустоте. В Тантре — о блаженстве и пустоте. А блаженство, хотя и не ограничивается физическим ощущением, опирается на него. Тантра включает в себя сексуальные практики, в которых используется блаженство сексуального переживания. Отсюда происходит обычное для Запада заблуждение, что Тантра — это только сексуальные практики. На самом деле Тантра — нечто гораздо более широкое, чем сексуальные практики. Она опирается на понимание и практическое постижение пустоты — основополагающей природы всех явлений. Если нет понимания того, что блаженство пусто, практики, использующие блаженство, не являются тантрийскими, и навешивать на них ярлык тантрий-ских — значит вводить в заблуждение себя и других. На самом деле сексуальные практики в Тантре — далеко не самое главное. Тантрийская практика означает преображение всего восприятия в переживание блаженства: всех телесных ощущений — в блаженство, всего зримого — в блаженное видение чистых стран, всего восприятия других существ — в восприятие будд, всех звуков — в тайные мантры. Эти практики не имеют ничего общего с притворством. Они дают власть над восприятием и познаванием, свободу от зависимости. Образец истинного положения вещей создается в воображении и развивается в личном переживании с целью преодолеть искажения, возникающие в процессах восприятия и познавания. Истинное положение вещей полностью постигается лишь тогда, когда практик устойчиво пребывает в природе ума. В сердечной чакре может проявиться как будда сострадания, любви и открытости, так и демон гнева и ревности. У всех нас есть положительные и отрицательные переживания. Вопрос в том, что вас привлекает? С чем вы больше знакомы? Что завладевает вашим вниманием помимо вашей воли? Какие мысли вами владеют? Возможно, вас окружает то, что благотворно, но вы этого не замечаете. Напротив, вы находите все основания, чтобы впадать в депрессию, гнев или разочарование. То, как вы смотрите, определяет то, что вы видите и что чувствуете. Практика Тантры особенно подходит для работы с отрицательными эмоциями, однако не следует ни поощрять, ни поддерживать отрицательное поведение. Если возникает недобрая мысль и мы реагируем на нее сильным негодованием — «Какая дурная мысль!», то это нам ничего не даст. Если же мы дадим отрицательной мысли возникнуть и, не ощущая к ней ни привязанности, ни неприязни, растворим ее в ригпа или используем это событие как повод приняться за какую-либо практику — внимательности, повторения мантры, визуализации и т. д., — то благодаря этому не будем поддерживать условия, способствующие проявлению отрицательной мысли. Мы лишаем ее корней и ослабляем питающую ее карму. Когда возникает вредящая эмоция, ее природа вполне чиста. Это энергия, переживание, неотъемлемое от тела и ума. Вот и все. Эта эмоция не обладает реальным бытием, она мимолетна, если ее не поддерживать. Это просто искра, которая сама угаснет. Даже заблуждение по своей природе есть ясность; отрицательным оно становится лишь тогда, когда проблему мы воспринимаем как проблему и либо держимся за нее и остаемся с ней, либо боремся с ней и стараемся от нее избавиться. Если оставить ее в покое, она растворяется, самоосвобождается. ПОДДЕРЖАНИЕ ПОЛОЖИТЕЛЬНЫХ КАЧЕСТВ Мы выполняем практики, чтобы очистить каналы и открыть чакры. Затем, пребывая в этой открытости, мы зарождаем положительные качества. Если мы не умеем защищать пространство и зарождать положительные качества, все привычные особенности нашего восприятия вернутся обратно. Если мы пребываем в недвойственном ригпа, нам не нужна никакая защита, потому что мы вне хорошего и плохого, вне положительного и отрицательного. Но, если мы пребываем в двойственности, положительное и отрицательное возникают в нас как привычные переживания. То, что мы считаем враждебным, обычно является нашим собственным порождением, основанным на привычном образе видения. Если мы обратим внимание на то, сколько поддержки получаем в жизни, то найдем новые и новые ее примеры. Мы можем недолюбливать своих соседей или можем осознавать, что присутствие соседей способствует нашей безопасности и укрепляет чувство общности. Нас поддерживает очень многое, но чаще всего мы этого не замечаем. Подобно средствам массовой информации, мы начинаем считать важными только плохие новости. Если нам это свойственно, значит, у нас нет защиты. Положительные символы защищают ум: мы храним дома священные изображения, носим с собой четки, читаем молитвы или мантры. Все это способствует тому, чтобы ум был обращен к священному. Вот что я имею в виду под защитой. Нередко с собой носят фотографию близкого человека, который умер. Подобно слогам или образам божеств, фотокарточка может быть опорой переживания. В данном случае фото поддерживает переживание горя. Конечно же, мы не говорим, что горевать не нужно. Это естественная и необходимая часть жизни. Но нет ничего хорошего в том, чтобы поддерживать это переживание сверх меры. Смерть — неизбежный итог жизни, но бывает, что человек, оставшийся в живых, так и не может оправиться от потери, хотя того, кто умер, уже не вернешь. Мы прекрасно умеем поддерживать отрицательное. Когда случается какая-то неприятность, мы только о ней и говорим. Сплетни, скандалы — мы повторяем их снова и снова. Разумеется, нам интересны скандалы, коррупция, войны и т. п. Я не предлагаю притворяться, что мы в раю, вне страданий. Мы в сансаре, в мире страдания. Но я предлагаю использовать символы для того, чтобы обратить ум больше к священному, нежели к отрицательному. Когда мы ощущаем слабость, когда рассеяны и усталы, мы становимся легкой добычей вредоносных внутренних и внешних сил. Кто-то скажет слово, и мы прямо взвиваемся от гнева или душевного страдания. Мы больше уязвимы для болезней, депрессии и любых вредоносных сил. Все это может происходить потому, что у нас слаба прана или умом владеет отрицательный символ. У нас бывают навязчивые мысли: «Все это не имеет никакого смысла. Весь мир — дрянь, и я в том числе». Возможно, мы читаем о недавно совершенном злодеянии, смотрим новейшие фильмы о серийных убийцах, перебираем в памяти все неприятности, причиненные нам за последнюю неделю. Так мы держимся за отрицательные символы, картины и мысли. Мы не поддерживаем связи с чистым умом, с естественным состоянием. Мы становимся войной сансары. Здесь приводится пример неформальной практики, в которой работают с чакрами, тигле и слогами. Ее можно выполнять когда угодно и где угодно. В Боне и в буддийском учении говорят о существовании шести миров круговорота бытия. В нас есть семена рождения во всех трех мирах, хранящиеся как скрытые возможности (кармические следы), которые созреют при подходящих обстоятельствах. Кармические следы связаны с конкретными вредящими эмоциями и конкретными чакрами: мир ада — с ненавистью и гневом, а также с чакрами в середине стоп; мир голодных духов — с жадностью и с тайной чакрой позади гениталий; мир животных — с неведением и пупочной чакрой; мир людей — с ревностью и сердечной чакрой; мир полубогов, или асур, — с гордостью, надменностью и горловой чакрой; мир богов — с блаженным отвлечением и теменной чакрой. Существуют сложные практики — такие как практика шести лок, — которые выполняют для очищения кармических следов, приводящих к перерождению в разных мирах. Что же касается данной практики, мы стараемся очистить связанные с каждой чакрой вредящие эмоции и затем развить полезные эмоции, которые тоже связаны с чакрами. С каждой чакрой связаны свои особые переживания. До некоторой степени это можно ощутить, направив внимание на разные места. Постарайтесь направить внимание на темя, потом на тайную чакру позади полового органа, потом на горло, на пупок, на область сердца. Отметьте разницу в возникающих переживаниях. Теперь в каждой чакре представьте по слогу

. Как будда может появиться в каждом из миров бытия, даже в самом низшем мире ада, так чистая природа будды неотъемлема от каждого переживания, даже таких отрицательных эмоций, как ненависть и жадность. «А» — это символ чистой основы всего переживания, нераздельных пустоты и светоносности. Этот слог представляют в каждой из шести главных чакр, чтобы держать связь с природой будды во всех измерениях бытия. Когда сосредоточивают внимание на чакре, обычно в ней представляют тигле, световой шар. Тигле — символ качества сознания, которое мы хотим развить. Например, символ сострадания связан с теменной чакрой (см. таблицу на стр. 149). Когда мы представляем «А» в тигле, это действует как броня. Дело не только в том, что это место для переживания, а, скорее, в том, что переживание связано с тем, символом чего является «А», — с абсолютной природой реальности. Этот слог защищает нас и напоминает нам сохранять связь с истинной природой. До тех пор, пока он удерживается силой внимательности, пока осознанность остается связанной с основой, неотделимой от естественного ума, нам не грозит снова впасть в зависимость. Что касается качества, больше других связанного с одной из чакр, то использование внимательности для удержания слога в этой чакре делает переживание этого качества устойчивым. И тогда качество, которое вы развиваете, может быть неизменным во всех переживаниях. Выполняя эту практику, как можно полнее используйте воображение. Уделите внимание чувственному аспекту практики. Ощутите, как каналы освобождаются от препятствий, чакры открываются, прана ровно течет по всему телу. Возможно, что во время выполнения практики возникнет отрицательная эмоция. Ничего страшного. Пусть она возникнет и сама исчезнет. Не удерживайте ее и не подавляйте. Когда эмоция растворилась, объедините осознанность с пространством, в котором она растворилась. Что это? Пространство. Пустое пространство. Основа. Осознайте, что пространство и осознанность едины, нераздельны. Но сделайте это не только разумом — станьте самой нераздельностью пустоты и ригпа. Когда вы присутствуете в ригпа, а не держитесь за что-либо возникающее в пространстве, наступает всеобъемлющее состояние. Это переживание открытости. В пространстве открытости развивайте положительные качества. Используйте приведенную ниже таблицу как основу для практики. Если вы работаете над развитием определенного качества, скажем ясности, сосредоточьтесь на соответствующей чакре, в данном случае на пупочной. То же самое верно, если вы стараетесь преодолеть отрицательное качество, скажем гордость и заносчивость. В этом случае представьте горловую чакру. Представьте на месте чакры световой шар, а в центре —• сияющее «А». Можете представлять чакры все сразу или поочередно либо работать только с одной из них столько дней или даже недель, сколько захотите. Следует выяснить, что вам больше подходит, так что экспериментируйте.

СООТНОШЕНИЕ ЧАКР С КАЧЕСТВАМИ И МИРАМИ Чакра Вредящая эмоция Положительное качество Мир теменная блаженное отвлечение сострадание богов (дэв) горловая гордость умиротворенность/ скромность полубогов (асур) сердечная ревность открытость людей пупочная неведение мудрость/ясность животных тайная жадность щедрость голодных духов (прет) на подошвах ног ненависть/ гнев любовь существ ада