ПОДЛИННОСТЬ РЕЛИГИИ И СУРРОГАТ ЛИБЕРАЛИЗМА

ПОДЛИННОСТЬ РЕЛИГИИ И СУРРОГАТ ЛИБЕРАЛИЗМА

Из выступления председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла на XV Рождественских чтениях 30 января 2007 года

С одной стороны, подрастающему поколению необходимо прививать любовь к православной культуре во всех ее проявлениях, включая богословие, богослужение, иконопись и д  Эту задачу должны взять на себя воскресные школы, кружки и иные приходские организации. С другой стороны, упор должен делаться на формирование мировоззрения молодежи согласно тем фундаментальным принципам, которые лежат в основе нашей православной традиции.

Задача формирования мировоззрения чрезвычайно сложна, особенно в наше время, которое еще иногда характеризуют как эпоху постмодерна. Для постмодерна характерно отрицание какой–либо идеологии и единого мировоззрения. Сегодня многие у нас сетуют, что страна не имеет своей идеологии. Раньше идеология была, и она служила началом, объединявшим общество. Сегодня же общество, оставшись без идеологии, как многим кажется, лишается консолидирующего начала. Однако все дело в том, что в наше время, эпоху постмодерна, идеология отступает на задний план, и каждый человек самостоятельно решает, что ему надо. На фоне отсутствия идеологии возникают новые силы, которые объединяют людей. Сюда может быть отнесена, например, мода — в самом широком смысле этого слова, обозначающем моду не только на одежду, но на определенный образ или стиль жизни, который включает в себя следование неким интеллектуальным и эстетическим стандартам. В эпоху постмодерна определяющую роль в жизни людей играет не идеология и даже не определенные философские воззрения, но

поведенческие и эстетические стандарты.

Далеко не всегда эти стандарты обогащают внутренний мир человека. Чаще наоборот, они бывают разрушительными. Яркий пример навязывания человеку определенных стандартов представляют современные электронные СМИ. Задумаемся, что означает колоссальное количество транслируемых сегодня развлекательных телепрограмм, совершенно несоизмеримое с реальными потребностями тех, кто эти программы смотрит на телевидении? С одной стороны, это свидетельствует о духовном вакууме, который такими программами заполняется. С другой стороны, эти программы формируют определенные стереотипы, создают иллюзию некоего идеального мира — блестящего, самодостаточного, мира без страданий — мира, где даже смерть является не более чем развлечением. Огромную роль в том, что человек подпадает под очарование этого иллюзорного мира, играет реклама. Реклама, помимо того, что вводит человека в виртуальную псевдореальность, пробуждает в душе потребительские чувства, которые также формируют определенное — далеко не самое правильное — отношение к жизни, некий поведенческий стандарт.

На фоне отсутствия какой–либо идеологии и даже невозможности самой идеологии, подмененной модой на определенный стиль жизни и поведения, сформированный телевидением и рекламой, Церковь на сегодняшний день остается единственной силой, которая способна формировать жизненное мировоззрение, потому что она может затрагивать самые глубокие стороны человеческой души, недоступные ни идеологии, в которой рано или поздно всегда наступает разочарование, ни модной поп–культуре, которая всегда скользит по поверхности и не способна даже близко

подойти к ответу на фундаментальные вопросы человеческого бытия. Чтобы понять, почему в наше время возник кризис идеологии и почему именно религиозное мировоззрение может его заполнить, необходимо обратиться к истории. Еще в конце XVIII и особенно в XIX веке идеологии возникали как попытки вытеснения религиозного мировоззрения, в рамках «укрощения религии». Идеологии, по сути становились некими суррогатами религии; они занимали место религии, превращаясь в секулярную псевдорелигию. В отличие от религии, однако, идеология не имеет глубокой укорененности в человеческом естестве, не может охватить собой всех сторон человеческого бытия.

Идеологии не могут удовлетворять требованиям человеческой природы, созданной по образу Божию, потому что никакая идеология не способна проявить и раскрыть этот образ в человеческой жизни. А почему? Потому что идеологии не могут одновременно

удовлетворить требованиям свободы и нравственности, ибо свобода и нравственность — от Бога, именно в этих силах и способностях особо отображается в человеческой природе образ Божий. Идеологии, как показывает исторический опыт, стремятся либо к ограничению человеческой свободы (тоталитаризм), либо к минимизации или даже игнорированию нравственного начала (либеральный секуляризм). Идеологиям

не дано объединить одно и другое в синтезе, преображающем человеческую личность.

Поэтому рано или поздно приходит конец всякой идеологии, что мы и наблюдаем в наше время. Преодолеть кризис идеологии можно лишь вернувшись к тому, что идеология попыталась собой подменить — религиозному мировоззрению. То же относится и к современной массовой культуре или поп–культуре, которая также представляет из себя некий суррогат мировоззрения — безусловно, более примитивный, чем идеология. Рано или поздно и такая культура исчерпает себя, как исчерпали себя идеологии. Подобно идеологии, поп–культура обречена на то, чтобы оставить после себя в душах людей лишь пустоту. Религиозное мировоззрение может стать реальной альтернативой и поп–культуре, и идеологии. Поэтому важно, чтобы современный человек, особенно в период своего формирования как личности, имел возможность получать религиозное воспитание, которое способно уберечь его от множества кризисов, связанных с разочарованием в идеологии и современной культуре.

Главной средой, в которой закладываются основы мировоззрения подрастающего поколения, является школа. Именно благодаря школе молодой человек может научиться преодолевать соблазны эпохи постмодерна, получить в противовес поп–культуре, с которой он соприкасается через телевидение, глянцевые журналы и рекламу, нравственный стержень, на основе которого сможет сформироваться его мировоззрение.

Поэтому мы считаем очень важным, чтобы в школах осуществлялось преподавание «Основ православной культуры».