Любовь
Любовь
«Любить не недуг, недуг не любить!»
Сократ
По милости Господа Чайтаньи все без исключения могут обрести любовь к Богу, несмотря на то, что это самый необыкновенный и редчайший дар. Любовь — это отсутствие оскорблений на уровне ума, речи и поступков. Это означает полное очищение, и, как следствие, приносит чистую беспримесную любовь к Кришне. Она не возникает из желания славы, выгоды или признания. Корыстная любовь оскорбительна. Любовь — это полное и совершенное состояние. От него ничего невозможно убавить, чтобы нанести ущерб, и невозможно ничего прибавить, чтобы улучшить. Любовь никогда не умирает и не покидает нас, она дремлет в нашем сердце, потому что смиренна и терпелива, но там, где совершаются оскорбления, там нет места любви.
«Любовь к Богу — необыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, Кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим».
Шримад-Бхагаватам 3.23.8
Комментарий Шрилы Прабхупады
Для пробуждения божественной любви необходимы четыре составляющие — имя Бога, форма Бога, Его качества и Его игры. В материальном мире они извращены и не раскрыты. Не зная ничего о Кришне, люди привлекаются именами, формой, качествами и деяниями друг друга. Невежественные люди пользуются ими, чтобы имитировать Бога, сыграть Его роль, и любовь становится большей частью внешней, тревожной, запутанной игрой с плохими последствиями для души. Поэтому многие люди считают ее просто обманом.
Например, имя Бога не может быть обманчивым, потому что оно неотлично от Самого Бога, тогда как имя человека не связано с его личностью, то есть отлично от него самого. Тело Бога не отличается от Его внутренней сути, а тело человека отличается от его души. И поскольку между душой и телом человека возникает несоответствие, то любовь, дремлющая глубоко в сердце, тоже попадает в мир несоответствий. Ей невыносимо плохо в атмосфере выгоды, жадности и зависти. Она страдает и ожидает того момента, когда дадут свободу и позволение действовать душе, ее вечному имени, форме, качествам и поступкам.
Человек, также как и Бог, имеет эти четыре составляющие, потому что создан по Его образу и подобию. Человек — это крохотное, искаженное отражение Кришны. Кришна танцует во Вриндаване, а человек танцует на дискотеках. Кришна ворует масло в Гокуле, а человек ворует деньги. Кришна наслаждается со многими пастушками, человек тоже хочет общаться со многими женщинами. Кришна играет на флейте, чтобы принести счастье своим преданным, и человек тоже играет на музыкальных инструментах, чтобы веселиться со своими почитателями. Разница лишь в том, что когда Кришна делает это, Он увеличивает блаженство всех живых существ, а человек это делает лишь для собственного удовлетворения. Поэтому, чтобы быть счастливым, нужно слушать об играх всеблагого и безграничного Кришны. Радха-Кришна, Сита-Рама, Лакшми-Нараяна — это божественное проявление совершенства любви, и тот, кто соприкоснулся с ним, безгранично удачлив.
«О, Лакшмана, как прекрасно озеро Пампа с его чистыми искристыми водами, лотосами и водяными лилиями, с разнообразными благоухающими деревьями по берегам! О! Какое наслаждение! О, Саумитри, взгляни на леса Пампы чарующей красоты с великолепными деревьями, напоминающими гребни гор. Я разбит горем, вспоминая скорбь Бхараты и похищение Ситы.
...Взгляни, как прекрасны эти цветущие леса, о, Саумитри, словно облака, проливающие на траву дожди лепестков. В очаровательных долинах с крутых откосов волнуемые ветром деревья осыпают землю цветами. О, Лакшмана, посмотри, как ветер играет с цветущими ветвями, срывая или оставляя их нежный ароматный наряд. Бог ветра проказничает под жужжание шмелей и любовные песни соловьев, принуждая деревья танцевать. Этот ветер, пришедший из горных пещер, создает удивительную музыку, неистово раскачивая деревья из стороны в сторону, устраивая любовные встречи верхушкам ветвей и заставляя их обняться. Западный ветер, благоухающий сандалом, своим ласковым дыханием разгоняет усталость.
...Это весна, о, Лакшмана, с ее хором птиц, обнажающая боль разлуки с Ситой! В этом всепоглощающем горе боль любви терзает меня. Веселая трель кукушки мучает мне сердце, а радостная птица датьюхака, голос которой доносится с лесных водопадов, увеличивает мою боль, о, Лакшмана! Моя возлюбленная, слыша их голоса в нашей хижине, охваченная счастьем любви, звала меня.
...О, Лакшмана, даже низшие животные не чужды любви!
...Преданность Ваидехи овладела мной, и любовь моя принадлежит ей одной.
...О вероломный Кама, ты знаешь, что мы больше не вместе, но ты пробуждаешь во мне память о сладкой деве, речи которой в тысячу раз слаще. Я мог бы вынести любовь, которую испытываю к ней, если бы весна с ее цветами и деревьями не увеличивала мои муки! Все, что очаровывало меня, когда мы были вместе, теперь в разлуке более не привлекает меня. Глядя на лепестки чашечки лотоса, я говорю себе: «Они напоминают глаза Ситы».
Это так похоже на человеческие чувства, это так близко для нас, что, кажется, здесь нет ничего непонятного. Любовь познаваема для любого человека, и даже любому живому существу она не чужда, но вершина ее недосягаема, потому что это Сами запредельные Радха и Кришна. Человек может научиться правильно любить людей как продолжение энергии Кришны. Особенно своих близких, потому что они даны нам Богом для особой заботы. В писаниях говорится, что муж и жена, пересекая океан рождения и смерти, плывут в одной лодке.
«Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому, как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освященным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни».
Шримад-Бхагаватам 4.26.17
Комментарий Шрилы Прабхупады
Семейным людям очень важно соприкасаться с красотой, которая проявляется в людях, в изумительных проявлениях природы и других созданиях. Но истинная красота никогда не пробуждает похоть в сердце человека, напротив, она возвышает наши мысли и желания до трансцендентного уровня. Таково назначение искусства и культуры. Таланты, непостижимые человеческие способности, красота и богатство предназначены для преданного служения Кришне. Он источник всей красоты, в том числе и женской привлекательности. Поэтому Кришну можно видеть везде, но это великая наука, которой нужно старательно учиться. Шрила Прабхупада пишет о женской красоте необычным образом:
«Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни».
Шримад-Бхагаватам 4.26.23
Комментарий Шрилы Прабхупады
Шрила Прабхупада сравнивает прекрасные черты женщины с прекрасными чертами сознания Кришны, которое делает человека твердым и способным достичь цели жизни. Красота — это самое могущественное оружие. Как только человек научится понимать и чувствовать красоту, он тут же оказывается в ее плену. Красота сознания Кришны непревзойденна настолько, что все красоты этой вселенной — это лишь дорожные указатели в ее сторону. И действительно, в Общество Сознания Кришны приходят разные люди, красивые и не очень, но, получив посвящение от духовного учителя и обретя брахманические качества, все они излучают особую внутреннюю красоту. Шрила Прабхупада был неотразимо привлекателен для молодых американцев в свои семьдесят лет. Настолько прекрасно сознание Кришны.
Красота женщины — это одно из достояний Кришны. Самые возвышенные и близкие слуги Кришны в духовном мире имеют женские формы и действуют как Его жены. Такова особенность супружеской любви — доставлять удовольствие Верховному Господу загадочными взглядами, походкой, звуком голоса и т.д. Это значит, что все женщины в этом мире могут стать великими преданными Кришны, если займут свою красоту и другие женские способности служением Ему. Поэтому, когда у человека есть жена преданная, то своим служением Кришне, гуру и мужу она легко привлечет в дом Верховного Господа.
Мужчина естественно привлекается женской красотой, но на красивых замужних женщин он должен научиться смотреть без чувства собственности. Такая любовь — это выражение глубоко почтения.
«Слушая Раму, Лакшман сказал: «Я не узнаю украшений и серег, но я вижу ножные браслеты, потому что я поклонялся ее стопам»!»
Рамаяна
Только супружеская любовь вмещает в себя все возможные вкусы отношений, поэтому супругам можно все: дружить; заботиться друг о друге, как родители; выполнять все желания; ссориться и ревновать. Супруги могут даже драться. Но любовь к замужним женщинам и женатым мужчинам не должна выражаться так же. Чтобы любить других людей по-настоящему, необходимы мощные защитные средства от оскверняющего влияния камы — это великое смирение, терпение и почтение. При этом человек не должен требовать никакого почтения к себе. Значит, если научиться правильно любить всех, кто близок или привлекателен для нас, то это, несомненно, приблизит нас к Богу, потому что поможет развить духовные качества. Духовный учитель учит своих учеников любви при помощи смирения, терпения и почтения. Такая любовь никогда не оскверняется камой. Шрила Прабхупада сказал, что према и кама за сорок миль друг от друга.