2. Из Шримад-Бхагаватам:

2. Из Шримад-Бхагаватам:

«Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий проповедник принципов Шримад-Бхагаватам, подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже одно мгновение общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы убедились в этом на собственном опыте. Если бы Его Божественная Милость Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа не облагодетельствовал нас той первой встречей, длившейся всего несколько минут, мы никогда не смогли бы приняться за столь величественный труд — переложение Шримад-Бхагаватам на английский язык. Если бы не та своевременная встреча, мы могли бы, пожалуй, стать крупными деловыми магнатами, но никогда бы мы не смогли идти путем освобождения и заниматься действительным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости». (1.13.29, комм.)

«В лице нашего духовного учителя, Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи нам посчастливилось встретить брахмачари, который всегда был верен своим обетам. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари». (3.12.42, комм.)

«Кардама Муни мечтал о ребенке, который был бы лучом Верховной Божественной Личности. Нужно зачинать только такого ребенка, который сможет исполнить свой долг перед Вишну, а иначе нет никакой необходимости производить детей. У благочестивых родителей рождаются дети двух типов: одни воспитываются в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие — это лучи Верховной Божественной Личности, и они несут в мир знание высшей цели жизни... Исполнив свой долг и произведя на свет хорошего ребенка, следует принять санньясу и подняться на совершенный уровень парамахамсы... Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода так же, как и Кардама Муни, пожелал зачать ребенка, который смог бы проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи в полной мере. По своим молитвам он получил от Господа такого ребенка — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, через своих искренних учеников, проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру». (3.22.19, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил повторять:

«Если бы мне удалось вернуть домой, к Богу, хотя бы одну заблудшую душу, я бы считал, что моя миссия — распространение Сознания Кришны — исполнена». (4.12.33, комм.)

«Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек тучнеет, можно с уверенностью сказать, что он не прогрессирует духовно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сурово критиковал своих тучных учеников». (4.28.36, комм.)

«Это (устройство браков для учеников) может удивить только тех, кто не стремится к установлению дайва-варнашрамы — божественной системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел возродить дайва-варнашраму». (5.1.24 комм.)

«Есть один простой прием, с помощью которого можно победить ум — это пренебрежение. Ум постоянно требует: «Делай это, делай то», — и нам нужно научиться игнорировать его приказы. Постепенно ум приучится слушаться приказов души. Человек не должен подчиняться прихотям ума. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и перед сном, хорошенько колотить свой ум башмаком. Только так и можно укротить его». (5.11.17, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны отпустить своему уму сто ударов башмаком, а перед тем, как ложиться спать, выдать ему сотню палок. Таким образом можно держать ум под контролем». (5.6.4, комм.)

Шрила Рупа Госвами утверждал:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи вастунах

мумукшубхих тшритйаго

ваирагьям пхальгу катхьяте

Все, даже материальное, связано с Верховной Божественной Личностью. Поэтому нужно все использовать в служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом:

хари-севайа йаха хайа анукула

вишайа балийа тахара тйаге хайа бхула

«Человек не должен отказываться от чего-либо, связанного с Верховной Личностью Бога, под тем лишь предлогом, что это материально или может услаждать материальные чувства». (5.16.3 комм.)

«Шрила Джива Госвами пишет, что хотя санкиртана сама по себе является залогом совершенства, арчана, поклонение Божеству в храме, также должна продолжаться, чтобы преданные могли хранить чистоту. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советовал применять оба эти метода одновременно. Мы строго следуем этому принципу — совершаем санкиртану и поклоняемся Божеству в храме, и будем делать это и впредь». (4.3.25, комм.)

«Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда с течением времени его ученики тучнели. Он очень беспокоился, видя, как его тучные ученики становятся бхоги, то есть, рабами чувств». (7.13.16-17, комм.)

«Богословы, авторитетные в том, что касается преданности, советуют не стремиться увеличивать число храмов и матхов. За такую работу могут браться только опытные в распространении сознания Кришны преданные. Все ачарьи Южной Индии, особенно Шрила Рамануджачарья, во множестве сооружали большие храмы, а в Северной Индии большие храмы строили Госвами Вриндаваны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также создавал большие центры, известные как Гаудия Матхи. Поэтому строительство храмов не плохо, при условии, что в них уделяется должное внимание проповеди сознания Кришны». (7.15.21, комм.)

«В наше время Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел церемонию посвящения священным шнуром для своих учеников-вайшнавов, желая, чтобы люди поняли, что когда человек становится вайшнавом, он, значит, уже приобрел все качества брахмана». (10.7.13-15, комм.)

«... Уму свойственно принимать или отвергать различные виды деятельности, основанной на удовлетворении чувств. Поэтому разумный человек должен управлять умом, не давая ему впадать в иллюзию, что существует нечто отдельное от Кришны, и когда ум его будет таким образом укрощен, он испытает совершенное бесстрашие». (10.2.38)

Комментарий

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: «Обуздание ума — это результат жизни в преданном служении Господу. Под влиянием сосредоточенного преданного служения ум, принимающий или отвергающий разные вещи, может прекратить жаждать чувственных наслаждений отдельно от Кришны. В запредельном сознании Кришны нет противоречий, обид или недостатка экстаза. Другими словами, оно совершенно не похоже на материальные вещи, которые всегда оказываются временными и неизменно ничтожными. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от этого заблуждения и искаженности своего собственного так называемого разума. Живые существа являются отделенными частицами высшего прибежища, Кришны, но они пали из царства духовных игр Бога. Забыв Верховного Господа, они соблазнились грехом и обратились к опасным материальным вещам, которые наполняют их неистребимым страхом. Если человек желает обуздать ум, который постоянно погружен в двойственность ментального вымысла, он должен обратиться к преданному служению Господу Кришне». (11.2.38, комм.)

«Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру: «Тот, кто испытал собственную свою истинную природу, понимает, что все вокруг это, в сущности, параферналии, назначение которых — доставлять экстатическое удовольствие Верховному Господу. Так человек освобождается от раскольнического по сути взгляда на мир как на источник собственного наслаждения. В запредельном состоянии все, что преданный видит, напоминает ему о Кришне и таким образом, его духовное знание и блаженство возрастают». (11.2.41, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта утверждал: «Когда незрелые люди считают себя маха-бхагаватами и действуют вопреки духовному учителю-вайшнаву, такое поведение попросту не дает им возможности получить милость гуру-вайшнава. Введенные в заблуждение ложным эго, эти самопровозглашенные преданные постепенно падают настолько, что на некоторой промежуточной стадии чистые преданные начинают игнорировать их, и милость, которая обычно проистекает от удовлетворенности преданных, до них не доходит. Так они становятся асадху, постоянно оскорбляющими преданных, которые проповедуют Святое Имя Кришны. Чистые преданные поэтому, при любых обстоятельствах выказывают полное безразличие к тем, кто ошибочно воображает себя вишудха-бхактами, или чистыми преданными Господа. Это безразличие есть блистательное проявление их милости»». (11.2.46, комм.)