Глава 9. О христианском долге, который последует вере святой и из вышеписанных рассуждений следует

Глава 9.

О христианском долге, который последует вере святой и из вышеписанных рассуждений следует

Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.

(Флп. 4:8)

§ 392. Христианам должно горних, то есть небесных и вечных, благ искать с усердием, а не временных и мирских, по учению апостола: Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3:1-2).

1) Поскольку христиане воскресли духовно, и вновь возродились, и из плотских сделались духовными, то и искать должны не плотского и мирского, но духовного и небесного.

2) Требует того от них вера их, которая очищает сердце от мирских похотей и обращает к Богу и желанию небесного. Ибо вера есть дар Божий духовный, и учит нас духовного искать, если ее имеем, и поскольку от неба приходит к нам, то к небу восхищает и влечет сердце наше.

3) Христиане в мире этом – пришельцы и странники (Пс. 38:13; 118:19; Евр. 11:13). Поэтому не должны примешиваться сынам века сего, которых бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном (Флп. 3:19).

4) Христиане позваны в жизнь вечную (1 Тим. 6:12), которая одна только и нужно; и это есть благая часть, которая не отнимется у нас (Лк. 10:42). Итак, ее одну избирать и искать со всяким прилежанием должно.

5) Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение, и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, и прочее (1 Тим. 6:7-9 и след.). Посему не должно нам сокровищ скрывать на земле, но – на небе (Мф. 6:19-20).

6) Жилище христиан – на небесах, по учению апостола (Флп. 3:20). Посему, если и притекает к нам богатство, не должно нам прилагать к нему сердца (Пс. 61:11), но через руки нищих туда предпосылать, где сокровище наше, ибо где сокровище наше там будет и сердце наше (Мф. 6:21).

(Смотри еще главу о презрении мира в первой книге).

§ 393. Христиане не тело тленное, но душу нетленную украшать должны.

1) Поскольку христиане в святом Крещении возродились и обновились по внутреннему человеку, который духовен, то того нового и внутреннего человека и украшать им должно.

2) Христиан от суетного телесного украшения должно отвратить начало одеяния. Читаем в святой Библии, что прародители наши прежде падения не имели одеяния, но наги были и не стыдились (Быт. 2:25), а после падения уже дано им одеяние, ради прикрытия наготы и срама их (см. Быт. 3:7-11, 21). Итак, начало одеяния нашего есть грех, потому одеяние наше обличает грех наш и показывает бедность нашу, и так должно нас смирять, а не возносить и пышность нам придавать. Должно нам на память приводить, что мы грешники и закона Божиего разорители с прародителями нашими. Посему и не должно нам от этого украшения суетной славы искать, но должно тем более смиряться и употреблять его для того, чтобы прикрыть бедное и нагое наше тело, а не для украшения, щегольства и пышности.

3) Стыд и срам для христианина тело, которое должно в землю обратиться, украшать, а душой бессмертной и к вечной жизни благодатью Божией возобновленной, пренебрегать и нагой ее оставлять.

4) Украшение христианское состоит не в золоте, серебре, каменьях дорогих и одеянии многоценном, которые суть сокровища мира сего и украшения сынов века сего, но в вере истинной и живой и в христианских добродетелях, в которые, как в драгоценности, христиане повседневно облекаться и которыми украшаться должны, дабы не наги ходили перед святейшими Небесного Отца очами, как учит апостол: Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3:12), и прочее. Вот истинное и богатое христианское украшение! Эти драгоценности пред очами Божиими и святыми Ангелами Его благоугодны и для самих христиан душеспасительны.

5) Телесное украшение, как и всякая мира сего суета, на малое время, до смерти служит, ибо тогда все мира сего сокровище от нас отходит, так что и тело самое в земле оставляем, но духовное украшение, верою и плодами ее приобретенное, и самая смерть не отлучает от нас, но оно на оный век отходит с нами, и на всемирном собрании и Суде Христовом явится с нами и подаст о нас свидетельство Судии Праведному и всему миру, что мы не суете, но истине последовали.

6) Христиане к небесной великой вечери (Лк. 14:16), и преславному браку Агнца Христа (Откр. 19:7, 9), позваны. Итак, как желающие в чертог царский войти и на трапезе его сесть, украшают себя разнообразно, дабы не явиться перед царем земным гнусными и так не быть изгнанными, так особенно христианам, желающим войти в чертог Небесного Царя и возлечь на преславной той и пресладкой вечери, на которой возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом избранные Божии (Мф. 8:11), и насытятся от тука дома Господня, и потоком сладости Его будут напоены (см. Пс. 35:9), – подобает иметь одеяние брачное, достойное брака того, и им украсить себя, да никто не пострадает так, как пострадал пришедший на брак сына Царева без одеяния брачного. Ему Царь учинил выговор: Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? И сказал слугам: Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных (Мф. 22:2-14).

§ 394. Христиане должны пищу и питье умеренно употреблять, по повелению Господнему: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21:34).

1) Требует от них этого новое рождение, которое, как духовное, духовной пищей, Словом Божиим, молитвой и прочим укрепляется и растет, а всяким плотским излишеством умерщвляется и исчезает.

2) Апостол говорит: Царствие Божие не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе (Рим. 14:17).

3) Излишние богатые трапезы и излишнее употребление дорогих вин не может быть как без обиды ближнего, так без оскорбления Божия величества. Ибо хотя они благочинно и без соблазна проходят, что весьма редко бывает, или без неправедного прибытка приготовляются, что также редко случается, однако излишество сие не допускает бедных и нищих людей снабжать. И так грешит любящий роскошь христианин против правды, которая учит нас делать то ближнему нашему, что хотим себе (Лк. 6:31; Мф. 7:12); грешит против Христа, Который повелевает убогих снабжать (Мк. 10:21; Лк. 14:13); грешит против любви христианской, которая велит нам брата нашего любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3:18); грешит и против естества своего, которое умеренностью довольствуется и излишеством обременяется; грешит и против заповеди: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и прочее.

Видишь, христианин, сколько грехов и беззаконий роскошь влечет за собою. А что если она из неправедных прибытков, хищений, мздоимства, излишних с подчиненных оброков, сборов и работ составляется, как и по большей части бывает? То не иным чем живущий в роскоши питается и утучняется, как явным нечестием.

4) Христиане должны помнить, что богачу евангельскому, веселившемуся во все дни светло и покрытого гноем Лазаря презиравшему, по смерти судом Божиим определено. После маловременных веселостей на вечное мучение он переселился, возглашает из ада, будучи в муках: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк. 16:19-24). После драгоценных винах и богатых трапез капли воды просит, но не получает, и вовеки не получит (Лк. 16:25-26).

5) Христианам должно и о том рассуждать, что они пищи и пития просят у Бога: хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6:11), не для сладострастия и роскоши, и дается им пища не для угождения плоти в похотях ее, но для подкрепления ее немощи, дабы могла служить им для прохождения благословенным трудов их звания, дабы, пищею подкрепившись, могли трудиться во славу Божию и на свою и ближнего пользу. Это христианский смысл употребления пищи и питья. К этому апостол увещевает нас: Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31).

6) Надобно христианам и того опасаться, чтобы не попасть в число тех, о которых апостол со слезами написал: их бог – чрево (Флп. 3:18-19). Этот бесчестный и душевредный титул тем людям приличествует, которые пищи и пития или выше меры, или ради сластного плотоугодия, а не ради нужды и подкрепления немощи плотской, как выше сказано, употребляют, которые полагают удовольствие, как апостол говорит, во вседневном насыщении (2 Петр. 2:13).

7) О христианах первенствующей Церкви пишется в Деяниях апостольских, что они не заботились о богатых трапезах, но, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога, и прочее (Деян. 2:46-47). Так должно и нынешним христианам не о богатых трапезах заботиться, но довольствоваться тем, чем немощь телесная укрепляется, и не чреву, но Богу угождать, и не тело утучнять, но душу бессмертную питать Словом Божиим, псалмами и песнями духовными увеселять и, принимая пищу эту, помнить о пище вечной жизни, путь к которой пресекает невоздержное употребление пищи и пития.

§ 395. Христианам должно с молитвою и благодарением пищу принимать.

1) Христианам должно знать, что все: пища, питие, одеяние и прочее есть Божий дар. Как, желая коснуться чужого добра, просим у хозяина дозволения, иначе считается хищением и воровством, когда чужого касаемся без воли хозяина, так тем более должно просить благословения у Бога, когда хотим пищи и пития касаться, ибо все Божие есть, а не наше. Посему повелено нам, как нищим и убогим, просить: хлеб наш насущный даждь нам днесь, а без этого надобно опасаться, как бы и нам Бог не посчитал хищением, когда Его добра без благословения Его касаемся.

2) Апостол говорит: освящается пища словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4:5).

3) С благодарением должно пищу принимать, ибо этот дар от Бога, всех благих Подателя, подается нам, как поет Псалмопевец: Очи всех на Тебя, Господи, уповают, и Ты даешь им пищу благовременно; открываешь руку Свою, и насыщаешь все живущее по благоволению Твоему (Пс. 144:15-16).

4) Христиане не так должны пищи, пития и прочих благ Божиих причащаться, как делают язычники, которые, не зная Бога, всех благ Подателя, не просят у Него этих благ и не благодарят Благодетеля, хотя Он их и питает, как Своих людей, но должно им верою у Бога всего, и насущного хлеба, просить, и, получая, благодарить от сердца Благодетеля.

5) Христос, Сын Божий, и словом нам это, повелевая, заповедал молиться: Отче! хлеб наш насущный даждь нам днесь, и примером Своим показал, как написано: Воспев (после последней Вечери), пошли на гору Елеонскую (Мф. 26:30; см. еще места св. Писания: Ин. 6:11; Мф. 14:19; Мк. 6:41; Лк. 9:16). Также и о первых христианах повествуется, что, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога (Деян. 2:46-47). То же должны и нынешние делать, если не хотят быть Богу неблагодарными и ложными христианами.

Примечай здесь, христианин, что здесь говорится о хлебе, который без обиды ближнего снискивается, а не о таком, который воровством, хищением, лихоимством, лихвою или процентом, лестью, лукавством и прочею неправдою ищется. Ибо на такой хлеб, как беззаконно снисканный, бесстыдно и беззаконно и благословения просить у Бога, Который возненавидел беззаконие (Евр. 1:9). От такого хлеба и от снискавшего его удаляется благословение Божие, но вместо того приходит проклятие, подвергающее его вечному осуждению как законопреступника. И такой есть ложный христианин, поскольку явно противится заповеди Божией: не укради (Исх. 20:15), и заповедавшему Богу не покоряется.

Также, если хотим принимать пищу и питие с молитвою и благодарением, как от руки Божией подающей, то должно беречься в употреблении их погрешить излишеством, как выше сказано. Нет также благословения Божия пище и питью, употребляемым ради обжорства, пьянства и бесчинной роскоши. Но одной умеренности, когда она приносит плоды от благословенных трудов и во славу Божию, посылается Божие благословение.

§ 396. Христиане не должны в праздности жить, но должны в благословенных трудах упражняться.

1) Поскольку сама собою праздность есть грех, ибо противна заповеди Божией: В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, – говорил Бог Адаму (Быт. 3:19), и эта заповедь и нас, сынов Адамовых, касается.

2) Праздность бывает причиной всякого греха, что и самые язычники признали.

3) Апостол Павел, учитель вселенной, представляет себя в пример христианам, говоря, что подобает трудиться и так есть хлеб: Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии (Деян. 20:34). И еще: Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8).

От сего порока исключаются немощные, престарелые и содержащиеся в узах, которых должны христиане сообща питать.

(Смотри еще главу о праздности первой книги).

§ 397. Христиане должны язык свой хранить, ибо ничем так не грешит человек, как языком необузданным. Святой апостол Иаков, описывая необузданность и от того вред языка человеческого, говорит: язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию (Иак. 3:5-9). Такое страшно есть зло – язык, когда прилежно не хранится! Страшные и премногие злые следствия необузданного языка представляет нам и Сирах: язык трегубый многи потрясе, и разлучи я от языка во языке, и грады тверды разори, и домы вельможей преврати; язык трегубый жены доблия изгна, и лиши я от трудов их. Внемляй ему не имать обрести покоя, ниже вселится с безмолвием. Язва бичная струны творит: язва же язычная сокрушает кости. Мнози падоша острием меча, но не якоже падшие языком. Блажен, иже укрыется от него, иже не пройде в ярости его, иже не повлече ига его, и узами его не связан бысть: иго бо его, иго железно; и узы его, узы медяны. Смерть люта, смерть его, и паче его лучше есть ад (Сир. 28:16-24).

Так много зол язык необузданный делает! Сего ради должно христианам весьма стараться о том, чтобы его хранить во ограде своей, и не попускать ему свободно исходить, как говорит апостол: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И Христос судом грозит необузданному языку: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Если за слово праздное, тем более за слово скверное, срамное, хульное, укорительное, поносительное, воздадут ответ. Сего ради так сильно слово Божие увещевает нас к хранению языка: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев (Иак. 1:19). Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (Пс. 33:13-14; 1 Петр. 3:10 и в прочих местах).

Помнить христиане должны, что они святое и страшное имя Божие призывают, поют и хвалят. Как имя Божие великое и святое призовут тем языком, который оскверняют срамословием, сквернословием, буесловием, кощунством, клятвою, хулением, злословием и прочим смрадом? И то им помнить должно, что причащаются пречистого Тела и Крови Христовой. Как примут во уста ту Святыню, – во уста, говорю, которые гнилыми и смрадными словами оскверняют? Внимай сему прилежно, необузданный язык, да неосужденно имя Божие призовешь, и Святых Тайн причастишься.

(Смотри еще главу о языке в книге первой).

§ 398. Христианам должно к терпению себя приуготовлять, и в том (терпении) всегда пребывать, хотя плоти и горестно. Ибо много христианам бедствия и напастей в мире этом бывает. Многи скорби праведным (Пс. 33:20), и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12); в мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33), и в прочих Писания Святого местах свидетельствуется о том. Ибо сатана со своими служителями как от начала мира озлоблял, так и ныне озлобляет и до конца мира озлоблять не престанет, и чем ближе наступает конец мира, тем более озлоблять будет рабов Божиих и напастей на них посылать. Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Откр. 12:12).

Против этого лютого врага и злых его слуг, искушений их и озлоблений, ничем иным, христиане, не можем вооружаться, как терпением и молитвою. На то искушения его и предсказаны Духом Святым, и рабами Его святыми написаны, чтобы мы их всегда, как стрел разожженных, ожидали и старались бросаемые (в нас стрелы) великодушно терпеть и угашать силою терпения и молитвы, взирая на Самого Христа Сына Божия, Который терпением Креста врага нашего победил, и на святых Его, которые терпением последовали Ему. К великодушному терпению и до конца в том пребыванию да ободряет нас надежда на уготованное нам на небесах (Кол. 1:5). В скорбях и напастях помянем апостольское слово, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:18).

Ничто так не ободряет и не утешает человеческое сердце в трудах и напастях, как добрая надежда. Воина на явную смерть и бедствие опаснейшее (решиться) поощряет надежда на победу и славу; купца по чужим странам и опасным дорогам скитаться – надежда (получить) богатство; поселянина целое лето потеть и трудиться – надежда (получить) плод; надежда (получить) свободу увеселяет сидящего в темнице; надежда возвратиться утешает отлучившегося от дома и отечества; надежда выздороветь оживляет болящего. Как несказанно радуются все, получив исполнение надежды своей! Забывают прежнюю скорбь и бедствие и утешаются тем, чего надеялись и ожидали.

Если (надежда на получение) временных благ, которые подобны дыму, ненадолго являющемуся и скоро исчезающему, – (если подобная) надежда человека так сильно ободряет к несению трудов и бедствий, – как не ободрит нас, о христиане, надежда (на получение) вечных благ, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его! (1 Кор. 2:9).

Когда верою воззрим на них, когда помыслим о той славе чад Божиих, которою они просветятся, как солнце, в царстве Отца их (Мф. 13:43), то представим уму нашему ту преславную, великую и сладкую вечерю, на которую многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном (Мф. 8:11), и работающие Господу будут есть, будут пить, будут веселиться и будут петь от сердечной радости (Ис. 65:13-14). Узрим Отца нашего Небесного лицем к лицу, Которого теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1 Кор. 13:12), и лицезрения Которого Ангелы святые без сытости насыщаются, Того и мы тогда насыщаться с непрестанным желанием будем, и Христа, распятого, умершего и воскресшего, в Которого ныне веруем, тогда Его уже в Божественной славе царствующего увидим, и с Ним царствовать будем (2 Тим. 2:12). Тому тогда сообразны будем в славе, Которому ныне сообразуемся в терпении, ибо будем подобны Ему (1 Ин. 3:2). С Тем тогда прославимся (Рим. 8:17), с Которым ныне страждем. С теми тогда блаженное и пресладкое возымеем дружество, о которых ныне в Святом Писании читаем и слышим: святых Ангелах, патриархах, пророках, апостолах и прочих святых. Тогда все наши бедствия, напасти, печали, болезни, воздыхания и слезы забудем, но, вместо того, возрадуется сердце наше, и радости нашей никто не отнимет у нас (Ин. 16:22).

И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35:10).

О, всежеланный и радостный день тот, в который, по обещанию Божию, примем все эти блага от всещедрой руки Небесного Отца! Этой надеждой укрепляет Бог рабов Своих в подвиге их, и утешает в печали их, и увеселяет в скорбях их. Для той же цели различно изображено и описано в Святом Писании блаженство вечное, да на него верою взирая, подкрепимся и укрепимся в подвиге нашем, и в скорбях утешение живое почувствуем. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15:4). Этой пресладкой надеждой укрепляли и утешали себя святые Божии в подвиге благочестия, этой (надеждой) должно и нам укрепляться и не изнемогать в злостраданиях, наносимых от сатаны и служителей его. Всему временному будет конец, и благополучие и злополучие временное скоро прейдет, и гонящих и гонимых достойный ожидает жребий, и озлобляющий и озлобляемый примет свое от правды Божией. Праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, – говорит апостол Христов (2 Фес. 1:6-8).

(Смотри еще главу о терпении в первой книге).

§ 399. О чем должны радоваться христиане?

Ответ:

1) Что любит человек, о том и радуется. И поскольку любовь бывает двоякая, мирская или плотская, и духовная или Божия, так и радость бывает двоякая, мирская или плотская, и духовная или христианская. Любовь и радость познается из последующей печали о потерянной вещи, которую человек любит, и радуется о ней. Так отец печалится о сыне, муж о жене, друг о друге, брат о брате умершем, печалятся же они не по иной какой причине, как потому что разлучились с любимыми, и потому печалью своею показывают, что они тех, с которыми разлучились, любят, и в присутствии тех утешались, в отсутствии которых уже не утешаются, почему и скорбят об этом. Этого не делает человек, когда лишается того, чего не любит. Так о чужом умершем не печалится, поскольку не любил его; не любил же его потому, что им, когда тот был жив, не утешался; не утешался же потому, что не любил и не радовался о нем, живущем; а поскольку о живущем не утешался, то и о умершем и отлучившемся не печалится. Знамение любви к вещи какой есть радость о ней, а знамение же радости есть последующая печаль о ней погибшей.

2) Сыны века сего радуются о чести, славе, золоте, серебре, богатстве, роскоши и сластях мира сего. Это – их сокровище, утеха и увеселение, а потому радуются о том сокровище своем, ибо любят его. Христиане такую радость должны изгонять из сердца своего и не давать ей места в сердце своем. От этой радости отводит их Дух Святой: Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2:15). Ибо, что человек любит, о том и радуется. И потому не должно христианам как любить мира, так и радоваться о нем.

3) Истинная христианская радость состоит в Боге. Это их сокровище, утешение, радость и увеселение. Они о том радоваться должны, что веруют и служат Богу не такому, каковы были и есть боги языческие, бездушные, глухие, немые, слепые, сребро и злато, дела рук человеческих (Пс. 113:12-15), – но служат Богу живому, бессмертному, присносущному, премудрому, всемогущему, все в руке Своей содержащему, о всех промышляющему, благому и милостивому Создателю и Промыслителю своему. Об этом радоваться им велит Дух Святой: Радуйтеся праведнии о Господе (Пс. 32:1), – и через апостола: Радуйтесь о Господе (Флп. 3:1), – и всегда радоваться повелевает: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4:4).

4) Радость им сия и оттого проистекать наипаче должна, что они Того великого и живого Бога Отцом своим называют и имеют, Которому и молятся так: Отче наш, Иже еси на небесех! и прочее (Мф. 6:9). Велико (достоинство) земного царя нарицать и иметь отцом, но несравненно большее достоинство – Царя Небесного, Бога Вседержителя Отцом иметь и называть.

5) Еще оттуда духовную утеху черпать должны, что они благодатью Божией призваны из тьмы в чудный Божий свет (1 Петр. 2:9), и от власти сатаны в царство Христово (Деян. 26:18; Кол. 1:13), что над ними не князь мира сего, как над язычниками, не знающими Бога, и прочими беззаконными, но Царь мира, Царь Небесный, Царь праведный, Сын Божий, Ипостасное Отчее Слово со Отцом и Духом Святым царствует, управляет, защищает и сохраняет их. О том им радоваться должно, как об этом говорит пророк, воспевая: И сынове Сиони, то есть сыны Церкви, возрадуются о Царе своем (Пс. 149:2).

6) Наконец, радость эту весьма умножает им надежда о будущей жизни и блаженстве, что благодатью Божией отверзнется сокровище неизреченных и вечных благ, которых они получить благодатью Христовою надеются, если будут верны до смерти (Откр. 2:10). Этим утешает их Сам радости Источник, Иисус Христос: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:12).

7) Радость эту духовную в благополучии и неблагополучии иметь должно христианам, ибо радость эта проистекает от любви Божией, которую они всегда иметь должны. Бог, как неизменяемая Благостыня и Любовь, всегда любви достоин. Он и тогда к нам благ и милостив и (тогда) благодетельствует, когда отнимает от нас благополучие временное; тогда нас милует, когда бьет нас; тогда нас щадит, когда наказывает; тогда нас любит, когда опечаливает; тогда нам благотворит, когда блага Свои отьемлет от нас. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6; Откр. 3:19). Поэтому как любовь к Богу, так и последующая ей радость духовная не только в благополучии, но и в злополучии должна быть в христианах. Ибо как от радости о Боге истинная к Богу любовь, так та же любовь и в неблагополучии познается. Ибо, кто только в благополучии радуется о Боге, тот подает о себе свидетельство, что он не Бога Самого, но благополучие, блага Божии временные любит. Иное же есть Бога любить, иное – любить блага Его, как это любой может признать. Так, кто и человека тогда только любит, пока он ему благодетельствует, тот не столько самого его, сколько благодеяние любит. Истинный человеколюбец не только благодетеля и друга своего, но и всякого человека любит и умилостивляется над ним. Так и истинный боголюбец не только Бога любит тогда, когда Он увеселяет его временными благами, но и тогда, когда опечаливает его, отнимая временные блага. Ибо от Бога благого, Источника благ, не что иное, как только благое проистекает и изливается на нас.

8) В благополучии и лицемеры и злые люди радуются, любят Бога и благодарят Бога, но когда отнимется от них благополучие, тогда ропщут, негодуют, печалятся, а часто и хулят, и так показывают, что они устами, а не сердцем Бога любят, как пишется об израильтянах: Возлюбили Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним (Пс. 77:36-37), – и тем свидетельствуют о себе, что они блага Божии любят, а не Самого Бога. Не так правое и боголюбивое сердце, которое Богу во всем покоряется и следует, не так поступает: оно и в благоденствии Бога как Благодетеля своего благодарит и воспевает, и в злополучии, как Благодетеля своего, признает и хвалит, и исповедуется с Давидом: Благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118:71); – и во всякое время, веселое и печальное, с тем же Псалмопевцем благословляет Его: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33:2). И хотя плоть, слепая и немощная, начинает волноваться и негодовать в злополучии, но истинный боголюбец усмиряет ее и укрощает, и так всякую противность Божией любовью побеждает, помышляя, что все от благого Бога посылается, что ни приключается нам, и что лучше и полезнее нам в злополучии быть, нежели в благоденствии. В благоденствии может человек вознестись и погибнуть, но в злополучии смиряется, на что Бог милосердо призирает и дает благодать Свою (Иак. 4:6;1 Петр. 5:5).

Примечай, христианин, что может быть христианская радость и о временных благах, например, о победе, над врагами Церкви одержанной, о благорастворении воздуха, о изобилии плодов земных, о здравии своем и ближнего, и о прочем. Но и сия радость, поскольку начало имеет от Бога, всех благ Подателя, так к Нему и должна относиться и на Нем едином почивать. Божии блага – свидетельства благости Божией. Они подобны ручьям, проистекающим от источника, подобны лучам, от солнца на землю спускаемым. Ручьи ведут нас к источнику и показывают нам источник, и лучи солнечные, которые нас освещают, возводят наши очи к солнцу. Так временные блага от Бога, как Источника, проистекают, и, как лучи от присносущного солнца, на нас ниспускаются и согревают, и возводят ум и сердце наше к Нему Самому, и увещевают Его любить и радоваться о Нем, как о Любящем нас и как о Благодетеле нашем.

§ 400. Христианам должно хранить себя от неблагодарности к Богу.

1) Человек неблагодарность Богу показывает, когда забывает благодеяния Его, как неблагодарность израильтян тем обличается, что они забыли благодеяния Его и чудеса Его, которые Он показал им (Пс. 77:11). Это бывает, когда человек благами Божиими насыщается, – и не чувствует; светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напивается, одеждою покрывается, от врагов невидимых, демонов, Божией силой хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочие блага от руки Божией принимает, – и не познает их и не разумеет, как пишется: Муж безумный не познает, и неразумный не уразумеет сего (Пс. 91:7). Что бы нам воспоследовало, о христианин, если бы Бог по правде Своей за неблагодарность нашу отнял хотя бы одну стихию – воздух? Непременно бы следовало всем тотчас умереть со скотами нашими. Или отнял бы от нас воду, или как прежде в Египте, в кровь претворил (Исх. 7:20), или вместо света дневного послал тьму, как еще в Египте учинил (Исх. 10:22), – кто бы не захотел за великое сокровище того достать? Во тьме познаем, коль великое добро есть свет, в жажде воды ценность познаем, в зиме и холоде огня нужду и пользу видим, в голоде хлеба цену узнаем; коль нужна одежда, в наготе примечаем; какое великое добро здравие, в болезни чувствуем; коль благоприятна и любезна нам свобода, темница и неволя научает.

Что бы нам еще было, когда бы Бог по правде Своей поступил с нами и тотчас за грехи наши казнил нас, ибо все мы много согрешаем (Иак. 3:2), и грехопадения кто разумеет? (Пс. 18:13). Или на малое бы время попустил врагу нашему дьяволу, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5:8), которого, как пса на привязи, силою и властью Своею держит, да не вредит нам, – что бы, говорю, последовало нам, если бы ему дал свободу на нас? Кто бы мог цел быть? Кто бы остался в живых? Поистине, что живем и движемся и существуем – Божие превеликое благодеяние. Если человек этих и прочих благодеяний Божиих не чувствует и не познает, то он, по словам Псалмопевца, муж безумен и неразумен есть, и неблагодарен к своему Благодетелю и Творцу, Богу.

2) Особенно неблагодарность показывает Богу человек, когда забывает великое дело искупления рода человеческого, что ради него Сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с людьми пожил, пострадал и умер, и так спасение, которое он потерял, устроил ему. Но человек великую эту благодать Божию забывает, и, как бы ни во что вменяя, оставляет и не ищет верою спасение свое, купленное бесценною ценою Крови Христовой, пренебрегает сокровищем вечной жизни, которое одно только нужно (Лк. 10:42), и обращается к миру этому и всему, что в нем, и прилепляется к суетной чести, славе, богатству и роскоши, и так творит себя недостойным вечной жизни. Бог хочет его помиловать, спасти, вечную жизнь ему подать, но он это благоволение Божие презирает и отвращается от Него, и так самовольно идет в погибель, как слепой в ров.

Если бы кто пришел к утопающему в воде или погрязающему в тине и, протянув руку, хотел бы его оттуда извлечь, или пришел бы кто к пленному и хотел бы его от плена избавить, но тот сам не хочет от беды своей избавиться, – не был ли бы безумен и к своему благодетелю неблагодарен? Непременно бы всякий признал его за несмысленного и неблагодарного. Так делает нераскаянный грешник, который не хочет от любви мира отстать, и к Богу обратиться, и вечную жизнь от Него получить. Христос, Сын Божий, пришел на землю и простирает руку Свою святую ко всякому грешнику, погрязающему в тине греховной и плененному врагом дьяволом, но грешник, как муж безумен, не хочет от беды своей избавиться, не соизволяет воле святой великого своего Благодетеля и Спасителя, остается в бедственном своем прежнем состоянии, погрязает и утопает в грехах, как в тине, и остается, как был, в горьком плене и власти дьявольской, и так не к иному чему, как к вечной погибели, закрыв глаза, идет. Так к Богу, Благодетелю своему, хотящему спасения его, неблагодарным себя показывает, и сам самовольно погибает.

3) Неблагодарность человеческая к Богу и оттого познается, что он Божию благость не только каждый день, но и каждый час на себе познает, но Его, как Благодетеля своего, не любит. Не любит же, потому что не почитает, не почитает, потому что не слушает, не слушает, потому что заповедей Его не исполняет. От сего всякий грех и беззаконие следует. Если и человека благодетеля любим, то и почитаем его, а если почитаем, то и слушаем его, и если слушаем, то и волю его исполняем. Отсюда следует, что всякий грех, от произволения и против совести соделоваемый, есть знак неблагодарности к Богу, ибо, хотя и всяким, но особенно таковым грехом Он прогневляется, что с любовью и благодарностью поместиться не может. Ибо истинно любящий своего благодетеля, и к нему благодарное сердце имеющий, не хочет его прогневать и оскорбить, поскольку любви истинной тяжко видеть любимого своего прогневанным и оскорбленным.

4) Неблагодарность человеческая к Богу и от того показывается, что он благами Божиими утешается, но не хочет имени Благодетеля своего хвалить, петь и прославлять. Благодарный же к благодетелю своему не только любит его и почитает, но и хвалится им перед другими, прославляет и превозносит его и благодеяние его. Так, кто к Богу благодарность имеет, не скрывает в сердце своем благодеяния Его, но устами исповедует то и Самого Его поет, хвалит и величает. Отсюда столько благодарных и похвальных песней произошло и написано в книгах пророческих, во псалмах, в Новом Завете и в церковных книгах, которые святые Божии радостным духом Богу, Благодетелю своему, пели и нам на то же оставили. Отсюда во многих местах Святого Писания, а особенно во псалмах повелевается нам хвалить и петь Господа: хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господа (Пс. 134:1). И сие-то есть христианская жертва, которую они во все дни Богу приносить должны, как апостол говорит: Итак будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13:15). Кто не творит этого, тот неблагодарное к Богу имеет сердце и напрасно созданием Божиим называется, ибо не хвалит Создателя Своего, Которого все создание хвалит и хвалить должно (Пс. 148:1-13); напрасно благодеяния Божии получает, ибо не прославляет Благодетеля своего; напрасно имя христианское имеет, ибо не благодарит Христа, Искупителя и Спасителя своего и не прославляет Его. Потому обличил Христос неблагодарность прокаженных, которые исцелились от проказы, но не пришли кроме одного, благодарения Ему воздать и перед Ним благодеяние Его исповедать: Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу? (Лк. 17:17-18).

Равным образом можно сказать и о христианах, которые в крещении святом очистились от проказы греховной и прочими благодеяниями Божиими насыщаются, но не возвращаются Богу дать славу: не все ли это великое дело благости Божией на себе узнали и прочие блага всегда познают? Почему же не все возвращаются с благодарным к Богу сердцем и не дают славы Богу? Как они не возвратились воздать славу Богу? Напротив, там же пишется о благодарном самарянине, что он, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его (Христа), благодаря Его и хвалу Ему воздавая (Лк. 17:15-16). Так и ныне благодарное сердце не молчит о Божием благодеянии, но возвращается к Богу, от Которого то получает, славит Его громким голосом и падает ниц перед Ним, хвалу Ему воздавая.

5) Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека-благодетеля своего любит, почитает и прославляет человек, хотя и все, что ни получает от него, Божие есть, однако Богу, благами Которого живет, движется и существует (Деян. 17:28), не воздает того. Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. Небеса проповедуют славу Божию (Пс. 18:2). Солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога. Птицы в воздухе летают, поют и прославляют Господа. Земля с плодами своими, и море с живущими и движущимися в нем хвалит Господа. Словом, все создание творит слово и повеление Божие, и так хвалит Господа своего (Пс. 148:1-13). Человек, на которого далеко большая, более всего создания, Божия излилась благость, ради которого небо и земля созданы, ради которого Сам Бог на земле явился и пожил, – человек, говорю, разумная тварь, в Божиих благодеяниях заключенный, не хочет хвалить и благодарить Бога, Господа, Создателя и Благодетеля своего. Так бедственно ослепляет грех человека!

6) Отсюда еще видим, сколь велика благость Божия, что Он столько терпит неблагодарность человеческую, и не только терпит, но и благотворить не престает врагам Своим, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45).

7) Неблагодарность наша, христианин, не Богу, но нам вредит. Как солнце, хулится ли, или хвалится, равно есть солнце, равно сияет и лучи свои издает, и потому ни хулением не убавляется, ни хвалением не умножается свет его, так и Богу славы мы не прибавляем, если любим Его, почитаем, хвалим и благодарим Его, но (таким образом) нам же самим пользу делаем. Также, когда не любим, не почитаем, не хвалим или хулим, славы у Него не отнимаем, но себе вредим. Ибо Божия слава ни умножиться, ни умалиться не может. Ибо Бог как в свойствах Своих, так и в славе Своей всесовершенен и бесконечен, и потому ни благодарностью нашею и хвалою славы Ему придать, ни неблагодарностью и хулою славы Его умалить не можем, но благодарностью себе самим пользу приносим, неблагодарностью же себя самих повреждаем и погубляем. Солнце всем светит, кто хочет пользоваться светом его, отворяет очи свои и пользуется светом его, но солнцу от этого ничего не придается, а кто смежает очи свои и светом его не пользуется, себе, а не ему вредит. Так благость Божия на всех изливается: кто ее чувствует и благодарит Бога, самому себе благодарностью своей пользу приносит, а не Богу, а кто не чувствует и не благодарит Благодетеля, самому себе, а не Ему, вред делает. Ибо такого человека, который к Богу благодарности не показывает, лишает Он праведным судом благодати Своей, и так человек, оставшись без помощи благодати Божией, бывает как слепой, и ходит, как во тьме, грешит и не чувствует, и от греха в грех больший падает и, как слепой рва, так он не видит погибели, в которую впадет. Отсюда то бывает, что христиане неблагодарные бывают злее язычников, ибо язычники из страха человеческого убегают от таковых грехов, на каковые дерзают бесстрашные христиане, как-то: разбой, хищение, лихоимание, неправда в судах, лукавство, лесть, блудодеяние, и прочее. Это плод неблагодарности, плод бесчувствия и погибели! Достойно и праведно презирается и оставляется от Бога тот, кто Его сам презирает. Сего ради крайне беречься должно христианам неблагодарности, ибо они, более всего создания и более прочих людей, сподобились и сподобляются милости Божией.

§ 401. За что в особенности должно христианам благодарить Бога?

Ответ:

Хотя и за все блага, однако в особенности от всего сердца благодарить Бога должны за следующее:

1) Что Сына Своего Единородного послал в мир на искупление и спасение рода человеческого, и Того предал на смерть.

2) Что их призвал из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы (1 Петр. 2:9-10). Поэтому говорит апостол: Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:12-14).

3) Что возжигает в них светильник веры елеем милости Своей, подает им благодать Свою и отпущение грехов. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, – благодарит и хвалит Бога апостол Христов (Еф. 1:3).

4) Что подает надежду вечной жизни о Христе Иисусе, за что апостол Петр благодарит и поет Бога, и христиан научает: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1 Петр. 1:3-4).

5) Что хранит от врага дьявола, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5:8).

6) Что предостерегает от греха, в который непрестанно бы падали, как немощные, если бы милость Его не предваряла и не сохраняла, и прочее.

Если кто хочет благодарным быть Богу, Создателю и Искупителю своему, и не напрасно христианское имя иметь, и по окончании временной жизни вечную жизнь получить, пусть это помышляет и пусть воспевает благодарным сердцем благость Божию. Вера христианская того от всякого христианина требует.

§ 402. Что христиане в мире этом за великое поставлять должны?

Ответ:

1) Сыны века сего, или по плоти живущие люди, за великое имеют богатство, славу и роскошь мира сего, и сие, как тройственного бога, почитают, ищут и прилепляются тому. Ибо где сокровище их, там будет и сердце их (Мф. 6:21). Христиане это все за малое или даже за ничто почитать должны, ибо они к великим воистину вещам позваны, как сказано и ниже скажется, ибо все (века сего) великое проходит: и мир проходит, и похоть его (1 Ин. 2:17), как их от того отводит апостол: Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2:15). При нашедшей же кончине все это отступает от человека, и так не остается ему ничего, и бывает он, как один из малых, простых, нищих и убогих. И тогда сам он познает, что великое (века сего) есть весьма малое, или как ничто, и подобное тогда страждет, как и тот, который во сне нашел сокровище, но пробудившись ничего не имеет; или как тот, который во сне всеми почитается как вельможа, но, пробудившись, видит себя в прежнем простом состоянии и презрении; или как тот, который во сне сладкое питье пьет, но, восстав, вместо сладости, чувствует жажду. Так все великое (века сего) воистину есть ничто!

2) Христиане должны почитать за великое – иметь общение с Отцем и с Сыном Его Иисусом Христом (1 Ин. 1:3). Это воистину велико и умом человеческим непостижимо. За великое люди почитают общение иметь с князем, царем, монархом и императором земным, но несравненно большее и высочайшее – с Богом, Который есть Царь царствующих и Господь господствующих (иметь общение). Почему внимать должно христианам и тому, что далее апостол написал: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине (1 Ин. 1:5-6). Если за великое почитают христиане с Богом, Который есть свет, общение иметь, как и подлинно это велико, и желают того, – то должно им убегать тьмы, которая не иное что есть, как грех и дьявол. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6:14).