4. Самадхи.
4. Самадхи.
4.1. Я приветствую Гуру (Шиву), благодетеля всех, учащего о Нада, Бинду и Кала. Тот, кто предан Ему, достигает высшего блаженства.
4.2. Сейчас Я начинаю описывать стадии Самадхи, побеждающего смерть, ведущего к блаженству и к растворению в Брахмане.
4.3—4. Рджа-Йога Самадхи, Унмани, Маномани, Амаратва, Лайя Таттва, Шунья, Ашунья, Парама Пада, Аманаска, Адвайтама, Нираламбха, Ниранджана, Дживана Мукти, Сахаджа, Турийя — все это синонимы.
4.5. Как крупинка соли, растворяясь в воде, становится единой с ней, так же состояние единства Атмана и ума называется Самадхи.
4.6. Когда Прана и Манас поглощаются и достигается равновесие — это и есть Самадхи.
4.7. Этим уничтожается двойственность, соединяются дживатман и Параматман и все мысли исчезают. Это и есть Самадхи.
4.8. Знающий величие Раджа-йоги достигает знания, освобождения, неизменности и Сиддхи благодаря Гуру.
4.9. Без отказа от мирских удовольствий и без милости Гуру этого не достичь.
4.10. Асаны, Кумбхаки и Мудры пробуждают Кундалини Шакти, и Прана поглощается в Шунье (Великой Пустоте) .
4.11. Пробудив Шакти, йогин освобождается от действия Кармы и достигает состояния Сахаджа-авастха (изначальной естественности).
4.12. Когда Прана движется по Сушумне, тогда ум поглощен Пустотой (Шунья). Тогда йогин свободен от всех цепей Кармы.
4.13. Приветствую тебя, Амара (Бессмертного), победителя смерти, в рот которого низвергается Вселенная.
4.14. Когда разум успокоен, а воздух движется в Сушумне, тогда достигаются Амароли, Сахаджроли и Ваджроли.
4.15. Как можно достичь знания, если мысли и дыхание не остановлены? Только тот, кто растворил Прану и мысли, достигает освобождения.
4.16. Зная, как ввести воздух в Сушумну, йогин, сидя в подходящем месте, оставляет воздух в Брахма-Рандхре.
4.17. Солнце и Луна управляются днем и ночью, составляющими время. Время побеждается в Сушумне. Храни это в тайне.
4.18. Из 72000 Нади тела две — Ида и Пингала — важные, остальные бесполезные. Лишь Сушумна содержит Самбхави-шакти.
4.19. Вайю вводится в Сушумну тем, кто контролирует свое дыхание и кто пробудил Кундалини с помощью «огня» (в области пупа).
4.20. Когда Прана в Сушумне, достигается Маномани Все остальное для йогина ни к чему.
4.21. Управляя дыханием, йогин управляет мыслью. Управляя мыслью, он управляет и дыханием.
4.22. Две вещи дают жизнь Читте (деятельности сознания)— Прана и Васана (проявленные Кармы). Когда исчезает одно, тогда исчезает и другое.
4.23. Когда мысль поглощается, тогда дыхание останавливается. Когда останавливается дыхание, тогда поглощается и мысль.
4.24. Мысль и дыхание родственны подобно молоку и воде. Если дыхание останавливается в какой-либо чакре, то там же останавливается и мысль. Когда останавливается мысль, тогда прекращается дыхание.
4.25. Если действует мысль, действует и дыхание. Пока оба не остановлены, продолжают действовать все чувства (Индрии). Только остановкой их достигается освобождение.
4.26. Мысль так же неустойчива, как и нектар. Когда остановлен поток нектара, тогда останавливается и мысль — а тогда для йогина, живущего на земле, все становится достижимо.
4.27. О Парвати! Когда нектар и дыхание неподвижны, смерть побеждается.
4.28. Когда под контролем мысль и дыхание, тогда под контролем и семя, и тело становится тогда очищенным и здоровым.
4.29. Как мысль — владыка чувств, а дыхание — владыка мысли, так Лайя (растворение) — владыка дыхания. Лайя порождает звук Нада.
4.30. Это растворение можно называть освобождением или не называть его так, но когда ум растворяется, то переживается экстаз.
4.31. Прекращением дыхания, устранением восприятия (через органы чувств) и остановкой деятельности ума йогин достигает успеха в Лайя-йоге.
4.32. Когда прекращается мышление, это Лайя. Нет слов, чтобы описать его. Лишь йогины могут постичь это на собственном опыте.
4.33. Я говорю «Лайя» (растворение). Но что такое Лайя? Прекращение действия Кармы и забвение всех объектов — вот что такое Лайя.
4.34. Все Шастры (учения) подобны легко доступным женщинам, а Самбхави мудра скрыта, как достойная дама.
4.35. Когда смотришь, не мигая, на какой-либо внешний объект, помня при этом о Брахмане — это Самбхави мудра, самая тайная из всех Вед и Шастр.
4.36. Когда йогин делает так, держа при этом ум и Прану поглощенными, достигается Шунья (Великая Пустота-) — проявление великого Шамбху (Шивы).
4.37. Самбхави и Кхечари — разные вещи, но обе дают блаженство, когда ум поглощается в Чит-Сукха Pyпа Атмана, (в чистом сознании, подлинной природе Атмана), которое — пустота.
4.38. Смотри на свет, немного подняв брови. Это тоже дает состояние Унмани-авастха (безмыслия).
4.39. Все учения ни к чему для того, кто знает Унмани Авастха, приносящее океан блаженства.
4.40. Со взглядом, устремленным на кончик носа, с устойчивой мыслью, с уравновешенными Солнцем и Луной, воспринимай сверкающий свет — первоисточник всех вещей. Это высшая цель, и нет ничего выше этого.
4.41. Не нужно медитировать на Линге (Атману) днем так же как и не нужно делать это ему ночью; медити руй на нем всегда, не различая ни дня, ни ночи.
4.42. Когда дыхание солнца и луны (Ида и Пингала) течет между бровей (в Сушумне) — это Кхечари мудра.
4.43. Когда из Иды и Пингалы воздух попадает в Сушумну, он поглощается там. Тогда Кдечари-Мудра устойчива, тогда достигается Сатья (Истина).
4.44. Кхечари-Мудра дает лишенное опоры пространство между Идой и Пингалой, которое называется Виома Чакра.
4.45. Нектар течет из Сома Чакры. Когда язык повернут вверх и закрывает отверстие горла, Сушумна закрывается. Поэтому Кхечари так любима Самим Шивой.
4.46. Когда проток нектара останавливается с помощью Кхечари, это дает Унмани естественно, само собой.
4.47. Междубровье— место пребывания Шивы. Здесь мысли поглощаются. Это известно как Турийя. Кто достиг этого, того не видит царь смерти.
4.48. Кхечари нужно делать, пока не возникнет ЙогаНидра («сон йоги», транс). Кто достиг Йога-Нидра, тот недостижим для смерти.
4.49. Ум в состоянии Нираламбха (без опоры) отрешен от всего. Он подобен кувшину, наполненному и снаружи, и изнутри.
4.50. Без сомнения дыхание поглощается в Сушумне. Тогда дыхание и мысль становятся неподвижными.
4.51. Днем и ночью практикуй соединение дыхания и мысли. Это приводит к их действительному соединению.
4.52. Насыщай тело нектаром бессмертия — так достигается совершенное тело и великие силы.
4.53. Помести Шакти в мысль, а мысль — в Шакти. Такое сосредоточение дает высшее состояние (Парампада).
4.54. Помести Атму в середину Кха, а Кха — в середину Атмы. Сосредоточься на Кха и не думай больше ни о чем.
4.55. У тебя будет все и не будет ничего. Как капля в океане, ты будешь и полным, и пустым.
4.56. Не думай ни о чем-то запредельном, ни о чем-то личном. Прекрати все мысли, все внешнее и все внутреннее.
4.57. И внешняя Вселенная, и внутренние миры — порождение мысли. Откажись от этого, сосредоточься на том, что не имеет объекта, и ты, О Рама, достигнешь Нирвикальпа (Необратимого) Самадхи.
4.58. Как камфора, тая в огне, становится единой с пламенем, а капля воды едина с морем, так и мысль растворяется в едином Брахмане.
4.59. Все, что видится и воспринимается, способность познавать и само знание — все это мысли. Когда исчезают познающий и познаваемое, тогда исчезает и двойственность.
4.60. Все во Вселенной — живое и неживое — порождение мысли. Когда мысль достигается в состоянии Унмани, достигается недвойственность.
4.61. Двойственность исчезнет, когда исчезнут все объекты восприятия. Это Кайвалья.
4.62. Великие учителя указали разные пути достижения Самадхи, постигнутые ими на своем опыте.
4.63. Поклоняйся Сушумне, Кундалини, потоку нектара, текущего с луны, Маномани, Маха-Шакти, Чит-Атме.
4.64. Я даю практику Нада в Анахата чакре, как ее описал Горакшанатх для тех, кто не изучал священные писания и не способен понять истину.
4.65. Шри Адинатха (Шива) дал 250 000 путей достижения Лайи. Главный из них — путь Нада.
4.66. Сидя в Муктасане и сделав Самбхави-Мудру, йогин сосредотачивается на правом ухе и слышит там звуки Нада.
4.67. Закрыв уши, глаза, нос и рот, он услышит звук в Сушумне и в Анахата-чакре.
4.68. Арамбха, Гхата, Паричайя, Нишпатти — эти 4 состояния есть во всех видах йоги.
4.69. Вот Арамбха Авастха. Брахма Грантха пронизы-: вается Пранаямой, в сердце проникает Ананда и в Ана хата-чакре слышится звук Нада.
4.70. Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.
4.71. Вот Гхата Авастха. Вайю соединяется с Нада, воидя в середину (Сушумны). йогин становится устойчивым в Асанах и знанием он равен богам.
4.72. Вишну Грантха (в горле) пронзается Праной, Ананда проникает в Ати-Шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.
4.73. В 3 стадии — Паричайя Авастха — слышны звуки подобные большому барабану. Они достигают Маха Шунья (Великой Пустоты).
4.74. Тогда достигается состояние Чит-Ананда, блаженство проникает всюду и человек свободен от всех неду гов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.
4.75. Рудра Грантха пронзается Праной и наступает 4 стадия Нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы.
4.76. Когда мысль едина с объектом — это Раджа-йога. Иогин, созидающий и разрушающий (мыслью), становится равным Ишваре.
4.77. Независимо от того, достигнуты Сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется Лайей, и это состояние достижимо лишь Раджа-Йогой.
4.78. Многие практикуют только Хатха-йогу без РаджаЙоги. Думаю, что их практика не даст плодов.
4.79. Сосредоточение на пространстве между бровями — лучший путь достижения Унмани, Турийя, Самадхи в кратчайший срок. Возникая из звука Нада, мгновенно наступает состояние Лайя.
4.80. Сосредоточением на звуке Нада достигают Самадхи йогины, подобные Ишваре. Блаженство входит в их сердце. Человеку оно недоступно — только Шри Гуру Натх его знает.
4.81. Закрыв уши пальцами, сосредотачивайся на звуке, пока не достигнешь цели.
4.82. По мере практики звук Нада постепенно начинает заглушать все внешние звуки. Так йогин за 15 дней может достичь блаженства.
4.83. В начале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.
4.84. Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал; в середине практики — звуки большого барабана, раковины,колокола и трубы.
4.85. В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся разные звуки в теле.
4.86. Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках.
4.87. Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимание ни на что постороннее.
4.88. Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино.
4.89. Подобно тому, как пчела, пьющая нектар, не заботится о запахе, так и мысль, поглощенная Нада, не заботится больше об удовольствиях.
4.90. Иада обуздывает мысль подобно тому, как железная узда сдерживает бешеного слона, бродящего в саду наслаждений — среди объектов восприятия и чувств.
4.91. Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность, а мысль становится подобной птице, лишенной крыльев.
4.92. Желающий достичь совершенства в Йоге, должен оставить все мысли и полностью сосредоточиться на звуке Нада.
4.93. Нада подобна ловушке для поимки оленя (мысли). Подобно охотнику, она убивает мысль.
4.94. Нада подобна столбу, к которому привязывают бродячую лошадь (мысль). Иогин ежедневно должен практиковать сосредоточение на Нада.
4.95. Ртуть под действием серы становится твердой и лишенной своей текучей природы. Так и действием Нада мысль становится устойчивой и достигает Нираламбха («безопорность», отрешенность от всего).
4.96. Подобно змее, очарованной звуками флейты, мысль, поглощенная Нада, не движется.
4.97. Огонь, поглощающий дерево, умирает вместе с деревом. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, умирает вместе со звуком.
4.98. Как олень, испуганный звуком, останавливается и убивается охотником, так останавливается Антахкарана.
4.99. Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) н прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение, Лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парам Пада).
4.100. Эфир (Акаша) существует до тех пор, пока слышен звук. Беззвучие означает достижение состояния Брахма Параматма (единство Атмана и Брахмана).
4.101. Все, что слышимо в форме звука — это Шакти. Когда Таттвы не имеют формы, это — достижение Парамешвары.
4.102. Все в Хатха-йоге существует для Раджа-йоги. Достигший вершин Раджа-Йоги побеждает смерть.
4.103. Таттва — семена, Хатха — поле, Вайрагья — вода. Из этих трех вырастает дерево Унмани, дерево Кальпа, дающее все, что пожелаешь.
4.104. Постоянной практикой Нада все грехи уничтожаются. Мысль и Прана поглощаются в Ниранджана (незамутненность).
4.105. В состоянии Унмани тело становится бесчувственным, как пень. Не слышны звуки ни раковины, ни даже большого барабана.
4.106. Йогин, свободный от всех мыслей и всех состояний, становится освобожденным.
4.107. Он не подвластен смерти, Карме, не подвластен никакому воздействию этот йогин, достигший Самадхи.
4.108. Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, ни сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего Самадхи.
4.109. Мысль и не спит, и не бодрствует; нет памяти и нет забвения; нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия — он свободен
4.110. Нет ни жаркого, ни холодного; ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего Самадхи.
4.111. Находясь в состоянии бодрствования, он тем не менее подобен спящему. Не вдыхая и не выдыхая, он поистине свободен.
4.112. Неуязвимый для всякого оружия, непобедимый всеми силами мира, по ту сторону мантр и янтр находится йогин, достигший Самадхи.
4.113. До тех пор, пока дыхание не пойдет по срединному каналу (Сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания; до тех пор, пока дыхание не соединит ум с объектом, на котором он сосредоточен,— до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании. Преклоняюсь пред Всепривлекательным.