Практический совет по интегрированию

Практический совет по интегрированию

Очень важно с помощью способа самонаблюдения определить, какой уровень интегрирования мы способны практиковать и работать именно на этом уровне, иначе будет большой разрыв между учениями Дзогчен и нашими устремлениями, как практикующих Дзогчен. Когда мой мастер Лопон Тензин Намдак давал учения по "Жанг Жунг Ньян Гьюд" в Италии в 1989 году, он сказал: "Учение — это Дзогчен, мы — не Дзогчен". Он говорил о том разрыве, который существует между объяснением состояния или даваемой в учениях основой и дуалистическим состоянием, в котором мы пребываем в своем концептуальном уме. Когда возникает такая страсть, как гнев, мы можем легко увидеть существует ли такой разрыв в нашем случае. Когда мы получаем учения, мы узнаем об интегрировании и самоосвобождении, но очень часто между тем, что мы узнали из учений о страстях и тем, что происходит в нас, когда возникает такая страсть, как гнев, функциональная связь отсутствует. Это значит, что учение не работает, и тот гнев, который мы испытываем, не соответствует тому гневу, о котором мы говорим с точки зрения учений. Именно об этом разрыве говорил мой учитель. В тот момент, когда возникает страсть, мы забываем обо всех наставлениях. Для того чтобы устранить этот разрыв при попытках достичь интегрирования, важно не следовать слепо тому, что тексты говорят нам о самоосвобождении, лучше вначале взглянуть на свое положение дел и определить на какой стадии практики мы находимся, практикующими какого уровня мы являемся, а затем уже начать выполнение соответствующей практики. Это подобно тому, как если бы мы заболели: мы должны определить, какая у нас болезнь и какое лекарство принимать. Итак, первый шаг к интегрированию, который мы должны сделать, — это определить на каком уровне мы должны работать, а не пытаться сразу же применять на практике высшие идеи учения об интегрировании и самоосвобождении, иначе между учением и нашей способностью применять его на практике в повседневной жизни возникнет разрыв. Таким образом интегрирование останется чем-то одним, а то, что мы делаем, — чем-то совсем другим. Мы должны соединить то, что мы узнаем об освобождении страстей из учений, и то, что мы на самом деле испытываем при возникновении страстей.

Если мы обнаруживаем, что мы неспособны интегрировать свои страсти, причина этого кроется, вероятно, в том, что мы не знаем точно на каком уровне мы находимся. Вместо того чтобы выполнять практику, подходящую для нас, мы пытаемся выполнять ту, которая относится к высшему уровню, хотя сами все еще пребываем на низшем. Это может даже заставить нас прервать или оставить практику, так как мы можем подумать: "Это учение не работает", тогда как на самом деле мы просто неверно применяем его.

Лучше всего, конечно, начать с низшего уровня практики, с приложения полноты внимания ко всем своим действиям тела, речи и ума. Временами мы можем видеть, что замечаем действия тела только после того, как они уже совершились. Например, я могу встать со своего места для того чтобы выйти из комнаты и случайно задеть ногой кого-нибудь, затем обругать еще кого-нибудь за то, что попался мне на пути и, наконец, плохо подумать о них обоих, еще даже не выйдя за двери! Я совершил эти негативные действия тела, речи и ума, находясь в состоянии отвлечения, и это создает во мне проблемы. В действительности, если я ударяю кого-то ногой, я ударяю себя, как в тибетской поговорке: "Если вы наносите удар по камню маслом, масло проигрывает; если вы ударяете масло камнем, масло в проигрыше". В конечном счете проигравшим всегда являюсь я. Часто мы совершаем негативные поступки не с дурными намерениями, а в силу своей невнимательности, но эффект один и тот же. Поэтому когда мы начинаем практику, в первую очередь мы должны развивать полноту внимания, то есть, прилагать усилие к тому, чтобы внимательно наблюдать за совершаемыми действиями, это будет некой основой для нас. Развитие этого низшего уровня интегрирования поможет нам развить свои способности для практики второго уровня, где для интегрирования необходимы лишь незначительные усилия наблюдения и осознания. Когда мы разовьем это качество, пребывание в созерцании станет легким, свободным от усилия, и интегрирование приобретет спонтанный характер. Но если мы не овладели простой полнотой внимания, то я уверен, что поддержание непрерывного осознания будет очень трудным, поскольку это означает, что мы упустили фундаментальные вещи. Мы не прилагаем полноту внимания, а пытаемся интеллектуально понять непрерывность состояния созерцания. Часто мы, как практикующие, проводим все свое время в попытках оставаться в состоянии созерцания, не попытавшись вначале определить, что же мы должны делать на самом деле, чтобы достичь в этом успеха.

Достижение самореализации — не такой уж длинный путь, если мы достигли способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику, поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия и становится началом пути и выражением добродетели. Практика — это не просто сидение в медитации, повторение мантр или распевание песнопений. Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным, это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях, с каждым чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, желаем мы этой встречи или нет.