ДУН-ШАНЬ
ДУН-ШАНЬ
Песня о фокусировании драгоценного зеркала
Учение о существовании-как-оно-есть
Было передано Пробужденными;
Получив его,
Береги его как зеницу ока.
Серебряная чаша, наполненная снегом,
И цапля, спрятанная в лунном свете.
Похожи, но не одно и то же;
Поставь их рядом — они различны.
Смысл заключается не в словах,
Но он откликается на открывающиеся способности.
Люди склонны приклеивать ярлыки
И в бездействии падать в прошлое.
И отвергание и привязанность неправильны;
Это словно шаровая молния.
Облеки это в слова —
И вот оно уже нечисто.
В полночь оно сияет ярче всех;
На рассвете оно не появляется.
Оно ведёт за собой людей,
И действие его избавляет от несчастий.
Хотя оно лишено затейливости,
Слова присутствуют в нём.
Это подобно тому, как если смотреть в драгоценное зеркало,
Форма и отражение смотрят в нём друг на друга.
Ты не есть оно;
Оно — есть ты.
Оно подобно младенцу,
Со всеми своими способностями,
Оно не уходит и не приходит,
Оно не поднимается и не остаётся на месте,
Оно бормочет и лепечет,
Говорит, не произнося при этом ничего,
Оно никогда не принимает явственного облика,
Ибо речи его неправильны.
В шести чертах гексаграммы «Огонь»
Относительное и абсолютное составляют одно целое.
Расположенные одно над другим,
Они составляют три.
Завершение изменений образует пятёрку.
Это сродни растению, у которого пять вкусов.
Сродни удару молнии.
Неведомое содержится в абсолютном;
Вопрос и ответ возникают одновременно,
Они выражают источник, а также ход превращений,
Они выражают гармонию, а также сам путь.
Слияние благоприятно;
Не противься ему.
Оно естественно и подлинно, при этом неведомо.
Оно не иллюзия, но и не пробуждение.
При должных условиях и в должное время
Оно ярко сияет в безмятежном спокойствии.
Оно мгновенно, и вмещается туда, где вовсе нет места;
Оно так огромно, что пребывает вне направлений и положений.
Малейшее отклонение
Означает крушение гармонии.
Ныне есть мгновенное и есть постепенное,
На которых основан подход к источнику.
Раз к источнику ведут разные пути,
Есть руководства и есть правила.
Когда источник обретён, путь пройден до конца,
И тогда наступает истинная вечность.
Быть спокойным вовне и беспокойным внутри —
Значит уподобиться жеребёнку на привязи,
Значит уподобиться мыши, пойманной в мышеловку.
Древние мудрецы исполнились сострадания к людям
И оставили потомкам своё учение.
Если дать волю уморазличениям,
То даже белое превратится в чёрное.
Когда иллюзорным образам положен конец,
Сознание постигает себя в своей простоте.
Если желаешь следовать вечному пути,
Бери за образец пример древних:
Перед тем как стать Буддой-Пробудившимся,
Он десять вечностей сидел под деревом в глубокой медитации,
Словно раненый тигр, словно привязанная лошадь.
Раз существует скромность,
Существуют и драгоценные украшения, и прекрасные одежды;
Раз существует необычное.
Существуют кошки и домашний скот.
Искусный лучник может поразить мишень,
Находясь за сто шагов от неё.
Но там, где встречаются концы стрел,
Места нет искусности.
Когда деревянная кукла начинает петь,
Каменная фигурка пускается в пляс.
Субъективному восприятию это недоступно.
Как можно помыслить это?
Министр служит правителю,
Сын подчиняется своему отцу;
Не подчиняться — значит проявлять неповиновение;
Не служить — значит отказать в помощи.
Практикуй в неизвестности, трудись тайком,
Показывая свету, что ты невежда.
Если сможете обрести цельность,
Назовут тебя величайшим из великих.
Тайна эликсира сознания
Есть у меня лекарство — эликсиром сознания зовётся оно;
Долгие годы выдерживал я его в печи привязанностей.
Пока, наконец, вещество не приобрело неизменный оттенок,
И свет его не стал озарять всю вселенную ослепительным блеском.
Оно открывает глаза реальности, позволяя видеть с неподдельной чёткостью.
Оно в состоянии в мгновение ока превратить простого смертного в мудреца.
Если хочешь отличать фальшивое от подлинного, чтобы закончить путь,
День и ночь заботься о его совершенствовании.
Нет у него ни облика, ни формы; не квадратное оно и не круглое.
Нет в словах никаких вещей, нет слов в вещах.
Искусственность противна неподдельной естественности.
Когда погружаешься в медитацию, не имея на то намерений,
Всё вокруг есть чань.
Не умирает оно и не вздымается;
Но ничто не совершается без его повеления.
Помести в эту печь всю землю —
И она превратится в Это.
В мыслях моих нет никаких особенных мыслей,
В знании моём нет никакого особенного знания.
Нет ни единообразия, ни безразличия.
Когда признаки не изменяются, трудно распознать.
Когда внутри более ничего не появляется,
Ни к чему и стремиться к устойчивости.
Когда сливаешься в практике с подлинной пустотой,
Это не есть совершенствование.
Диалоги Дун-шаня
Дун-шань спросил как-то одного монаха: «Откуда ты явился?»
«Я был на горе», — ответил монах.
«И добрался ли ты до вершины?» — вновь спросил Дун-шань.
«Да», — сказал монах.
«Был ли там кто-нибудь?» — спросил Дун-шань.
«Мет», — ответил монах.
«Значит, ты не добрался до вершины», — заключил Дун-шань.
Но монах возразил: «Если бы я не достиг вершины, как бы я мог узнать, что там никого нет?»
«Надо же, а я не доверял ему», — сказал Дун-шань.
* * *
Дун-шань ел фрукты вместе с Даем, наставником общины. Дун-шань спросил: «Есть одна вещь, которая поддерживает небо и землю; абсолютно чёрная, она постоянно находится в средоточии дел, но дела не вмещают её. Где ошибка?»
«Ошибка в делах,» — сказал Дай.
Дун-шань убрал поднос с фруктами.
* * *
Юнь-чжу построил хижину на вершине горы и уже много дней не приходил в монастырь. Дун-шань спросил его: «Почему ты последнее время не являешься на трапезу?»
Юнь-чжу сказал: «Каждый день ко мне является небесный посланник и приносит подношения».
«Я полагал, что ты пробудился, — сказал Дун-шань. — Но ты по-прежнему [веришь в него]. Приходи ко мне сегодня вечером».
В тот же день Юнь-чжу отправился к Дун-шаню, который назвал его по имени. Когда Юнь-чжу откликнулся, Дун-шань сказал: «Не думай хорошо, не думай плохо — что это такое?»
Юнь-чжу вернулся в свою хижину, погрузился в медитацию и сидел, безмолвный и неподвижный. Небесный посланник не мог найти его. Через три дня посланник исчез.
* * *
Когда Цао-шань покидал Дун-шаня, последний спросил: «Куда ты теперь направляешься?»
«Туда, где не происходит изменений», — ответил Цао-шань.
«Если там нет никаких изменений, то как же можно вообще идти?» — возразил Дун-шань.
«Идти — тоже значит не изменяться», — ответил Цао-шань.
Наставления себе самому
Не ищи ни славы, ни удачи, ни известности, ни богатства. Просто проживи жизнь такой, какая она есть, сообразно обстоятельствам. Когда дыхание прервётся, кого в этом винить? После смерти тела останется только пустое имя. Если одежда износилась до дыр, заштопай её ещё и ещё раз; если у тебя нет пищи, добудь её своим трудом. Как долго просуществует иллюзорное тело? Неужели стоит взращивать собственное невежество ради пустячных тревог?
Пять категорий Дун-шаня: разъяснение Цао-шаня
Абсолютное состояние относительно; если распознавать его в относительном, исполняются оба значения.
Абсолютное состояние относительно потому, что оно не противостоит никакой вещи. Но даже если оно не противостоит ни одной вещи, оно, тем не менее, всё равно там.
Если в абсолютном нет никакого действия, тогда оно относительно; полнота действия есть завершённость. Вот что такое «оба значения».
Что такое «полнота»? Тот, кто не оборачивается назад, есть уже обретший. Абсолютное состояние не зависит от озарения: оно таково вне зависимости от того, появился Будда в мире или нет. Вот почему все совершенномудрые стремились к абсолютному состоянию, чтобы обрести понимание.
Относительное внутри абсолютного сокрыто в этом состоянии; прежде всего, не вызывай беспокойства.
Когда ученики выбирают собственное освобождение за пределами вещей, стоят перед мудрецами и заявляют, что это и есть абсолютное состояние, они на самом деле ограничивают абсолютное состояние. О подобных речах древние говорили, что они суть сохраняющиеся следы преходящего. Они ещё не обрели невысказанного в высказанном. Кроме того, говорят, что такое состояние нельзя считать абсолютным потому, что есть нечто, выраженное в словах. Это можно назвать «ущербной гармонией», но никак нельзя назвать «взаимной гармонией».
Относительное состояние, хоть оно и относительное, исполняет оба значения; если распознавать его в конкретных условиях, то оно есть невысказанное в высказанном.
Дело в том, что в действии не определить цели; когда цель не определена, это означает, что действие не фиксировано.
Относительное состояние, хоть оно и относительное, исполняет оба значения в том смысле, что в действии нет ни вещи, ни привязанности; вот что такое «два значения». Хотя относительное состояние проясняется в действии, поскольку в речи оно лишено силы, можно говорить хоть целый день, и всё равно оно останется словно невысказанным.
Относительное состояние на самом деле обладает полнотой; оно означает отсутствие привязанностей среди мирской суеты.
В абсолютном может быть возникновение: это — высказанное в невысказанном.
Возникновение в абсолютном не зависит от условий; об этом говорил Яо-шань: «Есть у меня слова, которые я никогда не произносил ни перед кем». Дао-у говорил: «Они возникают вместе». Понимание его поистине неуловимо. Подобных примеров великое множество. Вещи должны возникать во взаимодействии, не смешивая возвышенного с низменным. Это называется высказанным в невысказанном. Также, если говорить о сказанном Яо-шанем «есть у меня слова, которые я никогда не произносил ни перед кем», то, когда участвующие в беседе высказывают свои суждения, они должны избегать отвергания и привязанности; ведь причиной и отвергания, и привязанности является невежество.
Невысказанное в суждении не свидетельствует о благородстве, оно не уклоняется ни влево, ни вправо; поэтому оно называется «возникновением в абсолютном».
Возникновение в абсолютном ясно показывает, что абсолютное не зависит от каких бы то ни было конкретных условий. Если ещё обратиться к примерам, то это сродни «как это может быть, чтобы чёрные бобы не пустили ростки?», или «есть некто, кто не дышит», или «разве можно что-то высказать прежде понимания?» Вот где возникают будды десяти направлений. Все эти примеры указывают на «речь невысказанного».
Возможно также заимствование феноменов для временного использования. В состоянии возникновения в абсолютном тот, кто отзывается, должен прояснить понимание вещей в относительном; прояснение невозможно, если погружен в абсолютное состояние.
Если хотите знать, как это выражается, то приведу такой пример. Мой покойный учитель Дун-шань спросил как-то своего ученика-корейца: «Где ты был до того, как пересёк море?» Ученик ничего не сказал, поэтому Дун-шань ответил сам: «Прямо сейчас я и нахожусь в море, вот где я!»
Это также подобно тому, как Дун-шань ответил за одного старшего монаха, который выставил вперёд свой посох и которого спросили, откуда этот посох: «Он выставлен прямо сейчас! Есть кто-нибудь, кто мог бы ухватить его?»
Во всех этих примерах, хотя признание происходит в сфере обусловленных объектов, оно отлично от предыдущего состояния, когда ещё не было обретено истинное понимание. Позднее люди могли отнести это на счёт духовного совершенства, сочтя его запредельным.
Например, ученики используют это высказывание для ответа на вопрос о смысле сказанного основателем дзэн: «Я расскажу вам, когда одинокая корова рожает теленка!». Ученики говорят, что здесь идёт речь о возникновении в абсолютном состоянии. Однако высказывание такого рода ни при каких обстоятельствах не может считаться возникновением в абсолютном. Его можно назвать «диалогом о мистическом пути»; здесь то же самое — это конкретный путь. Это также нельзя назвать и взаимодействием, поскольку здесь всё очевидно; даже если и гость, и хозяин взаимодействуют, можно назвать это лишь «ущербной гармонией».
Может быть возникновение в относительном; это — невысказанное в высказанном.
Возникновение в относительном подразумевает наличие условий, как в словах: «Что мы можем назвать «имеющимся прямо сейчас? ««Поскольку ответа не последовало, Дун-шань сказал: «Нельзя не получить». Подобных примеров гораздо больше; это называется «невысказанным в высказанном».
Слова возникают из элементов, звуков и плоти, которые не определяют ни места, ни направления, ни правильного, ни неправильного. Вот почему говорят, что их следует понимать сообразно условиям. Вот что такое возникновение в относительном.
Есть множество других соответствующих изречений. Например: «Что так появилось?»«Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?»«Когда уровень овладения сосредоточением и пониманием один и тот же, ясно видишь природу Будды». Все эти примеры, коих великое множество, тоже говорят о невысказанном в высказанном.
Возникновение в относительном проясняет сущность, сокрытую в вещах, как в словах: «Что так появилось?» и «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?» Эта категория изречений относится к достижению незамутненного состояния и проясняет состояние в смысле практикования.
Здесь я также привык прибегать к соответствующим примерам. «Что так появилось?» является одним из примеров высказывания: хотя нечто признается в определённых условиях, во взаимоотношении с остальным, оно не то, что прежде. Опять-таки, что касается примера: «Когда уровень овладения сосредоточением и пониманием один и тот же, ясно видишь природу Будды — что это за принцип?» — то я бы прежде процитировал соответствующее высказывание. Что же касается слов «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?», то этот пример из учения сутр, поэтому он не то же самое, что мистическое постижение. Что необходимо делать, сталкиваясь с примерами из сутр, так это проникать сквозь них прямо к вратам источника. Вот в чём заключается общедоступное учение.
Что касается слов «Выдыхая, я не попадаю в зависимость от условий; вдыхая, я не пребываю ни в царстве материальных элементов, ни в царстве элементов сознания», то здесь речь идёт исключительно о практиковании; это вовсе не то же самое, что признание в конкретных условиях. Здесь я также обычно прибегал к примерам, где хозяин уходит в абсолютное, говоря: «Есть тот, кто не. выдыхает и не вдыхает». Тем самым он хотел, чтобы другие узнали об абсолютном.
Далее, есть предельное состояние незапятнанной чистоты, включающее в себя практикование. Его также можно назвать «возникновением в относительном». Его трудно распознать, но можно ухватить.
Например, один монах спросил как-то Дун-шаня: «Что такое таинственное учение?» Дун-шань ответил: «Оно подобно языку покойника». Другой человек спросил Дун-шаня: «Что можно подносить в качестве жертвы каждый день и утром, и вечером?» — «Ничего», — ответил Дун-шань. Считается, что это и есть возникновение в относительном, но два приведённых выше примера не следует называть «возникновением в относительном состоянии». Необходимо различать их на индивидуальном уровне. Слова о «таинственном учении» можно считать тем же самым, что и практикование и обретение, но ни одно высказывание нельзя назвать ни «относительным;., ни «взаимодействием». Об этом уже было сказано. Здесь речь идёт о применении практики для прояснения состояния; использование состояния для прояснения практики — то же самое.
Может быть взаимное объединение; здесь мы не говорим, что есть высказанное и есть невысказанное. Мы должны просто непосредственно продвигаться. Необходима совершенная гибкость; вещи должны быть совершенно гибкими.
Когда речь идёт о взаимном объединении, сила слов не относительна и не абсолютна, слова не подразумевают ни существования, ни несуществования, так что они кажутся завершёнными, не будучи завершёнными, и недостаточными, не будучи недостаточными. Можно лишь непосредственно продвигаться; продвижение означает, что мы не задаём цели. Когда цель не заявлена в словах, слова обладают наибольшей непостижимой глубиной. Если событие кажется незавершённым, то виной тому — обыденные чувства.
Примером могут служить слова Дун-шаня об истории о Вэнь-шу и чаепитии: «Разве можно было бы использовать это?» Как говорил Цуй-вэй: «Что ты пьёшь изо дня в день?»
Тем не менее, все слова о Пути ущербны; постигающие учение должны совершенствоваться в речах и продвигаться вперёд. Высказанное есть так приходящее; невысказанное есть так уходящее. Среди последователей учения имеют место слова, но они не проникают ни в высказанное, ни в невысказанное. Они называются «объединёнными словами». Такие слова вовсе не имеют никакой явной цели.
«Объединение» не впадает ни в сферу высказанного, ни в сферу невысказанного. Примером здесь могут служить слова Яо-шаня о ношении меча, которые являются «объединёнными». Наблюдай за силой действия, оказываемого словами в конкретный момент; иногда она непосредственная и прямая, а иногда сила эта есть пустота в сфере различения. Если не сможешь понять это, ты далеко, очень далеко.
Приведём несколько примеров «объединённых суждений». Таково, например, замечание Вэнь-шу о чаепитии, а также слова: «Куда отправился этот человек прямо сейчас?» Юнь-янь говорил: «Так что? Так что?» Он также восклицал: «А что если прямо сейчас?» Подобных примеров великое множество.
Есть также объединение в сфере практики и обретения, напоминающее запредельное. К нему следует относиться в зависимости от ситуации: например, если ты оказался пойманным в состояние чистой лёгкости, необходимо понять, что по-прежнему что-то происходит. Иди, если нужно идти; остановись, если нужно остановиться. Будь гибким и приспосабливайся бесчисленным количеством способов, не будь упрямым и грубым.
И тогда сила слов того, кто спрашивает, и сила слов того, кто отвечает, будут откликаться друг на друга. Ничто не выходит за пределы пяти категорий. Однако слова могут быть грубыми или изысканными, а ответы — недалёкими или глубокими. Вот почему Дун-шань выражал то, что заключено не в словах; в каждом случае он считал это необходимым ответом на внешние условия, вот и всё.
«Люди великого невежества», будучи завершёнными в своей сущности, не то же самое, что «неисправимые». «Неисправимые» страдают духовной болезнью, когда они знают, что нужно что-то сделать; но даже несмотря на то, что они страдают духовной болезнью, они достигают совершенства. «Страдать духовной болезнью» означает не думать о дзэнских наставниках, буддах и даже о своих собственных родителях.
«Испорченные люди» не погружаются полностью в несение тяжкого беремени, поэтому они не создают для себя идолов.
У «людей, стремящихся сохранить [свои привычки] во что бы то ни стало», ноги глубоко увязли в грязи, так что вести их за собой — большое искусство.
«Объединение» должно быть таким же, как высказывание Вэнь-шу о чаепитии, как ответ Дун-шаня на восклицание Юнь-яня, когда они вместе обрабатывали поле, как слова наставника Аня о монастырском зале или как диалог Яо-шаня и Чунь Буна об омовении Будды. Что же касается самого чудесного объединения, то здесь ничто не сравнится с ответом Яо-шаня на слова Дао-у о ношении меча или со слонами Бай-чжана «что это?», сказанными им, когда он покидал монастырь и община была на грани распада. Когда эти слова дошли до Яо-шаня, находившегося в то время очень и очень далеко, он воскликнул: «Оно здесь!»
«Объединение в темноте» в равной степени использует практику для прояснения вещей и использует вещи для прояснения практики; оно использует ошибки для прояснения достижений и использует достижения для прояснения ошибок. Всё, что дали Яо-шань, Дун-шань и прочие достойнейшие, что выходит за пределы и прорывается в абсолютное, есть просто чудесное выражение мистических бесед, и всё. Когда же в конце концов слова их дошли до тех, кто обладает незначительными способностями, они обратили слова мудрецов в абсолютное, и теперь высказывания эти обычно используются именно применительно к абсолютному.
Мне необходимо сделать ещё так много, поэтому у меня не было возможности вдаваться в подробности, и я остановился лишь на кратких пояснениях. Не относитесь к этому пренебрежительно; если вы по-прежнему привязаны к чему-либо и не можете оторваться, помните, что вы должны всегда и везде прорываться к несомненному. Практикуйте усердно и самоотверженно, чтобы дело великих наставников прошлого не погибло. Не раскрывайте опрометчиво тайны, но если вы встретите того, кто прост и чист, кто являет собой необычайный сосуд, не утаивайте от него ничего.