МИН-ЦЗЯО

МИН-ЦЗЯО

размышления

То, что обладает формой, рождается из того, что не имеет формы; то, что не имеет формы, возникает из того, что обладает формой. Поэтому путь высшей духовности невозможно отыскать в существовании и невозможно измерить в не-существовании; его нельзя утратить в движении и нельзя обрести в покое.

Пуст ли путь совершенномудрых? В таком случае, откуда же берёт начало постоянное возрождение жизни? Или путь совершенномудрых не пуст? Разве есть что-либо из живого, что не умирает? Было бы в высшей степени желательно постичь пустоту и не-пустоту на пути совершенномудрых.

В таком случае, чтобы доказать па опыте наличие пустоты, нет ничего лучше, чем понять то, что обладает формой. Чтобы понять то, что обладает формой, нет ничего лучше, чем познать то, что не имеет формы. Если тебе известно то, что не имеет формы, ты можешь проникнуть в глубины порождаемого духом света. Если ты смог проникнуть в глубины света, источаемого духом, ты можешь говорить о пути.

Путь — это там, где пестуется дух, там, откуда исходит сознание. Сознание есть источник великих трудностей. Говорить, что путь совершенномудрых пуст, — значит погружаться в пустоту расплывчатости так, что болезнь становится только тяжелее. Кто в мире в состоянии излечить её?

Учение совершенномудрых заключено в пути. Путь совершенномудрых есть пробуждение. Пробуждение означает просветление; не-пробуждение означает не-просветление. Не-просветлённость есть то, что отличает сознание большинства людей от сознания совершенномудрых.

Пробуждение не означает постепенного встряхивания ото сна; оно означает полную пробуждённость. Полная пробуждённость — это вершина дела совершенномудрых. Быть пробужденным — значит обрести природу Будды; это подобно колеснице. Пробуждаясь, человек завершает путь совершенномудрых; на этой колеснице он достигает царства совершенномудрых. Это справедливо для всех мудрецов и прошлого, и будущего.

Пробуждёшюсть совершенномудрых лежит в сфере обычного понимания обычных людей, но обычные люди пробуждаются каждый день, даже не подозревая об этом. Хотя они и пробуждаются ото сна, на самом деле они спят; хотя они и обладают знанием, в голове у них по-прежнему путаница. Вот почему совершенномудрые взял на себя нелёгкий труд указать им на это в надежде, что люди будут искать пробуждения. Совершенномудрые побуждали людей стремиться к пробуждению, уповая на то, что люди сумеют обрести его.

* * *

Созерцание сознания зовётся «путём»; разъяснение пути зовётся «обучением». Обучение есть тот след, который оставили для нас совершенномудрые; путь — это общий исток всех живых существ.

Люди в течение долгого времени совершенно неправильно понимали исток; если бы совершенномудрые не прояснили это, все люди навеки погрязли бы в невежестве. Вот почему совершенномудрые дали людям великий свет.

У сознания нет ничего внешнего, а у пути нет ничего внутреннего; поэтому пет ни одного человека, который не находился бы на пути. Совершенномудрые не знали эгоистичности: путь не оставляет людей вовне; совершенномудрые дали людям всё, в чём заключается путь. Вот почему обучение приникает в глубины света и тьмы, земного и запредельного; нет ничего куда бы оно не проникало.

Проникновение означает единение. Единение означает исправление, так что каждый будет обладать теми же самыми добродетелями, что и совершенномудрые древности.

Путь превосходит полное духовное пробуждение; путь превосходит непостижимое действие духовных сил. Если же говорить о пустой погоне за иллюзорными образами и привязывающей деятельности, то нет ничего хуже утраты источника. Если говорить о слепом блуждании в сетях повседневности, то нет ничего хуже рождения и смерти. Что же касается распознавания ошибок и болезнен обычных людей, то никто не преуспел в этом в большей степени, чем совершенномудрые. Если же вести речь о приведении в порядок оснований для всех людей, то нет ничего лучшего, чем обучение.

Когда правильное установлено и утверждено рождается великий свет. Когда свет утвердился, происходит очищение. Когда произошло очищение, путь обретает завершённость.

Поэтому обучение есть великое начало прояснения пути совершенномудрыми, которые делали это, чтобы спасти мир. Обучение есть непостижимое великое действие, к которому, пользуясь обстоятельствами, прибегали совершенномудрые, чтобы раскрыть заложенные в людях потенциальные способности.

Поэтому обладающие великими способностями проникают непосредственно; обладающие же меньшими способностями продвигаются постепенно. Постепенный путь является обусловленным; непосредственный же является подлинным. Подлинный путь называется «Великой Колесницей»; обусловленный путь называется «Малой Колесницей». Совершенномудрые распространяли великое и малое среди людей всевозможных способностей, и люди полностью постигали и светлое, и тёмное.

Умение распознать мгновенное в постепенном учении и постепенное в мгновенном учении — здесь совершенномудрые более непостижимы, чем ангелы и люди, и неведомы ни ангелам, ни людям. Совершенномудрые проповедовали обусловленное, чтобы побудить людей устремиться к подлинному; они проясняли подлинное, чтобы люди могли воспользоваться обусловленным. Вот почему обусловленное и подлинное, частичное и завершённое всё время взаимопроникают.

В обусловленном есть видимое обусловленное и сокрытое обусловленное. Использование совершенномудрыми видимого обусловленного есть «поверхностное учение», малый путь, позволяющий верующим и последователям обрести первое прибежище для отдыха. Использование совершенномудрыми сокрытого обусловленного включает е себя другие пути, другие учения, взаимодействующие и с хорошим, и с. плохим, с тем, чтобы дать в перспективе верующим и последователям отдалённую возможность обрести пробуждение. Видимое обусловленное явно, сокрытое обусловленное неизмеримо.

Что касается подлинного, то оно есть высшая истина. В реальности высшей истины «я» и другие супь одно. Поскольку «я» и другие суть одно, совершенномудрые таковы потому, что есть все прочие живые существа.

Если вести речь об обусловленном учении совершенномудрых, оно представляет собой великое лекарство, проникающее во всё доброе, что есть в мире, во все пути философов, для спасения мира и людей. Если вести речь о подлинном учении совершенномудрых, оно представляет собой единый путь, объемлющий собой всю вселенную и включающий в себя все вещи, путь, который открывает врата истины и завершает природное для всего мира.

Что же касается совершенномудрых, то несравненная мудрость их заключается в не-умирании и не-возрождении. При этом они показывают рождение и показывают смерть такими же, какими их претерпевают все остальные, но никто не ведает, почему так происходит. К совершенномудрым относятся не только люди глубокой древности, обладавшие несокрушимой силой духа и непостижимым знанием. Вот почему обучение включает в себя не только путь человека, но и путь духа; есть добродетели обычные, а есть добродетели запредельные — невозможно обозначить всё одним именем. Об этом невозможно говорить теми же словами, какие мы используем в повседневной жизни. Обретение заключается в проникновении сознания: когда же пути сравниваются, происходит утрачивание.

* * *

Чувственные ощущения порождаются природой, в то же время природа сокрыта в чувствах. Когда природа сокрыта, путь высшей реальности недоступен. Вот почему совершенномудрые использовали природу в обучении людей.

Вся деятельность и все движения людей происходят от чувственных ощущений. Иллюзии людей исправляются природой. Как можно не исследовать положительные и отрицательные стороны чувственных ощущений и природы? Люди знают хорошее и знают плохое, но не ведают, как начинаются и как заканчиваются хорошее и плохое; разве это полное знание? Разве можно назвать полным знанием знание конца и незнание начала?

Только завершённое и полное знание совершенномудрых знает начало и знает конец, знает непостижимое и знает несуществующее, видит то, что лежит в основе рождения и смерти, света и тьмы, что создаёт формы и иллюзорные образы.

Мир есть самое протяжённое, но он рождается из чувственных ощущений. Вселенная есть самое значительное, но при этом она пребывает внутри природы. Вот почему нет ничего более могущественного, чем чувственные ощущения и природа.

Чувство есть начало существования. Если есть существование, есть и привязанность. Когда есть привязанность, есть и желание. Когда есть желание, мужчины, женщины и все живые существа рождаются и умирают.

Опыт жизни и смерти, хорошего и плохого меняется; они начинаются и заканчиваются, претерпевают циклические изменения, беспрестанно уходят и возникают вновь.

Природа означает обретение отсутствия. Предельное отсутствие не означает «не-существования»; оно возникает при рождении и исчезает при наступлении смерти, но само по себе не умирает и не возрождается.

Путь совершенномудрых неколебим потому, что совершенномудрые воспринимают только то, что непосредственно рядом с ними.

Таким образом, чувство есть искусственная выдумка, оно же есть сознание. Когда люди обладают чувствами, это способствует появлению привязанностей, устремлений и близости. Но близость порождает отдалённость, а отдалённость способствует непостоянству добра и появлению болезней.

Когда чувственные ощущения утрачиваются, возникают обман, коварство, порок, неправедность, алчность, пагубные привычки, утрата сознания и разрушение природы.

Что касается сущности, она есть реальность, она есть таковость, она есть совершенство, она есть непорочность, она есть чистота, она есть безмятежность. Когда человек приближается к ней, он становится мудрым и искренним. В ближайшем она делает людей достойными и искренними; в отдалённом она создаёт святых и великих совершенномудрых. Вот почему совершенномудрые наставляли людей, опираясь на учение о природе, а не о чувствах.

Чувство и природа существуют всегда. Когда пытаешься отыскать их, не можешь их ухватить; даже если попытаешься отсечь их, им нет конца. Небо и земля имеют конец, но душа природы не умирает.

Различные состояния земного существования могут переходить друг в друга и изменяться, но бремя чувства не снимается. Поэтому людям необходимо различать чувства и природу. Если люди воспитаны на основе учения о чувстве, они остаются в царстве рождения и смерти. Если люди воспитаны на основе учения о природе, они способны выйти за пределы рождения и смерти. Обучение на основе чувства ограничено; обучение на основе природы не имеет пределов. Если заявляешь о намерении выйти за пределы рождения и смерти, если отрицаешь их, значит, ты не ведаешь сущности природы и отсекаешь источник постоянного возрождения.

Малому знанию не достичь большого знания; удел петуха — кухонный котел, разве не так?

Когда сознание возбуждается, это называется действием. Действия, соединяемые одно с другим, образуют опыт. Опыт относится и к внутреннему, и к внешнему. Какое сознание не возбуждается? Кто не переживает в опыте деятельность мириад существ? Образ действия тёмен и загадочен; сила воздействия опыта простирается далеко. Вот почему люди ничего не замечают и ничего не боятся. Учение совершенномудрых внимательно ко всякого рода действию; поэтому люди получают возможность постоянно быть настороже и остерегаться возбуждения сознания.

Внутреннее переживание называется «побуждением», внешнее переживание называется «откликом». «Побуждение» считается причиной; «отклик» считается следствием. Таким образом, задействуются все конкретные и абстрактные формы причины и следствия.

Однако движение сознания может быть неправильным, а может быть гармоничным; вот почему возникают хорошие и плохие чувства. Поскольку возникающие чувства то хорошие, то плохие, в ответ появляются либо счастье, либо беда. В зависимости от того, насколько глубоки чувства, последствия могут быть или незначительными, или весьма серьёзными. С незначительными можно справиться, а вот от серьёзных избавиться невозможно.

Хорошее и плохое могут предшествовать одно другому или следовать одно за другим; беда и счастье могут подступать постепенно либо стремительно обрушиваться. Даже через десять поколений, через десять тысяч поколений невозможно избежать влияния последствий. Они не ограничиваются жизнью одного поколения. Тот, кто сомневается в этом только из-за того, что на протяжении жизни одного поколения хорошее либо плохое не проявляются, просто не понимает закона причины и следствия.

Если награды не основываются на правильном понимании причины и следствия, то как можно побудить людей к добру? Мы не видим, как растут деревья, но, тем не менее, они день за днём расцветают; мы не видим, как стачивается точильный камень, тем не менее, он уменьшается день ото дня. Точно также обстоит дело и с человеческими поступками, поэтому как мы можем не уделять этому внимания?