К

К

Кааба - небольшое строение, которое находится в центре священного мусульманского храма Масджид аль-Харам. Это наиболее древняя постройка в комплексе этого храма, выстроенная еще пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом. Она покрыта со всех сторон черным полотном. Кааба была первым храмом и местом для поклонения единому Богу. Об этом повествуется в коранических аятах 2: 127 и 3: 96-97. Отвечая на вопрос своего сподвижника Абу Зарра, пророк Мухаммад сказал, что первым храмом на земле является Кааба, а вторым аль-Акса, которая была построена на 40 лет позже (Бухари, «Анбия», 10)

Именно к этому сооружению совершается хадж. Обращаясь лицом к Каабе, мусульмане совершают молитвы. История Каабы неразрывно связана с историей города Мекки (Подробнее см. Мекка).

Кабаир - большие грехи. Совершающий их человек называется в Исламе «муртакиб аль-кабира» или «фасик». См. Исм.

Кабз и баст - сжатие и расширение. В суфизме духовные состояния, при которых душа сжимается от страха перед наказанием и расширяется в надежде на вознаграждение. Эти состояния следуют вслед за испугом и надеждой (хавф и раджа).

Кабил и Хабил - Каин и Авель, сыновья Адама. Кабил убил своего младшего брата Хабиля (Абеля) из зависти. Дело в том, что обязав их обоих принести жертву, Аллах принял только жертву Хабиля. Таким образом, чувство зависти сделало Кабила первым в истории человечества убийцей. Об этой истории повествуется в Коранеследующим образом:

«Поведай им в истине [, Мухаммад,] рассказ о двух сыновьях Адама, о том, как они оба принесли жертву и как у одного она была принята, а у другого - нет. И второй сказал: "Раз так, я убью тебя". [Хабил] ответил: "Воистину, Аллах приемлет [жертву] только от благочестивых мужей. Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я [все равно] не подниму руки, чтобы тебя убить. Ибо я боюсь Аллаха, Господа миров. Воистину, я хочу, чтобы ты был в ответе за грех против меня и свой грех и чтобы стал обитателем ада. Таково ведь наказание злодеям". Но внушила ему душа его [желание] убить брата своего. И он убил его и оказался в числе потерпевших урон. Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: "Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего". И оказался он в числе раскаивающихся» (5: 27-31).

Кабр - могила, в которую укладывают джаназу (См. Джаназа). Ее длина равна росту умершего человека, ширина - половине его роста. Глубина же бывает с полтора роста умершего. Джаназу укладывают в могилу лежа на боку, лицом она должна быть обращена к Мекке. После похорон, без особой надобности, оговоренной шариатом, вскрывать могилу запрещается. В случае необходимости, в одной могиле разрешается хоронить нескольких умерших.

Испытания в могиле являются началом потусторонней жизни, следующей непосредственно после земной. Уже в могиле для каждого человека начинается потусторонняя жизнь и первые разбирательства в отношении прожитой им земной жизни. Для этой цели к людям приходят два ангела Накир и Мункар, которые задают им вопросы относительно веры в Аллаха, в пророков, в Писания и т.д. Ответы же бывают только в соответствии убеждениями этих людей в земной жизни. Уже здесь начинается воздаяние в соответствии с убеждениями и поступками умершего человека. В соответствии с хадисами пророка Мухаммада для праведного мусульманина могила расширяется и становится небольшим подобием райского сада. Для неверных и грешников же могила, наоборот, сужается и превращается в небольшое подобие ада. Пророк Мухаммад говорил об испытаниях и муках в могиле как о важном событии и начале последующей вечной жизни, и призывал верующих мусульман искать спасения у Аллаха от них.

Посещение могил умерших является одним из богоугодных дел. Пример этого показывал сам пророк Мухаммад, который при посещении кладбищ приветствовал всех умерших. Целью посещения кладбищ и могил являются размышления о бренности земного существования человека. Посетивший могилу человек должен вспомнить о своих грехах, о степени своей ответственности перед Богом и молить Его о прощении. Все это ведет к укреплению веры мусульманина.

Кабул - выражение согласия. В исламском праве - согласие второй стороны какой-либо сделки. Часто употребляется вместе со словом иджаб (См. Иджаб).

Када - сидение в намазе во втором и последнем ракатах. Во время кады читается специальная молитва (См. Ташаххуд). Сидение во втором ракате называется када аль-уля и является у ханафитов обязательным (ваджибом). Если молящийся случайно не был в положении када аль-уля, то ему надлежит в конце намаза совершить дополнительные искупительные земные поклоны (См. Саджда ас-Сахв). Улемы остальных мазхабов считают када аль-уля сунной (См. Сунна). Сидение в конце последнего раката же называется када аль-ахира и является обязательным (фардом), и одним из основ молитвы (См. Рукн и Шарт). У шиитов-джафаритов када основой (рукном) намаза не является. Сидение в конце утреннего намаза и других двухракатных намазов является када аль-ахирой. Несовершение кады аль-ахира нарушает намаз. Сидеть нужно на поджатой под себя левой ноге, правая же нога остается свободной и ее большой палец должен быть обращен в сторону киблы.

Кадар и Каза - термины, которыми обозначают предопределенность всего сущего Аллахом. Слово «кадар» означает количество, размер, величину, степень. Это слово употребляется в нескольких аятах Корана, например:

- «Он создал всякую вещь и размерил мерой» (25: 2);

- «Мы ведь всякую вещь сотворили по мере!» (54: 49).

Слово «каза» имеет много значений, в том числе «приговор», «приказ» «судопроизводство» и употребляется в нескольких аятах Корана, например в аятах 17: 23 и 41: 12.

Вера в предопределение является одним из столпов Ислама (См. Ислам), который обязателен для всех мусульман, так как все явления в мироздании происходят по замыслу Творца. Пророк Мухаммад в одном из своих хадисов, приведенным в сборниках Бухари и Муслима, ответил на вопрос ангела Джибрила следующим образом: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в Его писания, Его посланников, и в последний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное». В то же время, все правоверные мусульманские улемы единогласны в том, что проблема и сущность Божественного предопределения не до конца может быть осознана человеческим разумом, так как в данном случае речь идет о сфере Божественного. Человеку не дано постичь Бога, его атрибуты, волю. По этой причине улемы, на основании соответствующих хадисов пророка Мухаммада, рекомендовали не углубляться в суть этой проблемы, так как большинство выводов по этой теме могут быть лишенными доказательной основы.

Однако развитие средневековой мусульманской мысли привело к возникновению различных воззрений по проблемам предопределения. Проблема Кадара и Казы стала одной из самых сложных проблем в каламе (См. Калам). По различным вопросам, связанным с этой проблемой, возникали различные точки зрения, интерпретации, велись бурные полемики между различными школами средневекового калама, видными представителями которого были мутазилиты (См. Мутазилиты). Развивались различные философские школы.

В этой обстановке представители суннитского правоверия также начали вырабатывать свои концепции по вопросу о предопределении, так как появилась насущная необходимость идеологического противодействия различным направлениям религиозно-философской мысли и сектам. Они были представлен двумя ведущими школами калама - матуридитской и ашаритской (См. Матуридизм и Ашаризм).

Согласно учению матуридитов, кадар - это изначальное и вечное знание Аллаха обо всех процессах и событиях, которые происходили и происходят в мироздании. Сущность этих событий и процессов заранее одобрена и предопределена Аллахом именно в том виде, в котором они и происходят. Согласно этим определениям, предопределение оказывается неразрывно связанным с такими Божественными атрибутами, как Илм (Знание) и Ирада (Воля).

Каза же, в матуридитском учении, - это претворение в жизнь заранее предопределенного Аллахом события в тот момент, в котором это событие должно произойти. Поэтому каза неразрывно с Божественным атрибутом таквин (способности сотворить).

В соответствии с этими определениями кадар оказывается более широким понятием, нежели каза, так как он выражает Божественную закономерность и меру. Каза же оказывается подчиненной этой закономерности.

В ашаризме понятия кадар и каза понимаются не совсем так, как в матуридизме. Там более широкий смысл имеет каза, которую ашариты понимают как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдят в мироздании. Все эти события происходят с одобрения Аллаха, в соответствии с его Знанием.

Кадар же, в ашаризме, - это сотворение того или иного события в конкретный период времен в соответствии с изначальным предопределением Аллаха.

Таким образом, в ашаризме каза носит более широкий смысл. Она связана с Божественными атрибутами Илма (Знания) и Ирады (Воли). А кадар связан с Божественным атрибутом Кудра (Всемогущества), так как ашариты, в отличие от матуридитов не признают Таквин (способность к сотворению) в качестве особого Божественного атрибута. Поэтому ашариты всегда ставят термин каза перед кадаром.

Как матуридиты, так и ашариты утверждают, что все события во вселенной происходят в соответствии с кадаром и казой. То есть все в мироздании подчинено неограниченной воле Аллаха, без которой ничего произойти не может. Божественное предопределение претворяется в жизнь посредством различных причинно-следственных закономерностей, которые также творятся Аллахом. Все они составляют установленный Творцом миропорядок, истинная суть которого известна только Ему. Случайное (т.е. не сотворенное Аллахом) происхождение какой-то вещи или события невозможно. Абсолютно свободным является только Бог.

Божественное предопределение записано в Защищенной скрижали (См. Левх аль-Махфуз). Об этом повествуют следующие коранические аяты:

- «Ничто не постигает из событий на земле или ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это» (57: 22);

- «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах» (9: 51).

Согласно исламской доктрине, человек является венцом Божественного творения. Ему подчинен весь остальной окружающий мир. Богом человеку дан разум и воля, благодаря которым он может совершать самостоятельные поступки. В то же время, разум дан человеку для того, чтобы он осознал бытие Божье и сознательно совершал акты служения Ему.

По причине относительной свободы, каждый человек ответственен за все поступки, которые он совершает в процессе своей жизнедеятельности. За все это ему придется когда-нибудь держать ответ перед Творцом. Ниспосланный Богом шариат является руководством для людей. Верующий в своего Создателя человек, руководствующийся шариатом, будет вознагражден, а отвергнувшие Божественный закон неверующие будут сурово наказаны.

Однако человеческая свобода отнюдь не является абсолютной. Она подчинена и находится во власти Бога и созданной Им закономерности. Не может в мироздании произойти ничего, что бы противоречило воле Аллаха или не было одобрено Им в соответствии с предопределением.

Таким образом, с одной стороны, все события в мире, в том числе и действия людей, подчинены Божественному предопределению (кадар и каза). Об этом однозначно говорит коранический аят: «Aллax - твopeц вcякoй вeщи, Oн - пopyчитeль зa вcякyю вeщь» (39: 62). Но, с другой стороны, относительная человеческая свобода предусматривает подотчетность людей за свои действия. Об этом говорят такие коранические аяты как: «A ктo пpиoбpeтeт гpex, тoт пpиoбpeтeт eгo пpoтив caмoгo ceбя» (4: 111); «На вас - забота только о ваших душах» (5:105).

Эти два постулата (свобода воли человека и Божественное предопределение), которые проистекают из исламских первоисточников, и их соотношение стали объектом бурной полемики в истории средневековой мусульманской мысли, и положили начало возникновению различных философских школ и религиозных сект, которые выступили против положений ортодоксального Ислама. Одной из таких школ была школа джабритов, которые полностью игнорировали свободу воли человека, возлагая ответственность за его поступки на Аллаха (См. Джабриты). Другая школа - кадаритов, наоборот, считала свободу воли человека абсолютной, не зависящей от изначальной предопределенности (См. Кадариты). Схожими с кадаритскими были воззрения и многих мутазилитов (См. Мутазилиты).

Ортодоксальные же мусульманские воззрения по проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения были представлены, в основном, в учениях матуридизма и ашаризма. Они придерживались средней позиции между этими двумя крайностями, признавая, с одной стороны всеобщую предопределенность всего сущего бытия со стороны Творца, а с другой - ограниченную свободную волю человека. Близкую к ним позицию по этому вопросу занимали салафитские доктрины Ибн Теймии и его последователей, а также умеренных шиитов.

Согласно ашаритским представлениям, единственным Творцом в мироздании является только Аллах. По этой причине, говорить о том, что человек сам творит свои поступки нельзя, иначе ставится под вопрос сама доктрина исламского монотеизма. Также как работа отдельных внутренних органов тела человека не подконтрольна самому человеку, так и его поступки и действия также могут быть только санкционированы Аллахом. Творец творит то или иное действие в нужный момент, в соответствии с пожеланиями и устремлениями человека. Таким образом, человек, на основании данной ему от Бога свободной волей, желает и стремится к чему-то, и в соответствии с этим он приобретает (но не сотворяет) то, или иное свое деяние. Это приобретение в ашаритском каламе называется касбом. В то же время касб - это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Он также творится Аллахом. Сила для совершения того или иного действия, как и сотворение самого действия, дается человеку Аллахом. В конечном итоге, все подвластное человеку, в первую очередь подвластно Богу, и человеческая воля подчинена Божественной.

Приобретая то или иное действие на основании своего выбора, человек (а не Бог) становится хозяином того или иного своего поступка, подобно тому, как красота, данная человеку Богом, принадлежит именно ему (то есть человеку, а не Богу). Именно в этом выражается его свобода.

Таким образом, в любом случае Творцом (Халик) различных человеческих действий является Аллах, так как помимо Него нет других творцов, однако человеческая воля непосредственно участвует в этом акте и становится касибом, то есть приобретающим деяние, которое человек сам для себя пожелал. Именно поэтому человек становится ответственным за свои поступки и будет за них отвечать перед Аллахом. В этом состоит суть ашаритской теории «Халька и Касба» (сотворения и приобретения), которая, признавая единственным творческим началом Аллаха, тем не менее, не отвергает и наличие свободы выбора человека. Этим самым воззрения ашаритов отличались от воззрений как джабритов, отрицающих свободную волю человека, так и кадаритов и мутазилитов, абсолютизирующих ее.

Однако ашаритская теория была подвергнута критике со стороны других мусульманских школ. Они, в частности, заявляли, что ашаритская доктрина, несмотря на некоторые отличия, по сути, близка к доктрине джабритов.

Что же касается матуридитской доктрины о сущности предопределения и человеческой свободы, то она несколько отличается от ашаритской, хотя во многом повторяет ее. Основное отличие состоит в различных подходах к сущности касба. Если у ашаритов касб творится непосредственно самим Аллахом, то в матуридизме он творится силой, которую дал человеку Аллах. Поэтому получается, что человек, на основании своего свободного выбора, сам творит свое деяние посредством силы, данной ему Творцом. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении матуридиты занимают позицию между ашаритами и мутазилитами.

Несмотря на это отличие, и в матуридизме выбор того или иного решения не может противоречить Божественной воле и творится на основе Его извечного предопределения. А человек, на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех.

Воззрения Ибн Теймии и его последователей-салафитов также были близки к ашаритским и матуридитским, хотя они и подвергали критике некоторые положения ашаризма. В частности, они были единогласны с ними в том, что Бог является единственным творящим началом в мироздании. Они также признавали наличие свободной воли и у человека. Согласно Ибн Теймии, большое значение имеет сущность того или иного деяния. Если она согласуется с положениями Божественного закона, то Бог одобряет это действие, а если противоречит Закону, то не одобряет. Но Его неодобрение не означает того, что тот или иной поступок человека не будет сотворен, так как он создал человека свободным и ответственным за свои поступки. Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами. Человек же творит свои поступки самостоятельно, благодаря силе, данной ему Аллахом. Шииты джафариты и зейдиты также имеют свои доктрины по вопросу о кадаре и казе, которые близки к матуридийским.

Кадариты - приверженцы одного из мировоззренческих учений в истории Ислама периода средневековья. Слово «кадар» означает - способность, могущество. Кадариты, в отличие от сторонников абсолютной Божественной предопределенности (джабритов), придерживались противоположных им воззрений. По мнению кадаритов, человек абсолютно свободен в своих помыслах и совершенных поступках, и Бог не принимает в этом участия. Аллах знает о совершении того или иного деяния только после его совершения. Таким образом, они являлись сторонниками абсолютной свободы человека.

Это учение возникло в Ираке. Его основателем был какой-то бывший христианин, перешедший в Ислам. Первые идеологи кадаризма - Мабад аль-Джухани и Гайлан ад-Димашки были его учениками. Поэтому оппоненты кадаризма утверждали, что эти идеи были привнесены в Ислам из Христианства. Мабад был казнен за распространение этих идей халифским наместником Хаджаджем. Позднее Гайлан также был казнен при халифе Хишаме.

В период правления Омейядов кадаризм нашел своих приверженцев во многих областях Халифата. В особенности он был близок к тем группам, которые в доисламский период были приверженцами дуализма и признавали наличие двух субстанциальных начал - добра и зла.

Кади - назначающий, приговаривающий. Так называют судью, либо государственного чиновника, который уполномочен вершить суд на основании законов шариата. Законность людского суда на основании Божественных повелений закреплена в следующих аятах Корана:

- «О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле. Так суди же среди людей по справедливости и не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сходит с пути Аллаха, уготовано суровое наказание за то, что запамятовали о дне расплаты» (38: 26);

- «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям и остерегайся, дабы они и на малую толику не совратили тебя [с пути], ниспосланного тебе Аллахом. Если же они сойдут [с истинного пути], то знай, что Аллах хочет наказать их за некие грехи их, ибо, воистину, многие из людей - нечестивцы» (5: 49);

- «Внимающие лжи, пожирающие запретное! Если придут к тебе [такие на суд], то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернешься от них, они не смогут повредить тебе в чем-либо. Если же станешь выносить судебное решение, то суди их по справедливости. Воистину, Аллах любит справедливых» (5: 42);

- «Воистину, Мы ниспослали тебе [, Мухаммад,] Писание как истину, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах. Так не будь же на стороне изменников» (4: 105).

По поводу законности судов имеется также много хадисов и по этому поводу в мусульманском обществе разногласий не существует. Более того, судебные разбирательства спорных дел и преступлений являются обязанностью для уммы (фард аль-кифая).

В ранний период истории Ислама судебными функциями был наделен только пророк Мухаммад. Однако после того, как мусульман становилось все больше, он стал назначать для решения спорных проблем своих ближайших сподвижников: например, Муаза ибн Джабала или Али ибн Абу Талиба. Абу Бакр и Омар были назначены им судьями в Медине.

В период халифата Омара, судьи в большинстве случаев назначались лично им и отправлялись в различные регионы Халифата. Но были и некоторые исключения из этого правила.

Первоначально кадии разбирали дела в мечетях. Однако затем для них стали отводиться отдельные помещения и здания. В период правления династии Омейядов, кадии назначались халифами или наместниками провинций. В период правления Аббасидских халифов, впервые был введен титул верховного кади (Кади аль-Кудат) и после этого всеми делами судов и назначением судей занимался этот государственный орган. Первым верховным кадием стал выдающийся ханафитский правовед Абу Йусуф. В Кордовском халифате также был создан аналогичный орган под названием Кади аль-Джамаа.

Согласно исламскому праву кадием может стать свободный совершеннолетний образованный мусульманин, который обладает здравым рассудком. Необходимо также, чтобы он не имел физических недостатков. В шафиитском, маликитском и ханбалитском мазхабах оговаривается, что судьей может быть только праведный, набожный и справедливый человек. Нечестивец не может быть кадием, так как в аяте Корана говорится: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49: 6).

В ханафитском же мазхабе праведность, набожность и справедливость кадия не является обязательным условием. То есть любой мусульманин может исполнять эту функцию, если он назначен на должность судьи. Однако весьма нежелательно назначать на такую должность нечестивца, так как в этом случае ответственность за возможные недостатки в работе кадия будет нести тот человек, который назначил его на это место.

Также в шафиитском, маликитском и ханбалитском мазхабах кадий обязательно должен быть мужчиной. В качестве доказательства они приводят коранический аят: «Мужья - попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими» (4: 34).

Но в ханафитском мазхабе женщины могут быть судьями. Дело в том, что согласно всем мазхабам их свидетельства во многих вопросах мусульманского права являются действительными, особенно по проблемам, относящимся к разделу муамала (См. Муамала). Показания женщины не имеют решающего значения только в исключительных случаях, когда речь идет об особых преступлениях, входящих в категорию хадда (См. Хадд). Кроме того, женщина может выдавать и фетвы, как это делала жена пророка Мухаммада Аиша. Несмотря на то, что нет прямых свидетельств того, что в период жизни сподвижников женщины были судьями, тем не менее, есть пример из жизни пророка, когда он назначил женщину по имени Самра бинт Нухайк аль-Асади на государственную должность в Медине, на которой она находилась до периода правления халифа Омара. На этой должности она участвовала в некоторых спорных делах, связанных с торговыми операциями.

Различные позиции имеются между мазхабами и относительно того, должен ли судья обладать навыками ведения иджтихада или нет (См. Иджтихад). Шафииты, ханбалиты, некоторые ханафиты и маликиты считают, что судья должен быть обладать этими навыками. Аш-Шафии считал, что судьей обязательно должен быть муджтахид (См. Муджтахид). Другая часть маликитов и большинство ханафитов же считают, что судье необязательно быть муджтахидом. Достаточно, если он следует фетвам какого-то конкретного муджтахида. Шафииты также стоят на этой позиции, в случаях, если в округе нет муджтахида.

Кадианиты - приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения Ислама, языческих религий Индии, мистицизма и христианского гностицизма. Их также называют ахмадитами. Последователи кадианизма мусульманами не являются.

Идеи слияния положений индийских верований и Ислама в различные времена выдвигались со стороны некоторых мистиков. После колонизации Индии англичанами, они стали поощрять такие идеи, так как пытались извлечь из них свою политическую выгоду. Дело в том, что мусульманское население Индии представляло наибольшую угрозу для оккупационных властей и они стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов.

Движение кадианитов было учреждено в 1308/1889 г., Мирзой Гулямом Ахмадом Кадиани (1245/1835-1318/1908) в небольшой пенджабской деревне Кадиан (Индия). Семья Мирзы Гуляма состояла на службе у британских властей, и до своей смерти Мирза открыто демонстрировал свою преданность британскому правительству, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английской оккупационной власти. Он являлся автором ряда книг.

Первоначально деятельность Мирзы Гуляма не противоречила постулатам ортодоксального Ислама. Однако затем, побывав в Кашмире, он объявил, что нашел там гробницу Исы (Иисуса), который избежал казни в Палестине и приехал в Кашмир, где умер и больше не вернется в этот мир. Этим самым, он отверг коранические аяты о том, что Иса был вознесен к Аллаху и в будущем ожидается его второе пришествие. После этого он стал утверждать, что дух и сила Исы перешли к нему.

Затем, Мирза Гулям объявил себя «обновителем» веры (муджаддидом), приводя в подтверждение этого хадис, согласно которому в конце каждого столетия Аллах посылает обновителя (муджаддида) веры. Этот хадис приводится в сборнике хадисов Абу Давуда.

Позднее он заявил, что является Махди аль-Мунтазаром (См. Махди), который совместил в себе функции муджаддида и мессии. Он также утверждал, что получает откровения от Бога. После этого, не ограничившись и этим, он объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой Исы, которую он якобы имел, Мирза Гулам заимствовал из Христианства и индийских культов. Более того, ссылаясь на библейского Ису, он заявил о том, что следует по его стопам и считает исламский джихад более не актуальным, и не нужным для мусульман. Он даже называл себя воплощением индийского божества Кришны.

Мирза Гулям также заявил о себе как о новом пророке. Но исламская доктрина не допускала появления нового Божьего пророка после Мухаммада, так как в Коране он назван «печатью пророчества» (хатм аль-анбия), то есть последним и окончательным пророком. Однако этот коранический стих он трактовал в том смысле, что каждый новый пророк признает Мухаммада, и приходит обновить его шариат. Признание Мухаммада «печатью пророчества», согласно Мирза Гуляму, вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, воплощаться в них и передавать им откровения. Признавая его пророчество, кадианиты считают Мирзу Гуляма самым возвышенным из всех пророков.

Мирза Гулям утверждал, что способен создавать чудеса. В частности, солнечное и лунное затмение, которое произошло в 1312/1894 году, он приписывал себе и утверждал, что они являются подтверждением его «пророчества».

Всех людей Мирза Гулям подразделял на три категории:

1. Те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;

2) Те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;

3) Те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него.

Кадианиты запрещают своим женским последовательницам выходить замуж за мусульман, но мужчинам жениться на мусульманках у них дозволительно. Очевидно, что в этом они считают остальных мусульман «людьми писания», как христиан и иудеев.

Вместо паломничества в Мекку кадианиты собираются в деревне Кадиан и считают эти свои собрания, хаджем.

Все вышеуказанные положения учения кадианизма противоречили ортодоксальному Исламу. Поэтому мусульманские улемы выступили против этого учения, объявив их последователей вышедшими из Ислама. В ответ Мирза Гулям и его сторонники также объявили всех тех мусульман, кто не верит в его миссию и выступает против них, неверными.

Мирза Гулям умер от холеры в мае 1326/1908 г. Перед своей смертью, он завешал своим последователям избрать из своей среды «халифа». Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нур ад-Дин.

Кадириты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Проповедует школу «трезвости» Джунайда аль-Багдади. Основателем тариката считается Абд аль-Кадир аль-Джилани (ум. в 562/1166). Он был родом из Гилана, который находится на южном побережье Каспийского моря. Считается, что его родословная восходит к халифу Али ибн Абу Талибу. Он получил образование Багдаде у Абу аль-Хайра Хаммада ад-Даббаса, был знатоком мусульманского права (фикх), Корана, хадисов и их толкований (тафсира). Затем он оставил обучение и, уединившись от мира, стал аскетом. Затем он вернулся и начал просветительскую деятельность. Аль-Джилани был последователем ханбалитского мазхаба и о нем хорошо отзывался даже такой критик суфизма как Ибн Теймия. Он был также автором около 50 книг, наиболее известными из которых являются «аль-Кунья», «аль-Фатх ар-Раббани» и «Футух аль-Кайб». В исторических хрониках не упоминается о том, что сам Абд аль-Кадир аль-Джилани был суфием.

Связанная с именем аль-Джилани традиция, нашла отражение в учении тариката кадиритов, который стал одним из самых распространенных в мусульманском мире. Его последователи были на Дальнем Востоке, Африке, Испании, Ближнем Востоке. Кадиризм в Османской империи распространял Ашрафоглу Руми (ум. в 874/1470), которого называли Пир Сани (второй учитель).

Вступление в тарикат осуществляется путем бай’а (См. Бай’а). Аврад вступившего на путь тасаввуфа «путника» (салика) состоит из установленных в ордене зикров джахри, так как силсила ордена кадиритов восходит к Али ибн Абу Талибу (См. Зикр). В кадиризме существуют ветви Ашрафитов, Румитов, Халисидов, Гарибитов, Хилалитов, Асадитов, Акбаритов, Йафиитов.

Кадр - величие, высокая степень. Так называется одна из ночей месяца Рамадан. Это самая священная и возвышенная ночь, когда пророку Мухаммаду стали ниспосылаться первые откровения. Также в эту ночь на землю спускаются ангелы и предопределяются жизни людей.

Поиск ночи Кадра является богоугодным делом, потому что она является ночью величия, добродетели и превосходства. Мусульмане верят, что в эту ночь Аллах принимает все молитвы. Про эту ночь в Коране сказано:

«Мы повелели снизойти Корану в ночь аль-КадраКак изъяснить тебе, что значит ночь аль-Кадра?Дороже тысячи месяцев она!В ночь эту ангелы и ДухНисходят с неба с Божьего соизволения, Чтобы вершить все повеления Его.И в эту ночь до появления зари Мир воцаряется!» (Коран, 97).

Таким образом, в исламской традиции, совершение молитв и добрых дел в эту ночь лучше, чем их совершение на протяжении тысяч месяцев. Пророк Мухаммад сказал об этой ночи следующим образом: «Тому, кто совершит поклонение Богу в ночь Кадра, с искренней верой в Аллаха и с ожиданием вознаграждения от Него, прощаются все его прошлые грехи». (Хадис передан со ссылкой на Абу Хурайру и приводится в сборниках Бухари, Абу Давуда, Тирмизи и Насаи).

Однако точная дата ночи Кадра неизвестна. Считается, что она приходится на нечетные дни последней декады Рамадана, так как пророк Мухаммад сказал: «Ищите ночь аль-Кадра в один из нечетных дней последних десяти дней месяца Рамадан» (Хадис передан со ссылкой на Абу Саида аль-Худри всеми передатчиками хадисов).

Однако в сборнике хадисов Тирмизи есть упоминание о том, что ночь аль-Кадра приходится на двадцать седьмую ночь месяца Рамадан. Там приводятся следующие слова «Клянусь Аллахом! Ибн Масуд знал, что ночь Кадра приходится на двадцать седьмую ночь Рамадана, но он не говорил вам, дабы вы не теряли бдительность (Хадис передал Тирмизи). В сборнике хадисов Ахмада ибн Ханбаля также приводится хадис о 27 дне: «...тот, кто ищет ночь Кадра, пусть ищет ее в двадцать седьмую ночь».

В связи с этими данными, мусульмане в качестве ночи Кадра официально почитают 27 день месяца Рамадан, хотя всем известно, что все-таки точная дата неизвестна и необходимо все дни Рамадана, а в особенности последнюю декаду проводить в усердном служении Аллаху.

«Кадром» называется 97-я сура Корана, которая состоит из 5 аятов. Эта сура была ниспослана в Мекке, после суры «Абаса».

Каза - исполнение какого-то дела не своевременно, а после того, как вышло необходимое время. В этом значении слово каза употребляется по отношению к различным обязательным религиозным актам (например, к обязательному ежедневному намазу и посту в месяц Рамадан), которые были выполнены после того, как вышло отведенное для них время.

Как известно, обязательные ежедневные намазы необходимо исполнить в строго определенное время. Намаз, совершенный вовремя называется «ада». Если же по каким-то причинам исполнение того или иного обязательного намаза было совершено после отведенного для этого времени, этот намаз будет являться не «ада», а «каза». Если же во время исполнения намаза, он оказался запорчен ошибками и совершен заново, то этот новый намаз называется «иада».

Если какие-то обязательные религиозные акты (например, намаз, пост) не были совершены вовремя по неуважительной причине, то это является тяжелым грехом. Мусульманин, допустивший это, обязан раскаяться за это перед Аллахом. Однако если есть веские причины для несовершения намаза вовремя, то его можно совершить в другое время. Такими причинами являются, например, боязнь за свою жизнь или за жизнь другого человека. Однако обычные бытовые проблемы, плохое настроение или лень не являются уважительными причинами для отказа от совершения намаза вовремя: «...люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, принесения очищения. Они боятся дня, когда перевернутся и сердца и взоры...» (Коран, 24: 37). Когда у пророка Мухаммада спросили о том, какое деяние наиболее предпочтительно, он ответил: «Вовремя совершенный намаз» (хадис из сборников Абу Давуда, Тирмизи, Ахмада ибн Ханбаля).

Мусульмане совершали намазы после положенного времени во времена самого пророка в случаях опасности. Одним из таких примеров является битва Хандак (у рва), которая произошла в 5 году хиджры. Во время ведения военных действий мусульмане были вынуждены пропустить своевременное совершение четырех намазов. Лишь после второй половины ночи появилась возможность для исполнения молитв и они их совершили. Абу Саид аль-Худри сообщал, что именно в это время был ниспослан аят: «Аллах вернул тех, которые не веровали, с их гневом: не получили они добра. Избавил Аллах уверовавших от боя; Аллах - мощен, велик!» (33: 25).

Еще одним примером возможности совершения просроченной молитвы является следующий хадис пророка Мухаммада, который приводится в сборниках Тирмизи и Ибн Маджа: «Если кто не совершил намаз вовремя по причине сна или забывчивости, путь совершит его, как только вспомнит». По этой причине захириты (и в частности Ибн Хазм) считали, что необходимо совершать просроченные молитвы только в этих двух случаях, а к остальным случаям понятие каза применено быть не может. Согласно Ибн Хазму, в случае умышленного несовершения намаза во время, совершать его в другое время не нужно. Достаточно покаяться перед Аллахом.

Однако точка зрения Ибн Хазма и захиритов не была принята большинством мусульманских улемов, которые настаивали на том, что совершение просроченного намаза также является необходимым (фардом). Они считали, что если исполнение просроченных намазов в результате сна и по забывчивости является обязанностью мусульманина, то это тем более необходимо в случае их умышленного несовершения. Покаяние за это необходимо сделать наравне с исполнением намаза.

В ханафитском мазхабе умышленное или неумышленное неисполнение намаза в положенное время, необходимо (фард) восполнить. Восполнению подлежит и ночной намаз (См. Витр). Сунну утреннего намаза можно восполнить вместе с фардом, начиная с времени после восхода солнца и до полудня. До и после этого временного предела сунна не исполняется.

Первая сунна дневного намаза-зухр может быть выполнена позже, если мусульманин оставил ее ради совершения фарда в начавшейся коллективной молитве. Ее можно выполнить после фарда, как до последней сунны этого намаза, так и после. А пропущенная последняя сунна этого намаза может быть восполнена в любое время.

Если необязательные намазы-сунна были пропущены намеренно, то их восполнять не нужно. Только если такие намазы начали совершаться, а потом по каким-то причинам были прерваны, их обязательно (ваджиб) нужно восполнить в другое время.

Женщины, которые пропустили обязательные намазы-фард в период естественных женских месячных циклов, не должны восполнять их. Но дни в период поста в месяц Рамадан должны быть возмещены.

Шариат оговаривает и порядок совершения пропущенных намазов. Если их общее количество не превышает шести, то их необходимо выполнять в тартибе, то есть, в той последовательности, в которой они следуют один за другим в обычное время. Но если это количество достигло шести и более, то этот порядок не соблюдается. Любой пропущенный намаз, утренний, дневной или вечерний можно совершить в любой последовательности. При совершении пропущенного намаза-каза, необходимым условием (шартом) является намерение (ниййа) для его совершения.

Если мусульманин принял Ислам в немусульманской стране и узнал о необходимости восполнения намазов позднее, то исполнять пропущенные намазы ему не нужно. Но ему вменяется это в обязанность с того момента, как он об этом узнает.

Намазы-каза могут быть восполнены совместно с другими мусульманами в коллективной молитве, если они пропущены и ими. Но совершение их дома считается более предпочтительным.

Если у мусульманина есть пропущенные намазы, то их совершение лучше, чем совершение богоугодных намазов-нафиля. Однако совершать их вместо привязанных к намазам-фардам суннам является неверным.

Если путник, находящийся в другом городе решит совершить намаз-каза, который был пропущен им дома, то он должен совершить его в полном виде. Если же намаз, пропущенный в пути, восполняется дома, то его нужно совершить в сокращенном виде.

Намазы нельзя совершать непосредственно после восхода солнца на протяжении 40-50 минут. А также непосредственно перед его заходом, когда на него можно свободно смотреть. Нельзя также совершать намаз в полдень, когда солнце находится над головой. Если намазы были исполнены в это время, то их необходимо повторить. Однако в шафиитском мазхабе считается, что этих ограничений не существует и намаз можно совершить в любое время.

Казф - клевета в адрес какого-либо человека о совершении им прелюбодеяния. В Коране об этом говорится: «Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание» (24: 23).

Согласно Корану, тот, кто объявил о совершении прелюбодеяния какой-либо женщиной и не сумел привести в подтверждение своих слов четырех свидетелей должен быть побит 80 палочными ударами: «Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они - преступающие закон» (24: 4).

Кайба и хузур - в суфизме потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.

Кайсаниты - одна из шиитских сект, которая признавала имамат Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба.

Основоположником этой секты был аль-Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи, который в условиях политической нестабильности и хаоса в Халифате, в период правления Абдуллы ибн Аз-Зубайра (64/684-73/692), приехал в Куфу и стал начал вести активную пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба. Ортодоксальные мусульманские историки подчеркивают, что сам Мухаммад ибн аль-Ханафия ничего не знал об этом, не приветствовал никакой пропаганды в свой адрес и публично отрекся от аль-Мухтара. Историки пишут, что аль-Мухтар был одним из тех людей, которые преследовали корыстные цели, используя любовь мусульман к семье пророка.

В период правления Али он жил в Ираке, а после его убийства перебрался в Басру. После убийства Хусайна ибн Али в Кербеле, аль-Мухтар был арестован наместником Убайдуллой ибн Зиядом. После освобождения он примкнул к Абдулле ибн Зубайру, который выступил против Омейядов, и был в числе его активных пропагандистов. Затем он попросил Абдуллу ибн Зубайра послать его в Ирак, на что тот ответил согласием.

Но там власти Куфы арестовали аль-Мухтара ибн Абу Убайда ас-Сакафи. Его зять Абдулла ибн Омар сумел добиться от властей города его освобождения. Его отпустили, взяв с него обязательство не наводить смуту в городе. Однако, сразу после освобождения, вокруг него собрались его сторонники и тайно присягнули ему на верность. Постепенно они усилились и, в конце концов, выступили против наместника провинции Абдуллы ибн Мути, назначенного халифом Абдуллой ибн аз-Зубайром, который послал против них войска во главе с Шибсом ибн Риби. Однако они потерпели поражение от восставших, которых поддержало население города. После этого поражения наместник Куфы бежал в Басру. Аль-Мухтар же захватил власть в городе.

После этого восставшие успешно воевали с Омейядами, однако потерпели поражение от войск Абдуллы ибн Зубайра. Аль-Мухтар же был убит в 68 г.х.

Название секты кайсанитов либо происходило от прозвища аль-Мухтара ас-Сакафи, которого возможно называли Кайсаном, либо же так звали одного из учеников Мухаммада ибн аль-Ханафии.

Учение Кайсанитов отличалось от учения «крайних» сект. Они не обожествляли Али ибн Абу Талиба и его потомков. Но видели в них святых и непогрешимых людей, которым необходимо подчиниться. Имамы были выражением Божественного присутствия в мире. Они даже были равны пророкам. Как и многие шиитские секты, кайсаниты верили во второе пришествие имама. Этим «ожидаемым» имамом у них был Мухаммад ибн аль-Ханафия. Часть касанитов считала, что он умер, но воскреснет и вернется в мир. Другая же их часть считала, что он не умер и живет на некоей горе Ридва.

Кайсаниты признавали «бада». Это «изменение» Божественного повеления, в соответствии с которым Аллах может передавать имамам какие-то повеления, но, спустя некоторое время, менять это повеление на противоположное. Они также верили в переселения душ после смерти.

В самом кайсанизме не было единства и они распались на несколько сект. В числе наиболее известных из них, мусульманские ересиографы называли мухтаритов (приверженцы аль-Мухтара ас-Сакафи) и хашимитов (приверженцев имамата Абу Хашима - сына Мухаммада аль-Ханафии). Хашимиты также распались на ряд сект. Одной из них были байаниты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к Байану ибн Симану ан-Нахди. Другой сектой были ризамиты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к роду Аббасидов. Это были Аббасидские шииты.

В настоящее время кайсанитов нет.

Калам - наука о личностных и атрибутивных качествах Аллаха, сущности пророчества, о начале и конце бытия в соответствии с положениями Ислама. В широком смысле каламом называют любые рассуждения на религиозно-философские темы. Целью калама является объяснение положений Ислама на основании доводов разума, отведение всех сомнений в истинности его положений, ответы на доводы оппонентов. Калам часто называют рационалистической мусульманской философией, но, в то же время, калам отличается от общей философии тем, что, помимо доводов разума, признает и имеет своим источником также и Божественное Откровение; точнее, доводы разума приводятся в соответствие с доктриной Откровения. Мыслителей, которые занимались каламом, называли мутакаллимами.

Первоначально калам изучал только проблему сущности и атрибутов Аллаха. Это произошло после ознакомления мусульманских мыслителей с трудами античных философов. Затем в каламе (опять же под влиянием философии) стали рассматриваться проблемы бытия. Однако в отличие от философии, эта проблема в каламе рассматривалась только с позиции сотворения вселенной Аллахом и ее конца, которое произойдет в день Страшного суда. То есть, бытие в каламе, в соответствии с положениями исламской религии, имеет начало и конец. Единственным исключением из этого правила является абсолютное бытие, которым обладает только Аллах, бытию которого нет ни начала, ни конца. После Мухаммада аль-Газали (ум. 505/1111), калам стал пониматься как наука о путях рационалистических доказательств мусульманских вероубеждений. Калам стал играть важную роль в деле приобщения людей к религии, преодоления сомнений в различные вероучительные и правовые положения Ислама. Важную роль в этом деле стали играть положения логики (мантык). Еще одной важнейшей функцией калама является апологетика Ислама на основании доводов разума, защита его вероучительных положений от критики оппонентов.