Ждите, просто ждите

Ждите, просто ждите

От падения камешка в воду возникают круги, достигающие дальнего берега. Искра, раздутая ветром, становится причиной лесного пожара. Присутствие мастера распространяет осознанность в дальние уголки земли. Ошо, в чем заключается ваша работа?

Кабир, я вообще не работаю. Сама мысль о работе несопоставима со мной. Это не работа, потому что за ней не стоит воля. Я здесь не для того, чтобы кому-то что-то навязывать. Я здесь не для того, чтобы обращать вас в какую-то идеологию или определенный образ жизни. Я не учу философии жизни, я вообще не учу. Я не учитель. Я просто делюсь тем, что произошло со мной.

Никогда не рассуждайте в терминах работы. Цветок не работает над своим цветением, он просто радуется и играет. Думайте в терминах игры. Работа серьезна и тяжела, а игра несерьезна. Все существование можно осознать через два слова: работа и игра.

Западная концепция Бога подразумевает наличие деятеля, поэтому там люди называют Бога творцом. На Востоке концепция Бога подразумевает наличие не деятеля, а игрока. Мы называем существование не его творением, а его лилой, игрой. Так кто-то поет песню без всякой мотивации, ради чистой радости пения, не ожидая никакого результата. Певец не ведает ни прошлого, ни будущего.

Поют птицы... они не работают, а просто кричат о том, что они живы. Они просто говорят: «Мы здесь!» солнцу, небу и облакам. Птицы поют. Они изливаются радостью. Бог излучает себя в существование.

Из-за того, что западная концепция Бога подразумевает наличие деятеля, вся религия стала очень серьезной. В восточной религии больше праздника, там люди веселятся.

Я здесь для того, чтобы делиться с вами своей радостью. Это похоже на то, как поют утром птицы, или как светят в ночи звезды, или как весной распускаются цветы. Здесь нет никакой работы. Вам даже не нужно чувствовать ко мне благодарность, потому что я ничего не делаю для вас. Мы просто сидим друг напротив друга, и что-то происходит. Никто ничего не делает, все происходит само собой.

Вокруг нас происходят миллионы событий. Если вы будете воспринимать их как спонтанные проявления бытия, тогда в вас возникнет сильная радость. Вы начнете танцевать вместе с существованием, и все страхи исчезнут. Если же вы будете считать все явления работой, тогда в вас непременно укоренится страх, ведь вы будете бояться утратить что-то. Если вы работаете, тогда вам нужно прикладывать усилия, выполнять работу любой ценой. Тогда методы, техники без всякой необходимости вмешиваются в ход жизни, и вы снова попадаете в ловушку ума. Эго хочет, чтобы ваша жизнь превратилась в напряженную работу, потому что эго может выжить, только если оно пребывает в сфере деятельности. А в игре эго просто исчезает.

Поэтому я постоянно подчеркиваю, что вам никогда нельзя пользоваться словом «работа» в связи со мной, пусть мои поступки будут чистой игрой. Я наслаждаюсь самим собой, и я прошу вас тоже наслаждаться самими собой оттого, что вы находитесь здесь. Если вы также сможете радоваться, тогда между нами установится прекрасное общение. Встретятся две радости, и из этой радости возникнет мощная творческая сила, родится новый мир, новое видение. Но это не цель, а просто побочный продукт. Вам не нужно даже задумываться об этом, все происходит само собой. Запомните словосочетание «побочный продукт». Это не следствие, а именно побочный продукт, то есть нечто, просто сопутствующее явлению. Событие происходит спонтанно, вне всякого сомнения, самым естественным образом. На самом деле, иначе и не бывает. Преображение происходит тогда, когда энергии встречаются в радости.

Это и есть поле Будды, или поле радости, сатчитананда. Излейте свою энергию в радости, но забудьте о том, чтобы достичь чего-то из своего поведения. Откажитесь от мотива выгоды, и вы обретете великое множество всего на свете. Чем чаще вы будете забывать о стяжательстве, тем больше будете вы получать. И чем чаще вы будете думать о стяжательстве, тем меньше... И если вы станете слишком одержимыми материальной выгодой, тогда вы останетесь пустыми и несчастными.

Ад - это жадность. Рай - это отсутствие жадности. Ад - это мотивированная работа. Рай - это чистая радость, игра.

Пойте вместе со мной, танцуйте вместе со мной, будьте безмолвными вместе со мной. Наслаждайтесь этим мгновением, в котором нет ни прошлого, ни будущего. Есть только этот миг... и наступает великое благословение.

Работа, или действие, - это часть желания, часть воли. Воля - это борьба, так вы противостоите существованию. Вы хотите что-то

сделать. Разумеется, вы напряжены. Разумеется, вы боитесь, так как не уверены в том, что у вас получится. Из ста случаев девяносто девять раз у вас ничего не получится, потому что всякий раз, когда вы пребываете в состоянии воли, вы отпадаете от целого. Тогда вы питаете личную цель, тогда вы не часть космоса. Вы пытаетесь самостоятельно сделать что-то. В этой борьбе, конфликте, вы непременно проиграете. Вы не можете одержать победу над целым.

Это все равно, как если бы маленькая волна пыталась обрести собственный путь посреди всего океана. Волна стала абсолютно невротичной. Она существует в океане, вместе с океаном, как океан. Волна не отдельна от океана, между ними нет никакого разграничения. Волна не может иметь свою волю. Если все волны поворачивают на восток, она не может отправиться на запад. Какой бы большой и стремительной ни казалась волна, она не может противостоять целому. Она не отдельна от океана, как же она может противостоять целому? Она часть великого танца, органическая часть. Если целое повернет на восток, волна тоже устремится на восток. Если целое повернет на запад, волна тоже устремится на запад.

Воля создает в жизни работу, и тогда вы постоянно разочаровываетесь. Только изредка вам будет что-то удаваться, да и то не будет вашим успехом. Только изредка... благодаря совпадению вы тоже потечете на восток, когда в эту же сторону света отправится целое. Если благодаря совпадению вы станете двигаться параллельно целому на восток, тогда вы будете успешны. Но успеха достигает всегда исключительно целое, но только не часть. Именно здесь попадает в ловушку каждый человек, ведь он хочет достичь успеха самостоятельно, чтобы успех стал следом его эго, чтобы успех стал его подписью. Человека больше интересует его подпись, чем сам успех.

Играйте в состоянии безволия. Игра - это не действие, а бытие. Работа - это расчетливое мышление, хитрое и лукавое, а также логическое, ведь вы пытаетесь оторвать что-то у существования, пытаетесь смошенничать. Помните о том, что в самом усилии смошенничать вы одурачите самого себя. Вы совершаете самоубийство. Игра невинна, в ней нет никакого расчета. Играющий человек не беспокоится о будущем, о результате. Он вообще ничем не интересуется. Весь интерес такого человека ограничивается этим мгновением, то есть тем, что здесь и сейчас. «Что есть, то есть. Я ничего не добиваюсь», - говорит играющий человек.

Постоянно напоминайте себе об этом. Так вы поможете себе понимать меня. И не только понимать меня, но и общаться со мной, установить со мной живую связь. Это напоминание поможет подводить вас ко мне все ближе и ближе. С такой помощью вы откроетесь мне. Может быть, вы здесь для какой-то работы, которую вы решили провести над собой, но в действительности это часть вашего эго. А я здесь ничего не делаю, я просто пребываю здесь.

Делитесь энергией, делитесь безмолвием, делитесь этим сатори, этим самадхи, этим просветлением. Энергия изливается вообще без всякой причины - просто потому, что все существование изливается само собой. У существования всего в достатке, или даже более того. Оно не бедно, не несчастно. Там, где довольно и одного цветка, распускаются миллионы цветов. Там, где довольно и одной звезды, сияют миллионы звезд. Существование настолько богато, что излучает свое изобилие. Когда вы становитесь частью существования, когда вы исчезаете, вы тоже начинаете излучать свое изобилие.

Именно это я сказал вам вчера о Йоке. Блит был не прав, заявив о том, что Иоке нечего сказать, но он все-таки говорит. Блит упустил всю суть. Главная слабость западного менталитета... Не то чтобы Блит был против Иоки. Нет, Иока по душе ему, ведь Блит перевел его слова очень старательно, с большой любовью, но все же он спорит с Иокой. Вопрос не в том, больше или меньше. «Почему Йока продолжает говорить, когда ему уже нечего сказать?» Вопрос даже не в том, больше или меньше. Йоке нечего сказать, но что ему делать? Бог все время изливается из него, Бог все время поет песню, и Йока не может помешать Богу. Йоке можно поставить в укор только то, что он не может помешать Богу. Но как он может помешать ему? Йоки больше нет, он растворился в целом.

Вот что такое просветление: растворение, исчезновение в целом, отказ от своей примитивной воли и превращение в часть космического намерения. Именно это произошло со мной. А теперь вы тоже можете присоединиться ко мне, взяв меня за руки. Я свидетельствую происходящее, ведь каждый Будда всегда свидетель.

Если вы со мной, вы можете вспомнить о своих возможностях, вот и все. Влюбившись в меня, вы начнете понимать, как скверно вы обращаетесь со своей жизнью. Вы полагали, что совершали важные поступки, но именно в таком своем поведении вы все разрушали. Если вы со мной, тогда однажды возникнет озарение, прорыв, сатори. А вы без всякой надобности отвлекались на посторонние вещи! Если вы осознали этот момент, то уже ни на что не отвлекаетесь, и весь мир прекрасен, причем с самого начала. Вы просто перестаете причинять себе неприятности. А когда вы уже не наживаете себе беды, в вас течет радость.

Радость не нужно вызывать, она уже есть. Вам нужно просто пребывать в безмолвном, медитативном настроении, чтобы вы смогли увидеть то, что уже есть. Быть со мной, значит вкусить толику вкуса медитации, сколько вам под силу. Но это вовсе никакая не работа!

Иногда я чувствую, что могу просто тихо сидеть и ждать целую вечность. А иногда мне хочется рыдать из-за своего бессмысленного сидения у ворот, которые я не могу даже увидеть. Я застрял между действием и бездействием. Упускает ли человек суть, требуя чего-то? Может быть, нетерпение - это недостаток доверия?

Человек упускает суть исключительно через свои требования. Если вы требуете чего-то, значит, в вас еще есть воля, ведь вы хотите, чтобы жизнь складывалась по-вашему, вы до сих пор решаете, какой должна быть жизнь. Тогда, разумеется, если действительность не соответствует вашим ожиданиям, возникает нетерпение. А если ваши требования не выполняются... появляется разочарование, гнев, ярость. А если положение дел не выправляется, тогда рано или поздно вы теряете к жизни всякий интерес. Вы начинаете думать, что жить невозможно, что все эти россказни о просветлении и нирване - просто чушь. Вы начинаете находить способы избежания действительности, бегства из мира в бессмысленные банальности, в земные и посредственные области жизни. Вы чем-то занимаете себя. По крайней мере, человек питает к чему-то интерес, и у него нет времени раздумывать о тщете своих поступков. Когда вы сидите и ждете, у вас то и дело возникает вопрос о том, что вы делаете здесь. Дверь до сих пор не открылась. И не только это, вы вообще не знаете, существует какая-то дверь или нет. Дверь прямо перед вами, но из-за требовательной установки своего ума вы не можете разглядеть ее. Требовательная установка вашего ума запечатывает вам глаза. Дверь открывается только для тех, кто пребывает в состоянии отсутствия требований. Требование означает навязывание своей воли существованию.

Существование не отвечает на ваши волевые устремления. И хорошо, что оно ведет себя именно так, иначе весь мир стал бы таким же невротичным, как вы. Существованию предъявляют так много требований, что, если бы оно стало осуществлять желания каждого человека... Просто задумайтесь о том, что произошло бы. Целое распалось бы на части. Ему предъявлялось бы такое множество противоречивых требований, что существование сошло бы с ума. Если Бог до сих пор сохраняет душевное здоровье, то только по той причине, что он никогда не выполняет ничьи требования. Бог ни разу не прислушался к чьему-то требованию.

Молитвы достигают Бога, только когда в них не содержится никаких требований. Если в вашем обращении к Богу есть хотя бы толика скрытого требования, то уже сама эта капля требования настолько утяжеляет молитву, что она не может оторваться от земли. Когда в молитве нет требования, она невесома и способна взмыть в небо. В этом случае земное притяжение никоим образом не воздействует на молитву, и она может подняться в высочайшие сферы бытия, проникнуть в глубочайшую суть существования.

Бог слышит только те молитвы, которые представляют собой не что иное, как славословия, восклицания «аллилуйя!», а такие молитвы произносятся без всякой особой причины. Бог слышит только такие молитвы, которые представляют собой не что иное, как благодарственные послания.

Запомните, что ум, который погружен в мышление, никогда не приходит в ту точку, в которой может возникнуть благодарность. Мышление становится препятствием, помехой перед благодарностью. Вы можете или думать, или благодарить, но только не то и другое одновременно. Благодарность возникает тогда, когда прекращается мышление. А требовательный ум не может позволить себе остановить мысли. Ему нужно думать, принимать решения... У человека есть потребности, которые необходимо удовлетворить. И человек стремится выполнить задачу, он гоняется за чем-то и рискует потерять все.

Бог абсолютно глух к молитвам, которые требуют чего-то, но Бог совершенно открыт молитвам, которые ничего не требуют.

Кришна Гопа, ты говоришь: «Иногда я чувствую, что могу просто тихо сидеть и ждать целую вечность. А иногда мне хочется рыдать из-за своего бессмысленного сидения у ворот, которые я не могу даже увидеть. Я застрял между действием и бездействием».

Периоды, в течение которых ты застреваешь между действием и бездействием, очень важны. Застрял, значит, так тому и быть. Ничего не делай, а просто оставайся в этом мгновении. Ты на грани нового рождения. Если ты сможешь ждать, возникнет новая жизнь. Последователи Дао называют это явление термином «вей-ву-вей», то есть действием без действия. А это происходит только тогда, когда вы застреваете между действием и бездействием. Если вы что-то выбираете, то тем самым упускаете возможность родиться. Если вы можете удерживаться в среднем положении, так и не выбирайте ничего. Зачем вам выбирать? Оставайтесь в этом мгновении. Уму трудно поступать так, потому что он начинает задыхаться, он говорит: «Сделай что-нибудь. Необходимо что-то предпринять: Не застревай посредине, иначе ты умрешь». Вы не умираете, а умирает ум, умирает эго. Оно говорит: «Сделай что-нибудь. Хотя бы медитируй, напевай имя Бога, молись. Делай что-нибудь». Но стоит вам чем-то заняться, и вот вы уже снова стали деятельными.

Гопа, такие минуты, когда нет ни действия, ни бездействия, наступают редко. Не то чтобы ты впадал в дремоту и поэтому бездействовал. У тебя есть энергия, но она никуда не движется, поскольку у тебя не осталось никакой цели. Энергия просто уподобляется бассейну, вода в котором поднимается все выше, а объем воды все больше. Ты готов вылиться во что-то, в нечто абсолютно новое, о чем ты никогда даже не грезил. Ты на грани нового образа жизни: действия и бездействия. Тогда начинается новая деятельность, в которой ты не актер, в которой ты только средство, проход.

Но я знаю, что эти минуты тяжелы. Я переживал такие же минуты, как и ты сейчас. Я могу сказать тебе в качестве помощи только одно: эти минуты пройдут. Но большое терпение - это обязательное условие для тебя. Не будь нетерпеливым, ведь нетерпение исходит из ума. Ум начинает говорить: «Делай что-то! Займись чем-нибудь!» Дело в том, что ум не может существовать без занятия, ум и есть сфера деятельности. Когда нет занятия, нет и ума. Ты неожиданно становишься безмолвным, ты неожиданно обретаешь изначальную осознанность. Именно это буддисты называют природой Будды. Делать нечего, думать не о чем. Ты есть, но твое бытие - это просто чистое отражение зеркала, созерцание, ожидание. И вовсе не ожидание чего-то конкретного, потому что ты не знаешь, где врата, и ты не знаешь, что произойдет. Итак, вопрос не в ожидании чего-то. Если ты ждешь чего-то, значит, ничего не получится.

Ожидание должно быть чистым. Наслаждайтесь ожиданием как таковым, ради него самого. Неужели вы не видите красоту простого ожидания: его чистоту, его благословение, его невинность - красоту ожидания самого по себе, когда вы не в силах даже объяснить, чего же именно? Уясните суть: чистое ожидание, неведение в отношении событий будущего. Если вы знаете, что произойдет, это будет означать, что ваше прошлое надстраивает себя, прошлое продлевает себя, и в событиях будущего не будет новизны. Может быть, прошлое будет усовершенствовано, но оно будет прежним, повторением. Как вы можете знать, что произойдет? Вы не знали об этом раньше, как же вы можете даже вообразить будущее?

Когда вы обнаруживаете, что невозможно представить себе будущее, неведомое, тогда известное прекращается, все представления в уме пропадают, то есть представления о Боге, самадхи, просветлении. Все исчезает. Это исчезновение и есть просветление. Никогда ни на одну секунду не думайте, что ваше представление о просветлении окажется верным. Как у вас может появиться представление о просветлении? Все ваши представления о нем окажутся неверными.

Когда произойдет просветление, вы удивитесь. Вы прочли все священные книги, но ваши переживания не описаны в них. А их невозможно описать. Вы удивитесь. Вы слышите меня на протяжении многих лет, но я ни разу не описал переживание просветления. Я пытаюсь сделать это, но это невозможно сделать по самой природе вещей. Я пытаюсь описать переживание просветления великим множеством способов, но у меня получаются только намеки... Но когда вы предстанете перед реальностью просветления, когда оно расцветет в вас, тогда вы узнаете о том, что ни один Будда никогда не сможет описать просветление. И тогда вы познаете то, что никто никогда не опишет. Просветление ни разу не выразили словами.

И хорошо, что просветление не описано, иначе оно никогда не представляло бы собой для людей новое явление. На земле побывали миллионы Будд, и они много говорили о просветлении. Вы уже знаете о нем, и вот оно происходит. Если бы просветление было чем-то известным, тогда не случался бы прорыв, не прерывалась бы прошлая жизнь, и просветление не могло бы стать совершенно новым и радикальным явлением.

А просветление именно совершенно новое и радикальное явление. Итак, ждать нужно просто так, без всякой цели. Тот, кто ждет по-настоящему, не может задать вопрос о предмете своего ожидания. Он может просто пожать плечами, он может признаться в своем неведении. Но ясно одно: ожидание бесконечно прекрасно, ожидание бесконечно радостно. Когда исчезает вся суета сует и воцаряется тишина, у этого явления есть своя красота.

Ты спросил: «Упускает ли человек суть, требуя чего-то?»

Разумеется, он полностью упускает суть. Нужно отказаться от требований.

«Может быть, нетерпение - это недостаток доверия?»

Да, бесспорно, так оно и есть. Нетерпение просто показатель того, что вы не умеете довериться существованию, что вам приходится что-то делать. Вы не можете просто сидеть и верить в то, что все будет происходить по мере вашего зрения, что с приходом весны трава станет расти сама собой. Вы не способны доверять, вам приходится тащить траву из земли. Вы не можете ждать как крестьянин, который бросил семена в почву, и они исчезли. И крестьянин уже не знает, где его семена, получатся ли из них растения, созреют ли когда-нибудь эти растения.

Представьте себе крестьянина. Он потерял семена, которые были у него. Он ждет, тихо ждет. Крестьянин полон доверия, он верит природе. «Скоро набегут облака, скоро земля снова покроется зеленой травой, и тогда семена начнут пробиваться на поверхность, -рассуждает крестьянин. - Они оживут, очнутся от спячки и снова захотят увидеть солнце и дождь. Так будет». Крестьянин доверяет, просто доверяет.

Медитирующий человек - это тот же крестьянин. Разумеется, он должен доверять высшей природе существования. Ждите, ожидание подобно семени, ожидание и есть семя, то есть семя просветления. Если вы можете преисполниться ожиданием в каждый миг бытия, не в силах осознать время суток, тогда в свой час, а вам неизвестен этот час... Дело в том, что просветление у каждого человека имеет индивидуальный характер.

Махавира стал просветленным в кромешную безлунную ночь. Будда стал просветленным в ночь полнолуния. Как-то раз ко мне пришел один джайн. Он спросил меня, почему так разнятся эти случаи: почему Махавира стал просветленным в кромешную безлунную ночь, а Будда стал просветленным в ночь полнолуния. Эти совсем разные люди. Различие обстоятельств их просветления не случайно. Будда и Махавира полярно противоположны друг другу. Они дополняют друг друга, но при этом представляют собой полярные противоположности. Махавира - это борющийся человек, он идет как можно глубже посредством своей воли, развивая волю. Он сдался лишь в последний миг. Все его путешествие есть борьба, поэтому его зовут Махавира, а это имя означает «великий воин». Он воин, ведь его путь из санкалъпы, из борьбы, воли, войны. Махавира оттачивает свою волю, беспрестанно углубляет, утончает и очищает ее. Ему пришлось сдаться, так как в конечном итоге всем приходится сдаться, но он сделал это только в последний миг, когда он выполнил все, что было в его силах. Будда совсем другой человек. Этот человек достиг просветления, отпустив себя; он достиг просветления, расслабившись. Этот человек достиг просветления, не борясь, а уступая.

Это абсолютно разные люди. У каждого из них своя пора зрения, своя пора цветения, у их просветления разные часы. И никто не сможет сказать о миге просветления заранее. Невозможно предсказать, когда настанет ваша пора, когда придет ваша весна. Нужно ждать и доверять. Нетерпение - это недостаток доверия.

Гопа, у тебя есть тонкое эго, оно прячется в твоей бессознательной области. Тебе нужно осознать свое эго, ведь оно порождает трудность, постоянно выходит на поверхность и начинает что-то требовать, и ты теряешь свои силы. Эго не твоя истинная природа. Если бы оно было твоей истинной природой, я велел бы тебе стать воином. Твоя настоящая природа, присущее тебе качество, заключается не в воине, а в любящем человеке.

Но люди как раз расколоты, они разделены на части. Часть вашего ума хочет бороться, но главная часть хочет расслабиться. Поэтому происходит так, что «иногда», как ты говоришь, «я чувствую, что могу просто тихо сидеть и ждать целую вечность...» Это и есть твоя настоящая природа. Слушай ее, погружайся в нее все полнее, ведь это твое настоящее пространство, здесь находится твое царство. Тебе нужно все активнее исследовать эту сферу, нужно углубляться в нее. Когда вы начинаете погружаться в эту сферу и радуетесь происходящему, когда вы начинаете чувствовать, что способны ждать целую вечность, другая часть беспокоится. Внешняя жизнь чужда и неорганична вашему существу. Это не ваше истинное бытие. Суета вторгается в вашу жизнь и мешает вам. Она порождает трудности для вас.

«А иногда мне хочется рыдать из-за своего бессмысленного сидения у ворот, которые я не могу даже увидеть. Я застрял между действием и бездействием».

Избегай вторую часть. Когда я велю тебе избегать ее, я вовсе не призываю к ее подавлению. Если ты станешь подавлять ее, она будет набирать все больше силы. Под словом «избегать» я подразумеваю отрицание, игнорирование, чтобы ты больше не питал эту часть, не заботился о ней. Если она появится, заметь ее, но не увлекайся ею. Будь отстраненным. Просто знай, что перед тобой чужак.

Гопа, я глубоко заглянул в твои глаза, глубоко проник в твое существо. И вот что я прочел о тебе: ты достигнешь просветления через любовь, а не через требование, ты достигнешь просветления через расслабление, а не через волю, ты достигнешь просветления через ожидание, а не через борьбу. Поэтому тебе нужно питать то, что по-настоящему представляет собой твою природу, и тебе нужно перестать питать то, что не представляет собой твою настоящую природу.

А как решить, что есть ваша настоящая природа? Когда вы приблизитесь в своей настоящей природе, вы почувствуете счастье, вы ощутите блаженство. Таков критерий, всегда помните о нем. Итак, ваша настоящая природа - это то, что дает вам радость, открытость, спокойствие, прохладу, что делает вас более центрированными. Такое качество нужно питать все обильнее, о нем нужно заботиться все более внимательнее, вам нужно влить в него свою энергию. Если вы чувствуете грусть, подавленность, гнев, беспокойство, значит, вы переживаете не истинную природу. Вам нужно постепенно перестать ассоциировать себя с этим состоянием. Все время держитесь отстраненными, как в том случае, когда в ваш дом заявляется незваный гость. Этот гость не приглашен вами. И если вы будете питать и гостеприимство и досаду от его визита, то будете становиться все более расколотыми. Именно так люди становятся шизофрениками.

Учитесь ждать, учитесь чистому ожиданию.

Хайдеггер сказал, что чистое ожидание - это открытость, просто открытость, и не в каком-то конкретном направлении, не в сторону некого объекта, чего-то особенного. Это просто открытость, ведь вы распахнуты во все стороны, навстречу всему существованию. Вы обращены в великое множество направлений. Вы не ищите сознательно ни один предмет, вы ничего не желаете. Вы открыты, и вы просто ждете, когда произойдет неведомое, когда случится неопределенное. Это и есть Бог: неопределенное, неведомое и непознаваемое. Тайный ключ, отворяющий это явление, заключается в пребывании в открытом пространстве, в ожидании с трепещущим сердцем, и, разумеется, с большой любовью, но вы не знаете, что именно вы любите. Вы ждете, заключая в своем существе высокую поэзию. Вы ждете с песней, но не знаете, кого или что именно вы ждете.

Это и есть саньяса, моя саньяса. Я хочу, чтобы вы вошли в это пространство.

Открытость есть отсутствие одномерного мировосприятия и мышления. Мышление всегда одномерно, оно устремлено только в одно направление, это концентрация. Ожидание есть медитация, а не концентрация. И если вы прочли в книгах и услышали о том, что так называемые религиозные люди беспрестанно повторяют, что «медитация - это концентрация», значит, вам нужно освободиться от такой обусловленности, поскольку такое представление абсолютно глупо. Концентрация - это мышление. Вы систематически удерживаете одну и ту же мысль, вы обращены все время в одно направление. Ваше внимание направлено куда-то. Концентрация может привести вас только к известному. Разумеется, это происходит более научным способом, но всего лишь к известному. Вы передвигаетесь от известного к известному, а революция никогда не происходит, и квантовый скачок никогда не случается. Вы передвигаетесь от одного умозаключения к другому, очищая одно и то же, и так без конца.

Медитация безмерная и многомерная. Она изливается во всех направлениях. Она не направлена к какому-то предмету, поэтому у вас нет ни требований, ни желаний. Как же может присутствовать мышление? Разумеется, бытие есть, присутствие есть. Вы существуете, причем в полной мере, но как небо без облаков, как зеркало без пыли. Вы пульсируете, вы живы и полны энергии, вы открыты в своем ожидании неведомого. У вас не может быть никакого представления о предмете ожидания. Поэтому я говорю, что, если вы христианин, тогда вы упустите суть, ведь в таком случае у вас есть представление о Боге. Если вы индуист, тогда вы упустите суть, ведь в таком случае вы уже решили, какой из себя Бог. Если вы теист или атеист, и тогда вы упустите суть, ведь в таком случае вы уже приняли решение, ничего не пережив на собственном опыте.

Просто ждите, не увлекаясь никакой доктриной, никакой сектой, никаким священным писанием. Просто ждите без всякой мысли. И пусть что-нибудь произойдет естественно! Очевидно, вам потребуется большое доверие, а оно возникает из вашего присутствия подле мастера, он нужен как раз для зарождения в вас доверия. Чем вы занимаетесь, сидя рядом со мной? Вы развиваете доверие, учитесь открытости. Иногда вы можете удивляться тому, почему я говорю каждый день. Это просто способ помочь вам стать более восприимчивыми. Слушая меня, вы становитесь более восприимчивыми. Слушание должно быть качеством восприимчивости. Слушая, вы открываетесь, вы целиком превращаетесь в уши.

Вы замечали такую особенность? У глаз мужской характер, а у ушей женский характер, поэтому глаза могут обидеть. Вы когда-нибудь слышали, чтобы чьи-то уши наносили оскорбление? Уши не могут обижать. Глаза могут насиловать; у них мужской характер, агрессивный и насильственный. Мужчина может смотреть на вас так, что просто изнасилует вас, он перейдет всякие границы. Глаза можно использовать в качестве мечей. Они не только воспринимают, но и проецируют, излучают энергию. Уши не могут проецировать. Уши просто воспринимают, они открыты.

Мое послание к вам содержится в моих ежедневных лекциях. И это послание находится не в содержании моих речей, а в самой ситуации, которую создают мои слова. Мое послание звучит так: станьте ушами, станьте женственными, станьте открытыми. Уши просто открыты, вы не можете даже закрыть их, ведь природа не снабдила их такой функцией. Глаза можно закрывать и открывать. Даже когда вы спите, уши остаются открытыми. Их невозможно закрыть, природа не позаботилась об этом, и уши просто открыты. Наверно, вы много раз узнавали в иудейских, христианских, мусульманских священных писаниях, в Ведах о том, что Бог «был услышан». Магомет услышал Коран; он не сумел увидеть, где находился исток повествования и кто рассказывал ему Коран. В древнем Израиле пророки слышали. Они не умели видеть, но могли слышать. Если вы спросите об этом психоаналитика, он ответит вам, что эти люди просто невротики, безумцы, что они сошли с ума. Но это символ, а последователи упустили его значение, и недоброжелатели тоже упустили его значение. Послание можно выразить только такими словами: Бог вошел в вас через вашу женскую часть, уши.

Вопрос уместен: если истину невозможно выразить словами, тогда зачем вообще говорить о ней? Об истине нельзя ничего сказать, это верно, и все-таки Будды говорят, значит здесь есть что-то еще. А именно вот что: когда вы просто сидите около меня полтора часа, постепенно в вас происходят радикальные изменения. Вы сами замечаете перемены. Если вы станете чуть более осознанными, то увидите, что ваше сознание переместилось из глаз в уши, то есть от мужчины к женщине. Неожиданно, как только вы начинаете слушать меня, вы перестаете быть мужчиной. И по-настоящему слушают только те люди, которые претерпевают такое изменение.

В течение полутора часов вы беспрестанно сидите подле меня в режиме слушания, то есть вы открыты, восприимчивы, вы ни на что не отвлекаетесь, и вот происходит великое преображение. Эти слова просто способы, ведь вы открываетесь, и моя энергия начинает течь в вас. Поглощайте мою энергию, впитывайте ее, поскольку ее вкус и есть доверие, и вы будете доверять все полнее. Такое ожидание представляет собой оздоровление, излечение и укрепление.

Хайдеггер приближается вплотную к подходу дзен. Однажды его кто-то спросил о том, что ему делать в этом мире. Дело в том, что Хайдеггер заговорил о постоянном ожидании, и, разумеется, возник вопрос о том, что же делать в этом мире. И Хайдеггер ответил, что ничего не нужно делать, а нужно лишь ждать. Но это величайший поступок, который только может совершить человек. Ожидание - это величайшее искусство, и нет ремесла выше этого. Для ожидания необходимо мужество, доверие, активная осознанность, горячая любовь. Для него необходимо многое, и только в таком случае человек может ждать.

Загляните в меня, почувствуйте меня и научитесь ждать. И однажды, когда ожидание будет протекать в наиболее благоприятных условиях, случится просветление. Так происходит всегда.

Я не понимаю, почему так трудно оставаться бдительным во время лекции, пусть даже записанной на пленку. Я все равно как принимаю наркотик. И все-таки мне кажется, что не важно, бодрствую я или сплю, так как в любом случае я не могу вспомнить, что вы сказали. Тем не менее, я чувствую, что вы глубоко воздействуете на мой внутренний мир. Не могли бы вы объяснить мою ситуацию?

Калика, именно так и нужно слушать меня. Ты нашла ключ. Необязательно слушать то, что я говорю. На самом деле, это не имеет никакого значения. Тебе не нужно также вспоминать мои слова. По сути, будет опасно вспоминать их, ведь тогда они превратятся в знания, в память, и укрепят твое эго. Ты поступаешь правильно. Вооб-ще-то, всегда нужно слушать как раз так. Тебе не нужно ничего вспоминать, пусть мои речи выскальзывают из твоей памяти. Слушай меня всепоглощающе, как только можно, но вообще не пытайся вспоминать мои слова. Ты не готовишься к какому-то экзамену, и приготавливаешь свое цветение. Ты расцветешь не в памяти, а в сердце. А сердце знает, у него есть свой образ познания.

Итак, даже если ты засыпаешь, сердце продолжает поглощать мои слова. Поэтому ты говоришь: «Тем не менее, я чувствую, что вы глубоко воздействуете на мой внутренний мир». Да, именно так все и бывает. Все дело в том, что ты открыта для меня. Если в таком состоянии ты начинаешь засыпать, тебе не о чем беспокоиться, поскольку засыпает только твой ум. Ты не пользуешься умом, поэтому он говорит: «Какой мне смысл бодрствовать? Лучше я посплю». Ум знает только два режима: или мышления или сна. Когда тебе не о чем думать, ты начинаешь подумывать о сне. Хорошо выспавшись, ты снова начинаешь размышлять о том и о сем. Ум постоянно вращается в колесе: мышление, сон, мышление, сон.

Здесь происходит нечто иное, и вы не привыкли к третьему моменту, ведь вы можете пребывать в состоянии, в котором нет ни сна, ни мыслей. Это что-то новое, и ум совсем не привык к такому состоянию. Поэтому, когда вы начинаете слушать меня, ум говорит: «Я не нужен, позволь же мне поспать. Зачем мне понапрасну тратить свое время?» И ум засыпает. Не волнуйтесь, потому что сон ума может стать пробуждением сердца, а пробуждение ума может стать сном сердца.

Как рассудить: вы просто спали или ваше сердце действительно пробудилось? Рассудить такие вещи просто, ведь ты сама говоришь: «Тем не менее, я чувствую, что вы глубоко воздействуете на мой внутренний мир». Значит, твое сердце проснулось. И я совсем не хочу общаться с твоим умом, я хочу общаться с твоим сердцем. Поэтому иногда, если вы хотите поспать, засыпайте. Но помните о том, что такой поступок благотворен, если позднее вы чувствуете в себе мое глубокое воздействие, в ином случае вы просто поспали, и вам было лучше сохранить состояние бодрствования.

Но с Каликой происходит нормальное явление. Поэтому тебе, Калика, я разрешаю засыпать. Не борись, потому что ты, по всей видимости, борешься. Разумеется, человек думает: «Какой смысл сидеть здесь и спать?» Человек даже начинает чувствовать вину: «Я сплю. Наверно, я что-то упускаю. Разве здесь можно спать?» Если вы будете бороться, вы больше упустите, потому что увлечетесь борьбой с умом. Ум хочет уснуть, а вы хотите заставить его и далее бодрствовать. Здесь есть несколько людей, и я постоянно наблюдаю за ними, которые засыпают, то и дело «ныряют» головой вниз, зевают и тянутся, но каким-то образом они удерживают себя в бодрствующем состоянии, потому что считают свое поведение неприличным. Так вы можете заставлять себя бодрствовать, но будете упускать меня, потому что вся ваша энергия будет тратиться на борьбу.

Я разрешаю некоторым людям спать, поскольку критерий заключается в том, что, если позднее вы почувствуете глубокое воздействие, это будет значить, что сердце продолжало пить. И хорошо, что ум уснул, ведь вы ни на что не отвлекались, и ум не строил перед вами препятствия. Проход был широко открыт.

Это не просто разговоры. Те люди, которые упускают эти лекции, не просто ничего не извлекают из них, но просто упускают меня. Некоторые люди, наслушавшись меня вдоволь, начинают думать: «Теперь мы знаем о том, что скажет Ошо». Они перестают приезжать ко мне, так как полагают, что уже все знают, и уже нет смысла слушать меня, поскольку существуют книги и кассеты с моими лекциями. Даже в ашраме есть несколько глупцов, которые не приходят на мои лекции. Я знаю, что такие люди есть. Мне приходится справляться о таких людях, потому что я люблю их. Потом они постепенно начинают ощущать, что разъединены со мной. Одна из таких людей Вина. Примерно год назад она спросила меня (когда вы задаете мне такие вопросы, вы делаете это на свой страх и риск): «Я слушаю вас уже много лет. Теперь я полагаю, что знаю, какое содержание будет в ваших лекциях. Могу ли я перестать приходить на них?» «Конечно, ты можешь не приходить ко мне», - ответил я. Теперь она постоянно пишет о том, что чувствует свою оторванность от меня. Она оторвана также и от коммуны.

Моя лекция не просто лекция, а ваш духовный завтрак, ваша еда. За счет нее вы будете работать как часы все сутки напролет. Благодаря моим лекциям вы связаны со мной, вы все время общаетесь со мной. Вы приходите каждый день и участвуете в моем бытии. Вы питаетесь и становитесь крепче. Это тонкое явление. Внешне я говорю, а вы слушаете. А, по сути, происходит что-то другое, у чего гораздо более значимая ценность. Вместе вы излучаем друг на друга лучи любви. Происходят именно такие вещи, здесь случается оргазм.

Итак, помните о том, что, если вам на ум приходят великие мысли: мол, теперь-то вы знаете меня... А на самом деле, мне не так уж много можно сказать. Я постоянно повторяю одно и то же. По сути, для того чтобы слушать меня каждый день, вам нужно окончательно спятить! Если у вас достанет здравого смысла, вы остановитесь! Какой смысл слушать меня? Вы уже вдоволь наслушались, вы уже знаете меня.

Но происходит не только прослушивание лекции. Такого никогда не было. Когда по земле ходит Будда, пребывание с ним имеет два различных уровня. Первый уровень поверхностный: вы рядом с Буддой, сидите около него, говорите с ним, слушаете его, служите ему. Другой уровень настоящий, на нем встречаются два центра. Но эти центры могут встретиться, только если все хорошо на поверхностном уровне, иначе на глубоком уровне встреча будет затруднена. Недостаточно поверхностной встречи, но поверхность обеспечивает способ, подход для осуществления встречи центров.

Итак, Калика, все очень хорошо, ты можешь засыпать. Запомни одно: если после лекции ты чувствуешь себя окрепшей, радостной, взволнованной, если ты ощущаешь мое воздействие, тогда лекция благотворна для тебя, и ты приняла во мне участие.

Таков критерий и для всех остальных саньясинов. Только если позднее вы не чувствуете никакого воздействия лекции, то есть вы просто спали и видели сны, а потом чувствуете себя несчастным, потому что упустили лекцию, и начинаете чувствовать вину, не получив моего благословения, тогда вам нужно научиться оставаться бодрствующим. Когда я говорю, что вам нужно научиться оставаться бодрствующим, я имею в виду не то, что вам следует зевать и потягиваться. Я хочу сказать, что с вашим сном что-то не так. Вам нужно научиться спать более совершенным образом. Может быть, вы недостаточно спите ночью. Возможно, вашему ночному сну не хватает часов. Может быть, вам грезится слишком много или слишком мало снов. С вашим сном что-то не так... тогда вы можете прийти ко мне. Я смогу улучшить ваш сон, преобразить, углубить и оздоровить его, тогда во время утренней лекции вы не захотите спать.

Но эти слова не относятся к Калике и Шиле. Они получают от моих лекций громадное удовольствие, пусть все продолжается в таком же духе. На самом деле, если Калика будет оставаться бодрствующей, тогда она может и не извлечь их моих речей такую большую пользу. Ум будет отвлекать ее. Ум похож на детей. Если домой приходят гости, и вы просите детей посидеть тихо, в этот день они будет вести себя невероятно шумно, они станут хулиганить. Они будут всеми способами привлекать к себе внимание. Именно это происходит, когда вы приходите послушать меня. Вы хотите, чтобы ум замолчал, вы говорите ему: «Помолчи, а потом можешь думать сколько угодно, хоть целый день, все сутки напролет. Но я прошу тебя помолчать в течение часа». Ум ведет себя словно ребенок. Если вы выскажете уму такую просьбу, он отомстит вам, он станет докучать вам сильнее прежнего. Ум начнет хулиганить. Лучше позволить ему уснуть.

Позднее вам нужно убедиться в том, что в вас возникала благодать. Если вы чувствуете признательность, тогда все очень хорошо, то есть вы установили со мной связь, и в вас хлынул поток.

Все так. Я знаю. Но я не знаю.

Паринирвана, ты приближаешься к просветлению. Такое знание есть также и незнание. Такое знание есть также и неведение.

Рассказывают, что Сократ признался: «В молодости я полагал, что знаю все. Достигнув зрелого возраста, я почувствовал, что знаю не очень много - по сути, очень мало. А в старости я понял, что ничего не знаю». В тот день, когда Сократ сказал: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю», оракул в дельфийском храме объявил, что Сократ мудрейший человек.

Люди были озадачены, потому что Сократ сказал: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю», на что оракул в дельфийском храме отозвался так: «Это мудрейший человек в мире». Люди пошли к Сократу и рассказали ему о словах оракула. Сократ ответил им: «Я не могу комментировать его слова. Я могу лишь повторить свое признание. Я знаю только одно: что я ничего не знаю. Меня не касается, что сказал оракул. Спросите об этом самого оракула».

Люди вернулись в храм и спросили оракула. Тот объяснил: «Именно поэтому я объявил, что он мудрейший человек в мире, потому что он знает о том, что ничего не знает».

Знание, что «я ничего не знаю», есть ясное понимание.

В жизни Рамакришны случилось такое событие... Рамакришна был простым человеком, очень простым, необычайно простым, невероятно прекрасным в своей простоте. Он не был похож на ваших так называемых махатм, то есть на Махатму Ганди и прочих господ в таком духе. Рамакришна был настоящим мудрецом. Его благоухание распространилось по всей Бенгалии, люди стали приходить посмотреть на безумного священника из Дакшинешвара, и они видели, что перед ними происходит нечто совершенно прекрасное. Вокруг Рамакришны собрались священники, ученые и пандиты. У Рамакришны было великое множество поклонников. Они собрались для того, чтобы объявить его новым воплощением Бога. Собрались все великие мыслители, ученые и традиционные священники Бенгалии, и все они единогласно решили, что Рамакришна воплощение Бога. Когда Рамакришна, который сидел между ними и жевал пан, услышал о таком их решении, он рассмеялся. Он был по-настоящему простым человеком. Когда собравшиеся люди сказали ему: «Мы решили объявить о том, что ты новое воплощение Бога», Рамакришна ответил им: «Если вы так утверждаете, значит, так оно и есть, но мне об этом ничего не известно». И Рамакришна продолжил жевать пан.

«Если вы так утверждаете, значит, так оно и есть, но мне об этом ничего не известно». Вы видите, как красивы слова Рамакришны? Истина прекрасна и проста, она ничего не стяжает и ничего не требует.

Паринирвана, ты говоришь: «Все так. Я знаю. Но я не знаю».

Если бы ты закончила свою фразу точкой после фразы «я знаю», тогда я не радовался бы вместе с тобой. Человек все равно как болеет, когда он останавливается на знаниях. Это тяжелое заболевание. Ты произнесла прекрасные слова: «Но я не знаю».

Всегда помните о том, что незнание и есть величайшее знание, неведение - это блаженство. Мудрец снова становится незнающим как ребенок. Он теряет все знания, которые вбила в него жизнь, он вычеркивает все свои знания. Мудрец стирает все записи и становится свободным от знаний. В этот самый миг, когда человек полностью свободен от знаний, к нему приходит истинное знание. Это знание называют махапрагъей, великой мудростью.

Глава 3