Когда мы обретаем реальность...

Когда мы обретаем реальность...

Луна отражается в ручье, ветер дует среди сосен в прохладный вечер и жаркий полдень.

Зачем все это?

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.

Нет ни греха, ни рая, нет ни потери, ни обретения.

И нет вопросов об этой трансцендентальности!

Кто этот лишенный мыслей? Кто этот не рожденный?

«Человек есть бесполезная страсть», - говорит Сартр. Почему человек представляет собой бесполезную страсть? Сартр говорит, что это оттого, что в жизни нет смысла. Человек все время ищет, но в результате приобретает лишь разочарование. Человек обречен терпеть неудачу, потому что смысл как таковой не существует. Послание Сартра состоит из отчаяния, безнадежности, страха. Если в жизни нет смысла, тогда человек, конечно же, есть бесполезная страсть. Он существует не ради чего-то, он живет случайно, произвольно. Человек постоянно занимает себя бессмысленными делами, но конечный результат представляет собой не что иное, как пустоту. Человек ничего не получает. Он приходит в мир и уходит из него пустым. Все усилие, которое велико, просто тщетно.

Миф о Сизифе в греческой мифологии имеет значение. В этом мифе повествуется о том, что боги рассердились на Сизифа. Они приговорили его катать большой камень на вершину горы. Это трудная задача, почти невыполнимое задание, но Сизиф катает камень на вершину горы. Конечный результат заключается в том, что камень не может удержаться на пике. Из-за своего веса камень сам собой начинает снова скатываться в долину. Но Сизиф снова принимается за работу, он катит камень, выдумывает всякие приспособления, борется с высотами, но в конечном результате камень скатывается обратно в долину. Сизиф спускается к подножию горы и снова начинает свою работу.

Этот миф символизирует человеческую жизнь. С рождения и до смерти вы беспрестанно боретесь. Ваша борьба тяжела, невыносимо трудна, но вы катите камень... а потом, когда вы уже достигли цели, ваш камень срывается вниз. В конце концов вас ждет смерть, она уничтожает все ваши достижения, забирает все созданное вами. А потом вы рождаетесь заново... и начинается безумие. И так далее и тому подобное.

Если вы поразмыслите над человеческой жизнью, то слова Сартра покажутся вам уместными. Человек и в самом деле есть бесполезная страсть. Его жизнь бессмысленна, все его усилия в конечном итоге не имеют никакого значения. Тогда почему человек продолжает жить? Теперь самый важный вопрос звучит именно так: почему человек продолжает жить? Может быть, из-за трусости? Из-за нее он не может покончить с жизнью самоубийством? Он просто боится убить себя?

Другой экзистенциалист Камю утверждал, что единственный метафизический вопрос (единственный!), заключен в самоубийстве, а все остальное неважно. Разумеется, если человек есть бесполезная страсть, тогда самоубийство становится самым важным вопросом. Все люди непременно столкнутся с вопросом: «А почему бы мне ни покончить с жизнью самоубийством? Ради чего мне жить?»

Фрейд говорит: «Человеческая жизнь скорее вопрос терпения, чем радости». Тогда зачем вообще терпеть всю жизнь, если она всего лишь вопрос терпения? Фрейд также говорит... произнесенные им слова имеют вес, потому что он не философ. Всю жизнь он изучал глубочайшие тайники бессознательного человека. Он психолог, поэтому произнесенные им слова имеют вес. Это не просто гипотеза, его слова основаны на опыте. Фрейд говорит, что у человека нет надежды, что человек никогда не сможет обрести блаженство, потому что у него нет возможности получить смысл жизни.

На протяжении многих веков все философы и все религии пытаются ответить на этот вопрос так: есть смысл, и этот смысл пребывает в Боге, в раю или в чем-то подобном. Люди могут расходиться в отношении того, где пребывает смысл жизни, но в одном все они соглашаются: смысл в чем-то обязательно есть. Но все люди терпят неудачу. Всякая философия переживает крах, все религии заканчиваются ничем. Смысл жизни так и не находится, и человек смотрит на мир все более разочарованными глазами. Человек надеялся на всевозможные ответы, он следовал всем вариантам, но все-таки ничего не достиг. Все ответы оказываются тщетными.

Тогда человек начинает помышлять о революциях. «Если философия терпит фиаско, если религиям грош цена, тогда давайте обратимся к другим решениям вопроса. А как насчет революции?» Бывают политические, экономические, научные революции... но все они потерпели поражение. Такое впечатление, словно человек обречен терпеть неудачи. Таково положение дел, если вы рассмотрите все вопросы, которые человек задавал на протяжении всех столетий, и ответы на них.

Вопрос о смысле самый древний, но ответ на него так и не был найден. Человеку давали множество ответов, ему предлагают множество философских школ, но все они имеют утешительный характер, они успокаивают вас. Да, вы можете обманывать себя какое-то время, но если вы достаточно разумны, то всякий раз осознаете тщету этих ответов. Если вы достаточно умны, тогда такие утешения ничем не помогут вам. Они оказывают помощь только посредственным людям, только тому, кто решил обманывать себя, кто хочет притвориться, будто есть какой-то смысл, который заключается в деньгах, власти, респектабельности, добродетели, характере, святости. Но если вы достаточно умны, если вы проникаете в суть жизни все глубже, тогда рано или поздно вы достигаете дна бессмысленности жизни.

Возможно, из-за этого люди не исследуют глубину жизни, ведь они боятся. Они бессознательно чувствуют, что, если углубиться достаточно далеко, все равно ничего не найти, поэтому они выбирают лучшим вариантом для себя не нырять в суть жизни, а плавать на ее поверхности.

Но дзен преуспел там, где все потерпели неудачу. Будда преуспел там, где потерпели неудачу все люди. Дзен - это высшее цветение миропонимания, которое озарило Будду в Бодхгайе двадцать пять веков назад, когда он сидел под деревом.

Что же озарило Будду? В чем заключался его уникальный опыт? Он не ощутил Бога, Будда просто не встретил его... На самом деле, у него не было никакого духовного переживания. Будда не увидел яркий свет, не засвидетельствовал подъем кундалини, не видел сказочных видений и открывающихся золотых врат рая. У Будды не было ничего подобного. Что же озарило его? Это озарение стало основой дзен. И вам следует понять озарение Будды, ведь это одно из самых важных событий, которые состоялись в истории человеческого сознания. Что узнал Будда? Он узнал только одно: если отказаться от смысла, тогда исчезает и бессмысленность.

Это и есть великое озарение, величайшее. Если отказаться от смысла, тогда сама собой исчезает и бессмысленность. Иначе и быть не может. Как вы можете сказать, что жизнь бессмысленна, если в ней нет смысла? Если в жизни нет смысла, тогда в ней не может быть и бессмыслицы. Для создания бессмысленности потребуется смысл. Если вы говорите, что ваше утверждение бессмысленно, значит, могут быть и осмысленные утверждения. Если все утверждения бессмысленны, тогда вы не можете называть какое-либо утверждение осмысленным. Как вы станете сравнивать их? Каким будет ваш критерий? Озарение Будды в то ранее утро привело к тому, что он отказался от всяких поисков смысла. Он искал смысл жизни довольно долго, много жизней, и шесть лет в своей последней жизни. Будда испытал все ответы, он исследовал все доступные ответы и обнаружил, что они тщетны.

В то памятное ранее утро, когда в небе исчезала последняя звезда, исчезло так же нечто и во внутреннем небе Будды. Он пережил глубокое озарение и сказал себе: «Жизнь кажется мне бессмысленной, потому что я ищу в ней смысл. Но жизнь не бессмысленна. Просто она выглядит для меня бессмысленной, поскольку я стремлюсь обрести в ней смысл. Все дело в моей жажде смысла жизни, а вовсе не в действительной ее бессмысленности. Если я не стану стремиться обрести смысл жизни, тогда что в ней будет такого бессмысленного? Таким образом, я вызову в себе сильную радость».

Западный экзистенциализм упустил озарение, тогда как был совсем близок к нему. Мужественным людям оставался только один шаг... Хайдеггер, Сартр, Камю, Бердяев - все они мужественные люди. Если бы они сделали еще один шаг, тогда на Западе расцвели бы Будды. Но эти люди не перестали цепляться за идею о смысле жизни, и в них появилось отчаяние. Вы хотите обрести какой-то смысл жизни.

Например, вы идете в сад и видите там розу. Вы спрашиваете, какой у розы смысл. Но таким вопросом вы уничтожаете всю красоту этого цветка. Теперь вы не можете созерцать благодать цветка, не можете осознать его красоту. Вы не можете увидеть радость цветка, не можете увидеть его танец на солнце и среди дождя. Вы не можете увидеть то, что находится перед вами, то есть грандиозно значимое цветение существования. Вы ищете смысл, вы спрашиваете: «Какой у розы смысл?» Разумеется, у нее нет никакого смысла, ведь наделить цветок смыслом невозможно. А когда вы не можете наделить цветок смыслом, в вас возникает сильное отчаяние. «Неужели в цветке нет смысла? Жизнь бессмысленна, тщетна. Человек есть бесполезная страсть». Вы погрязли в темной ночи.

Еще только один шаг... смысл отпадает, и вы преображаете весь мир. Когда вы отбрасываете смысл, пусть вместе с этим отпадет и бессмыслица. Как вы можете создавать бессмысленность? Как вы можете сказать, что человек есть бесполезная страсть, если ни в чем нет никакого смысла? Если все бесполезно, абсолютно бесполезно, тогда само слово «бесполезность» теряет свой смысл.

Такое озарение случилось у Будды. Оно получило постепенное развитие и высшее цветение в дзен. Если вы поймете это, то сможете понять дзен, иначе вы упустите всю суть. Тогда поэзия дзен не будет иметь для вас смысла, и картины дзен тоже будут бессмысленными для вас. И эти невероятно прекрасные сутры Иоки покажутся вам чушью. Если вы поймете это озарение, тогда для вас появится громадный смысл жизни. А это волшебное существование, это великолепие жизни, существования и есть суть Бога.

Бог - это сиюминутное величие переживания, синхронность происходящих в мире чудес. Шум дождя, его капли, тихое утро... величие этого мгновения и есть Бог.

Будда никогда не пользовался словом «Бог», потому что из-за этого появляются трудности. Будда пользовался словом «нирвана». Это слово означает прекращение, остановку. Вы все равно как задуваете свечу, и она исчезает, прекращает свое существование. Исчезает смысл, исчезает бессмысленность. Когда пропадает стремление обрести смысл жизни, пропадает также что-то в вас. Что это? Кто желает обрести смысл жизни? Это желание порождает эго, это желание создает процесс построения эго. Чем активнее вы ищете смысл, тем суетливее вы бегаете за ним, и тем крепче становится ваше эго. А когда вы умираете, переживает поражение только эго.

Человек - это не бесполезная страсть. Таково как раз эго. Но если вы отождествляете себя с эго, тогда вам, конечно же, кажется, что бесполезны именно вы.

Будда говорит, а мастера дзен все время вторят ему, что никакого смысла нет, и также нет никакой бессмысленности; все есть, как оно есть. Не просите смысл, иначе вы упустите суть. Просто не ищите смысл, иначе вы породите в себе отчаяние. Выбросите смысл из головы. Роза прекрасна без всякого смысла, как и солнце, как и люди. В тот миг, когда вы поднимите вопрос о смысле, вы постепенно будете все глубже погружаться в ловушку безумия. А когда вы не найдете смысл, положив на кон всю свою жизнь, вы, само собой, почувствуете разочарование, в вас возникнут душевные страдания.

Миф о Сизифе имеет большое значение. Его сочинили в Греции. Если бы этот миф сочинил буддист дзен, он придал бы ему совсем другой оттенок. Сизиф не обращал бы внимание на труд подъема камня, соскользнувшего в долину, а наслаждался бы своим странствием на вершину и обратно в долину. Его странствие так прекрасно, ведь повсюду распускаются цветы, поют птицы, воздух утра так свеж... Сизиф пришел в восторг. Он поет песню, шодоку, то есть песню просветления. Он одержал бы над богами победу, если бы стал последователем дзен. Боги стали бы плакать и стенать, потому что они наказали Сизифа, а он наслаждается своими странствиями! Сизиф радовался бы деревьям у дороги, камням. Плакал бы сам камень, слезы стали бы капать по его стенам. И если бы выдалось такое утро, как у нас сегодня... падают дождевые капли, в воздухе разносится запах свежей влажной земли... Сизиф стал бы петь красивую песню, он выкрикивал бы некоторые хайку, он сказал бы: «Вот истина!», он танцевал бы вокруг камня. Сизиф наслаждался бы своими странствиями. А когда камень скатывается с вершины горы... он издает такой красивый грохот! И снова Сизифа ждет волнующее странствие, ведь он пойдет в долину и снова покатит наверх камень, он снова пустится в приятное путешествие. Так меняется все понимание этого мифа.

Но греки обладают логическим мышлением. Они создали в мире логику, именно греки принесли нам всю логику. Они словно бы осудили Сизифа. Вы не видите никакого смысла в его действиях. А какой ему смысл катить наверх камень? Вы думаете, что такие действия обретут смысл, если Сизифу, установившему на пике горы этот камень, вручат нобелевскую премию? Эта премия станет еще одним камнем, который придется катить. Какой в этом будет смысл? А вопрос не сойдет с повестки дня. Какой смысл получать нобелевскую премию? Вы думаете, что если Сизиф заберется на вершину и станет миллионером, вот тогда он обретет смысл жизни? А какой смысл Сизифу в том, чтобы вскарабкаться на вершину, стать всемирно известным, прославиться заметками во всех уважаемых газетах мира, в которых на первых страницах поместят его фотографию? Будет ли в этом какой-то смысл? Какой смысл? Вы можете представить себе какой-то исчерпывающий смысл?

Нет, неправилен весь образ подобного мышления. Если вы станете считать результатом смысл, то упустите всю суть. Как раз здесь озарение Будды имеет громадное значение, ведь он говорит: «Смысл не в результате, а в самом действии». Если вы не ищете смысл, тогда он может находиться только в действии. Если же вы ищете смысл, значит, вы начали проецировать будущее и упустили этот миг, упустили настоящее. Вы упустили все сущее. Вы не заметили красоту того, что есть. Вы проигнорировали благословение и высшую радость бытия.

Вот что такое дзен. Дзен отказывается от поиска какого-либо смысла, потому что в действительности его ищет именно эго. Оно находит удовлетворение в идее о смысле жизни. Дзен отказывается от самого поиска смысла, и от этого исчезает всякая бессмыслица. Осознайте красоту такого подхода. Тогда жизнь есть, просто есть. В ней нет никакого смысла, никакого значения. Как вы можете отчаяться? Когда вы не ищете смысл, тогда вы уже не отделены от жизни. Как вы можете отделить себя от жизни, если не ищете в ней смысл? Тогда вы часть этого органического единства, этого сиюминутного великолепия, этого волшебства бытия, этого экстаза существования. Тогда вы поете вместе с птицами, вы расцветаете вместе с деревьями, вы танцуете вместе со звездами. Тогда у вас нет личного мира, и именно этот мир принадлежит вам. Тогда у вас нет никакого представления о будущем. Этот миг есть все на свете, он содержит в себе вечность.

Ницше сказал: «Потерять Бога - значит обезуметь. Когда человечество обнаружит, что потеряло Бога, разразится вселенское безумие». И это мы слышим от человека, который сам заявил о том, что Бог умер... Он боится своего заявления, Ницше пугается своих слов. Он говорит, что человек сойдет с ума, когда потеряет Бога. Но как раз это случилось с самим Ницше: он сошел с ума. Он не смог жить без смысла бытия, хотя осмелился заявить о том, что Бог умер. Возможно, он взял на себя слишком большую смелость, или он не рассчитал собственные силы, или он не смог принять смерть Бога, и этот факт стал для него потрясением. Возможно, Ницше так отреагировал, причем бросился в другую крайность, и из-за этого в его душе осталась рана. Он сам не смог жить без Бога. Ницше был очень эгоистичным человеком, поэтому он не мог верить в Бога, и он заявил о смерти Бога. Но как только Ницше заявил о смерти Бога, его жизнь утратила всякий смысл.

Смерть Бога есть смерть смысла жизни. Бог многие века оставался смыслом жизни. Бог был этим смыслом, пока человек жил на земле. Это значит, что мы можем обратить свой взор к Богу, что жизнь - это не что иное, как приготовление к встрече с Богом, что жизнь есть ожидание Бога, что рано или поздно мы придем домой, что такой дом есть, что нас ждет бог-отец или богиня-мать. Вы не потеряетесь. Может быть, вы собьетесь с пути, но не заблудитесь. В любой момент вы можете решить вернуться, и вы найдете свой дом, ваш родимый очаг не исчезнет. Бог остается центром, то есть центром всего смысла жизни. Весь смысл возникает из Бога.

Эго Ницше было трудно принять какой-то смысл извне. Ницше хотел, чтобы смысл исходил изнутри, чтобы смысл принадлежал ему, а не Богу. Он не хотел заимствовать смысл у кого-либо, ведь Ницше был очень гордым человеком. Он заявил о смерти Бога, но вместе со смертью Бога погиб смысл бытия. Если Бог мертв, тогда в существовании нет центра, тогда все начинает распадаться, возрастают центробежные силы. Все остальные ценности зависимы от Бога, так как они исходят от Бога.

А что хорошего, если Бога нет? Что такое добродетель, если Бога нет? Что такое нравственность, если Бога нет? Кто грешник, а кто святой, если Бога нет? Почему бы нам не поступать как нам вздумается, если Бога нет? Когда Ницше заявил о смерти Бога, в том же предложении он объявил об освобождении человека. Разумеется, тогда человек свободен от ценностей, свободен от всех ограничений, свободен от всякой ответственности. Теперь человек уже ни за что не несет ответственность, и никто ничего не может у него потребовать. Теперь не будет никакого Судного Дня, человек свободен. Он может делать все, что захочет.

Достоевский говорит: «Если Бога нет, тогда все разрешено». Разумеется, если Бога нет, тогда все разрешено, кто же тогда станет отдавать приказы совершать те или иные поступки? Тогда бессмысленно как послушание, так и непослушание. Тогда Адама нельзя изгнать из райского сада, ведь нет Бога, который может наказать его, нет Бога, который может сказать: «Не вкушай плод от сего дерева знаний», и нет Бога, который может заставить Адама подчиняться.

Как только Бог исчезает, пропадает и грех, потому что грех и есть непослушание, грех будет противоречить заповедям Бога. Исчезновение Бога означает исчезновение всех ценностей. Тогда человек - это в чистом виде животное без всяких ценностей. Если Бога нет, тогда человек, без сомнения, свободен.

Сартр говорит: «Человек осужден быть свободным». Осужден? Да, если нет ценностей, тогда свобода будет невыносимой, вы не сможете жить с ней. Жизнь превратится в хаос, ведь свобода все перепутает, она сделает людей безумными.

Ницше знал о том, что в отсутствии Бога человек сойдет с ума. Он сам обезумел. Последние годы жизни Ницше провел в полном умопомешательстве. Он потерял всякое чувство направления, он утратил способность направлять себя. Если Бога нет, тогда идти некуда. Но Ницше не знал о том, что были на свете люди, которые сказали: «Бога нет», но не сошли с ума. Будда был одним из таких людей.

Нет никакого Бога, но Будда все равно не сошел с ума. Вообще-то, Будда утверждает, что вы выдумываете Бога, чтобы поддерживать свое душевное здоровье. Ваше душевное здоровье не настоящее, так как для его поддержания необходим Бог. Без Бога вы окажетесь в затруднительном положении. Вы безумны. Бог - это просто трюк для поддержания вашей вменяемости. Все ваши религии - это не что иное, как стратегии для поддержания вашего душевного здоровья. Это выдумки, утешения. Иначе жизнь станет невыносимой, и вы не сможете выдержать ее боль и муки. Если вы понимаете Будду, тогда верить в Будду - значит как-то защищаться от своего внутреннего душевного недуга.

По-настоящему душевно здоровому человеку не понадобится Бог. Действительно нормальному, цельному человеку, не понадобится Бог. Он сам будет Богом, зачем ему нуждаться в Боге?

Ницше не знал о том, что Будда жил без Бога. И Будда не одинок. Махавира тоже жил без Бога. И Махавира не одинок. Великое множество просветленных людей жили до и после них. На Востоке буддийская, джайнская и даосская традиции не имеют Бога, и все-таки это религии. На Западе не понимают, как такие люди могут быть религиозными, как они могут называть свои религии религиями, если Бога нет. На Западе люди не могут вообразить религию без Бога, они одержимы идеей о Боге. Поэтому, если Бог умрет, если Бог исчезнет, или если его больше не найдут, или человек утратит веру, тогда он сойдет с ума. Ницше сошел с ума. Все человечество постепенно утрачивает душевное здоровье. Ницше сделал правильное предсказание, он был пророчествующим безумцем.

Но в дзен нет Бога. Откуда же дзен черпает свое душевное здоровье? Откуда? Из какого источника? Бог отпадает, когда вы отказываетесь от желания обрести смысла жизни. Бог - это не что иное, как порожденный смысл, рукотворный смысл. Библия утверждает, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Это не правда. Именно человек создал Бога по своему образу и подобию. Это звучит гораздо правдоподобнее. На самом деле, неправильно называть Бога отцом человека. Бог - это сын человека, идея человека. Человек не может жить без Бога. Таков невроз человека, демонстрирующий человеческую зависимость. Человек не может жить без отца, ему нужен кто-то для опоры, образец подражания. Человек нуждается в активной поддержке, он не может жить самостоятельно, стоять на своих ногах.

В этом красота дзен, в этом послание Будды: человек может жить самостоятельно, и ему не нужно ни на кого опираться. И Бог, без сомнения, возникает в вас, когда вы ни на кого не опираетесь, потому что сейчас вы опираетесь именно на свои верования. Это грезы, проекции. Они не настоящие. Вы создаете Бога из страха. Как ваша вера может быть истинной? Это не ваш опыт. Вы создаете Бога из отчаяния. Он есть побочный продукт вашего отчаяния. Вы создаете Бога из несчастья. Как ваш Бог может быть сатчитанандои? Как ваш Бог может быть истиной, блаженством, сознательностью? Вы создаете своего Бога из своей бессознательности. Как же он может быть сознательностью? Вы создаете Бога из своего несчастья. Как такой Бог может быть блаженством? Вы создаете Бога из своей лжи. Величайшая ложь заключается в вере в Бога, которого вы не знаете. Как такой Бог может быть истиной? Нет, Бог не может быть сатчитанандои.

Будда говорит, что вы не должны выдумывать Бога. Вам нужно осознать, где вы способны отказаться от всяких поисков смысла и всякого стремления к смыслу. Вместе с отказом от поисков все боги пропадают сами собой, все небеса исчезают, ведь все это было не чем иным, как грезами. Вы остаетесь в одиночестве, без всякого содержания.

Еще раз вспомните о том, что вы не отчаиваетесь, поскольку просто не можете сделать это. Будда не может впасть в отчаяние. Это невозможно. Как только исчезла надежда, сразу же исчезла и безнадежность. Пропала цель, как же вы можете тревожиться? Тревожность возникает только из цели, ведь вы не знаете, добьетесь вы ее осуществления или нет. Отсюда и ваша тревожность. Когда нет смысла, нет и напряжения. Тогда остается только игра. Тогда остается только этот миг. Тогда вы едите, когда едите, вы спите, когда спите, вы ходите, когда ходите. Тогда каждое действие высшее, и оно больше ни с чем не связано. И ничему не нужно обладать ка-ким-то смыслом. Все ни осмысленно, ни бессмысленно, а просто есть.

Это бытие Будда называет татхатой, таковостью. Что есть, то есть. Будда называет это бытие свободой. Такая свобода не похожа на свободу Сартра: мол, человек осужден быть свободным. Это слава, громадное величие. Это освобождение. Вы освобождаетесь от эго, освобождаетесь от всяких ограничений и отождествлений и проявляете свое внутреннее великолепие. Вы расцветаете, и при этом у вас нет будущего - вы распускаетесь в настоящем. Этот миг и есть суть.

Будда начал революцию в человеческом сознании. Его религия не обыкновенная, а в высшей степени экстраординарная. Это редкое понимание, оно не свойственно заурядному человеку. Понимание Будды особенно. Знание Будды имеет особый характер. Его озарение проникло в саму суть существования. Дзен распустился из этого озарения. То, что случилось с Буддой в Бодхгайе в то памятное утро под деревом, ныне приумножено и пополнено. Это явление накапливало все больше энергии, и теперь оно превратилось в большую реку, то есть в дзен.

Дзен обладает тем, что представляет собой самое важное для выживания человека в будущем. Иначе люди станут думать только о самоубийстве. Дзен способен дать вам альтернативу. Эта альтернатива есть саньяса.

Самоубийство означает, что вам нужно уничтожить себя из-за отсутствия смысла жизни, а саньяса означает, что вы свободны от стремлений, раз смысл жизни отсутствует, наслаждайтесь же. Нет смысла, нет и судьбы. Вы можете наслаждаться этим мгновением от всей души, ведь вам ничего не мешает, вам не нужно оглядываться на Бога, нет никаких заповедей. Вы совершенно свободны для пребывания в этом миге.

В будущем люди будут больше жить в духе дзен, чем согласно каким-то другим подходам. Если человек выживет, тогда религия примет форму дзен. Религия будет приобретать больше дух дзен, чем какое-то другое понимание, потому что дзен - это не религия как христианство, индуизм, джайнизм или даже буддизм. Дзен - это новый вид религиозности. Это не религия, а религиозность. Различие между другими религиями заключается в количестве. Различие между дзен и другими религиями заключается в качестве. Произошла качественная революция.

Дзен придает вам новое видение, озарение. Это свободная, абсолютно свободная жизнь. Это спонтанная, абсолютно спонтанная жизнь. Это жизнь мгновения, в мгновении, для мгновения. И... вам больше некуда идти.

Таким будет будущее человечества, это единственная возможность выживания человека. Западный экзистенциализм создал атмосферу для неожиданного возникновения дзен. Экзистенциализм -это дзен вполсилы, бессознательный дзен. А дзен - это сознательный экзистенциализм. Сартр, Камю, Хайдеггер, Бердяев, Марсель и другие мыслители всего лишь провозвестники грядущих событий, которые уже произошли для тех, кто способен видеть. Поэтому я так много говорю о дзен, ведь он обладает ароматом будущего.

Человек уже не может оставаться в стенах храмов, церквей и мечетей. Хорошего помаленьку. Теперь человеку нужно все небо.

Такова песня Йоки Дайши. Эти сутры прекрасны. Внимательно послушайте их.

Луна отражается в ручье, ветер дует среди сосен в прохладный вечер и жаркий полдень.

По сути, Йока говорит: «Если ты задаешь вопрос, значит ты глупец». Вы можете задать вопрос: «Зачем луна отражается в ручье? Какой в этом смысл?» Разве отражение луны не прекрасно само по себе? Нужно ли привносить какой-то смысл в отражение луны? Разве смысл приумножит красоту и благословение этого явления? Луна отражается в ручье... неужели этого недостаточно? На самом деле, больше чем достаточно. Чего же еще вы хотите? Почему вы думаете о смысле?

Поиск смысла - это жадность, поиск смысла земной по своей сути. Религиозный человек будет наслаждаться этим мгновением. Луна отражается в ручье... вот красота, благодать, тишина. Луна не хочет отражаться в ручье, и ручей не хочет отражать луну. Ничто ничего не желает: ни луна, ни ручей. Но существует луна, есть ручей, поэтому... появляется отражение. Ручью нет дела до смысла луны, и луне нет дела до смысла ручья. Вы, сидя на берегу, беспокоитесь: «Какой смысл во всем этом? Если я не смогу найти смысл, тогда зачем мне вообще жить, почему бы мне в таком случае ни покончить с жизнью самоубийством?»

Мир так прекрасен, так величественен, вот волшебный миг: луна отражается в ручье, а вы вместе с Камю рассуждаете, разглагольствуете о самоубийстве. Неужели вы не можете наслаждаться этим мгновением в его чистом виде? Нужно ли вам привносить в него смысл? Нужно ли вам спрашивать, какая в этом польза? Вы хотите продать это отражение луны в магазине? Возможно, найдя банкноту в десять рупий, вы скажете: «Да, в этой вещи есть смысл». Чего вы просите? Что вы подразумеваете под словом «смысл»?

Ребенок играет. Приходит домой отец и говорит: «Делай домашнее задание! Чем ты занимаешься? Делай что-нибудь полезное!» А почему домашнее задание полезно? Потому что благодаря его выполнению позднее человек станет зарабатывать деньги, в чем же еще его полезность? А игра бесполезна, потому что ею не заработать денег.

Мы свели всю жизнь к вопросу полезности. Все мы стали утилитаристами, а такой человек никогда не бывает религиозным. Если вы спросите меня, кто религиозен, а кто нет, я дам вам именно такое определение. Дело не в Боге, чья-то вера в Бога или ее отсутствие не делают человека религиозным или нерелигиозным. Я видел миллионы людей, верящих в Бога, но при этом нерелигиозных. И я видел нескольких человек, не верящих в Бога, но при этом религиозных. Итак, вера в Бога или ее отсутствие не важны, нам придется отыскать иное определение. А вот мое определение: человек, кото-

рый думает только о полезности, лишен религиозности. Тогда он не может понять красоту, он всегда ищет полезность.

Вы видите летящую птицу. Над вами чистое небо без облаков, вдали неспешно парит птица, и вы восклицаете: «Гляди! Посмотри на летящую птицу!», а ваш друг пожимает плечами: «Ну и что?» Этот человек лишен религиозности, он отвечает: «Ну и что? Что хорошего в парящей птице? Какой в ней смысл?» Он спрашивает: «Мы сможем продать ее?» Он спрашивает: «Можно ли обратить эту птицу в деньги, в товар? Можно ли обратить ее в предмет политики? Поможет ли она мне выиграть на грядущих выборах? Поможет ли она мне увеличить мой банковский счет? Сделает ли эта птица меня знаменитым? Если ничего подобного не будет, тогда какой в ней смысл? Зачем мне попусту тратить на нее свое время?»

По земле ступает Лао-цзы. Он пустился в странствие. Вы можете задаться вопросом: «А куда он странствует? Он идет в Мекку, Кай-лаш или Каши?» Нет. Лао-цзы странствует просто так. Он наслаждается видами гор, рек и долин. Он путешествует в никуда. За ним идут его ученики. Они заходят в лес, в котором срублены все деревья, кроме одного. Это единственное дерево очень большое, его длинные ветви тянутся ввысь. В его тени разместится тысяча воловьих повозок. Лао-цзы посылает одного ученика-философа с заданием: «Разузнай, что здесь произошло. Вырублены все джунгли, вдалеке тысячи лесорубов валят оставшиеся деревья, но почему он не срубили это дерево? Узнай об этом».

JIao-цзы просит ученика-философа выяснить суть дела, потому что тот всегда спрашивает о смысле и пользе. Философ уходит, а потом возвращается немного смущенным и озадаченным. Он говорит: «Я удивлен. Я расспросил крестьян, и они ответили мне, что это дерево бесполезно. Они говорят, что все его ветви невозможно пустить на мебель, ведь они кривые. А его листья не станет есть скот. Если бросить его древесину в костер, то она станет лишь дымить, а огня не даст. Оно абсолютно бесполезно, поэтому крестьяне не срубили его».

Лао-цзы от души посмеялся и спросил: «Понимаешь пользу бесполезности? Это дерево выжило потому, что оно бесполезно. Обрати внимание на его красоту. Благодаря своей бесполезности оно наслаждается солнцем и облаками, оно до сих пор живо. А полезные деревья срубили и распилили». Лао-цзы говорит своим ученикам: «Будьте бесполезными как это дерево, тогда никто не потревожит вас, тогда никто не убьет вас, и вы сможете радоваться, сможете танцевать. Посмотрите на танец этого дерева!»

Лао-цзы говорит, что в жизни есть не только польза, что считать эту пользу сутью жизни, значит быть материалистом, нерелигиозным. Человек, который всегда спрашивает о смысле и пользе, лишен религиозности. Религиозный человек радуется жизни. Он не задает вопросов о жизни. Жизнь прекрасна, зачем же тратить свое время на вопросы?

Луна отражается в ручье, ветер дует среди сосен в прохладный вечер и жаркий полдень.

Зачем все это?

Йока говорит: «Вы спрашиваете, зачем все это. Зачем спрашивать о человеке? Зачем спрашивать о Боге? Зачем вообще спрашивать? Вопросы мешают радоваться. Философы - это люди, которые меньше всех радуются жизни, но они, к сожалению, господствуют над умами людей. Философы радуются меньше всех в мире, они самые несчастные. Философы всегда задают вопросы о причине.

Философу Канту одна красивая женщина призналась в любви. Она хотела выйти за него замуж. А он спросил: «Почему? По какой причине человек влюбляется? Какой смысл в любви? Я должен обдумать этот вопрос». Кант долго думал, он читал о любви и браке, он взвесил все за и против. Разумеется, на его размышления ушло много времени. Через три года он решил, что ему стоит попробовать жениться, потому что в браке он ничего не потеряет. Может быть, он ничего не приобретет, но все-таки и ничего не потеряет. Он сделал горы записей, практически составил диссертацию, в которой прописал все плюсы и минусы любви, и в результате плюсов оказалось чуть больше, чем минусов, поэтому он решил жениться. Кант постучал в дверь дома той женщины, к нему вышел ее отец. «Я готов жениться на вашей дочери, - объявил Кант. - Где она?» А ее отец рассмеялся и сказал: «Вы пришли слишком поздно. Она вышла замуж за другого. У нее родился ребенок. Вы слишком долго думали и упустили свое счастье!»

Даже любовь для философа превращается в вопрос, как и красота, как и радость. Он беспрестанно задает вопросы.

Послушайте анекдот о пациенте. Наверно, он был философом.

Психоаналитик посоветовал ему поехать на отдых в горы. И пациент отправился в горы. Спустя пару дней психоаналитик получил от него телеграмму: «Я чувствую себя счастливым человеком. Отчего так? Объясните мне!»

Даже счастье сначала нужно объяснить. Не смейтесь, ко мне приходят с этим так много людей... Когда они впервые чувствуют радость, когда они впервые чувствуют счастье, когда в них начинает расцветать медитация, они приходят ко мне в сильном смятении и смущении. Им становится не по себе. И они спрашивают меня: «Почему я чувствую такую радость?» Несчастье не смущает их, но как же радость? Происходит нечто нежданное, ведь эти люди никогда не ждали такое чувство, они не приготовились встретить радость.

Запомните одно: если вы спрашиваете о причине несчастья, вам можно ответить, но если вы спрашиваете о причине радости, вам ответить невозможно, потому что несчастье неестественно, поэтому у него есть причина, а радость - это просто естественный изобильный поток, она беспричинна. Если вы пойдете на прием к врачу и спросите его: «Почему я превосходно чувствую себя?», он не сможет ответить вам, не сможет объяснить вам причину. Он не сможет отправить вас делать рентгеновский снимок, кардиограмму и проходить другие процедуры, потому что здоровье невозможно выявить. Нет оборудования, которое способно подтвердить ваше здоровье и указать его причину. Вы здоровы, потому что живы. Вы здоровы, потому что должны быть здоровыми. Здоровье естественно. Но если вы, заболев, пойдете на прием к врачу, он сможет указать вам причину вашего нездоровья. Может быть, вы заболели туберкулезом, раком или еще чем-то. Можно выявлять причины болезни, то есть причины неестественного хода вещей. А радость просто естественна, никогда не спрашивайте о ее причине. Никогда не спрашивайте о причине любви, радости, красоты, Бога и жизни.

Луна отражается в ручье, ветер дует среди сосен в прохладный вечер и жаркий полдень.

Зачем все это?

У такого явления нет никакой цели, и это не способ достижения некого иного результата. Просто такова жизнь. Спросив о причине чего-то, вы попадете в трудное положение. Не получив ответ на свой вопрос, вы почувствуете, что это явление бессмысленно. Стоит вам задать вопрос о причине чего-то, и в вас появится отчаяние, потому что природа никоим образом не обязана отвечать вам. Природа не отвечает на глупые, тупые вопросы. Луна посмеется и продолжит свой путь в небе. Ручей посмеется и продолжит свой путь к океану. А ветер будет по-прежнему дуть среди сосен. Ни сосны, ни ветер не подумают задать какой-то вопрос или ответить на него. Вы останетесь в одиночестве.

В тот миг, когда человек спрашивает о причине, он остается в одиночестве, он отрезает себя от полноты существования. Отбросьте вопрос о причине, и вы неожиданно станете едиными с ветром, соснами, ручьем и луной. Это единство и есть Бог.

Бог - это не теологическая концепция, а экзистенциальное переживание. Это «единство» и есть Бог. Когда луна не отделена от вас, а соединена с вами, когда ручей не отделен, а соединен с вами, когда листок на дереве и самая далекая звезда вместе соединены в вас, и когда нет никакой причины, тогда все сплетается в единый узор. Стоит вас спросить о причине, и вы отрезаете себя от жизни. Вы попадаете в изоляцию, превращаетесь в остров. Тогда возникает несчастье, страх и тоскливое одиночество. Отбросьте причину, и вы не будете одинокими, вы станете едиными с существованием. Как вы можете быть одинокими? Здесь есть луна, ветер, сосны, ручей, горы, звезды. Все это громадное, бесконечное существование принадлежит вам.

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.

Вы обретаете реальность, когда не спрашиваете о причине, когда отказываетесь от всяких страстных желаний, невротических устремлений, смысла. Эти невротические устремления ввергают вас в такое отчаяние, что жизнь становится почти невозможной. Просто чудо, что вы продолжаете жить. Возможно, Фрейд прав в отношении вас, говоря: «Человеческая жизнь скорее вопрос терпения, чем радости». Фрейд сам никогда не наслаждался жизнью, а просто терпел ее.

Но отвратительно терпеть и смиряться с таким благословением, в котором вы можете исчезнуть, в котором вам не нужно оставаться отделенным, в котором вы можете стать частью танца и песни существования.

Когда мы обретаем реальность... Вот реальность. Когда вы просто перестаете спрашивать о причине, отказываетесь от философского отношения к жизни, прекращаете свое стремление обрести смысл, вы обретаете реальность. В тот же миг вы становитесь единым с существованием, в тот же миг вы начинаете понимать язык птиц и деревьев, в тот же миг вы становитесь первобытно цельными. Эта цельность все еще существует в глубочайшей сути вашего естества. Там вы соединены с истиной.

Именно об этом я толковал вам недавно. Вы все еще соединены с ручьем, со звуковым потоком, или как угодно назовите это: Богом, логосом, нирваной, «потоком беззвучного звука», шабадом. Как бы вы ни назвали это явление, вы по-прежнему соединены с истиной, вы отделились от нее только в голове. И хорошо, что вы потеряли с ней связь только в голове. Если бы вы действительно потеряли связь с истиной в самих корнях, тогда вы уже не смогли бы воссоединиться с ней. В своих корнях вы по-прежнему едины с потоком. Поэтому вы ощущаете душевный подъем, когда едете к морю, ведь вы до сих пор едины с морем. Когда вы видите приливные волны моря и слышите его шелест и рев, в вас начинает что-то шуметь. Так отзывается ваше внутреннее море.

Человек родился в море. Человек начал свое развитие от рыбы. Такой же период внутриутробного развития переживает каждый ребенок. В чреве матери каждый ребенок живет в море, маленьком море, и химический состав жидкости материнского чрева точно соответствует набору элементов морской воды. Эта жидкость такая же соленая, как морская вода. Поэтому беременные женщины начинают есть больше соли. Им нужно потреблять больше соли, чтобы создать в себе маленькое море, маленький океан. Ребенок рождается снова как рыба. В течение девяти месяцев в материнском чреве ребенок должен прожить миллионы лет эволюции. Он спешит, развивается со скоростью ракеты, но ему необходимо пройти все стадии. Даже вы, давно покинувшие материнское чрево, обладаете телом, состоящим из морской воды, причем не в маленьком количестве. Вы на восемьдесят процентов, аж на целых восемьдесят процентов состоите из воды! В вашем теле вода должна содержать в себе тот же уровень солености, что и море. Поэтому вы чувствуете в себе слабость, если потребляете недостаточно соли. Тогда вы чувствуете вялость и отсутствие жизненной энергии. По этой причине соль - это одно из необходимых вещей в жизни. Даже самый бедный человек должен есть соль. В Индии беднейшие слои населения почти ничем не владеют. Но если потребности бедняков свести к самому минимуму, тогда... они будут есть хлеб с солью. Соль - это необходимое условие, без нее жизнь исчезает. Вы все еще носите в себе море. Когда вы приближаетесь к морю, ваше внутреннее море начинает отзываться, там плещутся волны.

Вы видели музыканта, играющего на вине или на ситаре? Или вы, может быть, сами пытались играть на этих инструментах? На ситаре много струн. Просто ударьте одну струну, вызовите на ней некую ноту, и вы удивитесь тому, что все остальные струны, которых вы вовсе не касались, отзываются той же нотой. Вот единство жизни. Именно это происходит в присутствии мастера. Он все время вызывает в вашем существе, в существе ученика, определенную ноту. Это сатсанг. Рано или поздно вы начинаете слышать внутренний звук, начинаете слышать внутреннюю мелодию. Вы отправляетесь к морю, и оно говорит с вашим внутренним морем. Поэтому на вас так сильно воздействует ночь полнолуния. Люди чаще сходят с ума в ночь полнолуния, нежели в какую-нибудь иную ночь. В ночь полнолуния чаще пишут стихи и занимаются любовью. В каждом языке мира есть слова, которые означают безумие из-за луны. В английском языке такое слово звучит как «лунатик», оно происходит от слова «луна». В каждом языке есть слова, обозначающие безумие из-за луны. Между умом и луной протекает некий процесс. Как море безумствует в полнолуние, ваше внутреннее море также сходит с ума в полнолуние. Вы соединены с луной.

Когда вы углубляетесь в чащу и ощущаете первобытную тишину леса, в вас что-то отзывается, вы наполняетесь воспоминаниями. Что-то внутри вас начинает выходить на поверхность. Вы носите все переживания всего существования в себе. Когда вы отправляетесь в Гималаи, вы чувствуете в себе тишину не только благодаря горным пейзажам, Гималаи могут только вызвать в вас отзвук, ведь в вас есть внутренние Гималаи. Человек жил в горах. Свежий воздух и девственный снег... в вас поднимается волна девственной свежести.

Мы представляем собой единое целое.

Именно об этом говорят последователи дзен.

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.

Тогда человек знает, что реальность ни личностная, ни неличностная. Здесь неуместны оба этих слова. Бог не человек, и Бог не безличен. Тогда что же есть Бог? Трудно сказать. Бог невыразим. Это переживание органического единства со всем сущим, а целое ни личностно, ни неличностно. Все слова, зависящие от двойственности, становятся неуместными, и их необходимо отбросить. Поэтому последователи дзен ничего не говорят о Боге, они не произносят о нем ни единого слова.

Если вы делаете статую Бога, тогда Бог становится личностным. Если вы не делаете статую Бога, как поступают мусульмане, тогда Бог становится неличностным. Но связка неизменна, в ее роли выступает человек. Личностный Бог или неличностный, индуистский он или мусульманский - во всем этом не так уж много различий. Один человек делает статуи, а другой человек разрушает их. Но они оба верят в одно и то же. Один поклоняется, другой уничтожает, но они оба цепляются за то, что по сути своей, одно и то же. Один считает Бога личностным, а другой считает Бога неличностным.

Бог ни личностный, ни неличностный. Все наши слова не могут выразить его. Бог просто есть. Это природа всего сущего. Бытие и есть Бог. Можете ли вы назвать бытие личностным или неличностным? Когда ветер дует среди сосен, он обладает личностью или нет? Такие слова не имеют смысла. Все есть так. Ветер просто дует. Ветер сам по себе дует среди сосен, а луна сама по себе отражается в ручье. Все есть так. Можно сказать только, что такова природа. Вот смысл слова татхата: Все есть так.

Нет ни греха, ни рая, нет ни потери, ни обретения.

И нет вопросов об этой трансцендентальности!

Вы услышали великое утверждение невероятной важности: Нет ни греха, ни рая... Весь грех создается из-за представления о том, какой должна быть жизнь. Мы не можем принять жизнь в ее нынешнем виде, мы хотим навязать существованию свою волю, мы постоянно пытаемся заставить существование соответствовать нашим желаниям. «Жизнь должна быть такой-то», - говорим мы. Но когда ветер дует среди сосен, он практикует добродетель или совершает грех? А когда луна отражается в ручье, она нравственна или безнравственна?

Реальность просто есть. Нет ни греха, ни рая... А если нет греха, тогда как может существовать ад? Если нет греха, тогда не может быть и наказания. Если нет греха, тогда не может быть ни добродетели, ни награды, ни признания, ни рая. На днях я говорил о том, что Чаран Сингх несет чушь. Он рассказывает о семи кругах преисподней и семи небесах... он выдумывает байки, чтобы эксплуатировать людей. Нет ни ада, ни рая. Ад - это не что иное, как продукт воображения. Вы наделяете свой ад болью и несчастьем. И рай вы тоже выдумываете, наделяя его всеми приятными переживаниями, которые были у вас. Вы хотите, чтобы такие ощущения постоянно возвращались к вам. Вы хотите, чтобы эти наслаждения длились вечно.

Жизнь просто есть, причем она существует здесь и сейчас.