***

***

Книга пророка Даниила в православной традиции относится к числу писании четырёх «великих пророков» (Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила) и занимает основополагающее место в христианской эсхатологии. По сути же это один из первых еврейских апокалипсисов («откровений»), заложивший основы этого своеобразного жанра в межзаветной литературе и открывший целую серию подобных сочинений. Именно на основе пророчеств Даниила возникли и развились представления о «конце времен», «последнем времени», а также об испытаниях, которые ожидают людей в этот период, В канонических Евангелиях Иисус начинает свою знаменитую речь о конце света, ссылаясь на «речения Даниила» (Мф 24:15; Мк 13:14). Само название его «Сын Человеческий» заимствовано из этого произведения.

Исследователи выявляют несколько частей Книги Даниила, написанных, по-видимому, в разное время разными авторами.

К фольклорно-историческим легендам (главы 1-6) прибавлены пророческие главы (7-12). Эта последняя часть книги создана на переломном этапе иудейской истории, в разгар национально-освободительного движения против Селевкидов, и отличается столь же страстным, сколь и таинственным, зашифрованным языком. Автор этой части, участвовавший, вероятно, в восстании, облек свой рассказ о прошедших событиях в форму пророчеств о будущем (vaticinum post eventum), вложив его в уста малоизвестного до тех пор пророка Даниила, будто бы жившего во времена Навуходоносора и Дария (кон. VII – нач. VI в. до н. э.). Точно не установлено, был ли такой пророк в действительности. У Иезекииля в числе трёх «праведных мужей» древней еврейской истории упоминается некий мудрец Даниил (14:14, 20; 28:3), но это и все, что мы можем узнать об этом лице из подлинных книг пророков [53].

Хотя Книга Даниила пользовалась чрезвычайной популярностью, официальный иудаизм долгое время не включал её в канон, считая неподлинной. Когда Иисус ссылался на Даниила, этого произведения ещё не было в Священном Писании (Танахе). Но и после разрушения Второго Храма (70 г. н. э.), когда раввины признали эту книгу канонической, они всё же не включили её в состав пророческих книг, но отнесли в последний раздел Танаха – Кетубим («Писания»). Любопытно также, что в сохранившемся виде часть произведения (2:4-7:28) написана не на древнееврейском, а на арамейском языке. Только в 9-й главе встречается характерное для Ветхого Завета обозначения Бога как Иахве (ГПГР); обычно Бог называется либо Адонай («Господь»), либо Эль («Бог» в единственном числе), либо Элохим («Бог» во множественном числе). Такое словоупотребление установилось в эпоху Второго Храма, когда было табуировано произношение и написание Йахее. В 9-й главе же, где стоит ????, автор подражает ветхозаветным пророкам, в частности Иеремии, на которого здесь имеется прямая ссылка. Отсутствуют также характерные для Ветхого Завета выражения «было слово Господне», «так говорит Господь». Автор Книги Даниила общается с Всевышним не иначе как через посредников-ангелов. Бог для него – абсолютно закрытое, недоступное существо. Так мог мыслить иерусалимлянин III-II вв. до и. э., но никак не классический израильский пророк.

В защиту ветхозаветной принадлежности Книги Даниила церковные писатели указывают на сходство в употреблении редких еврейских и арамейских слов у Даниила и у пророков Иеремии, Иезекииля и др. Однако такое совпадение объясняется тем, что автор (или авторы) апокалипсиса широко заимствовал образы, стиль и язык у ветхозаветных пророков. Напротив, имеющиеся в Книге Даниила эллинизмы, то есть греческие термины, написанные еврейскими буквами, определенно относят её к эпохе Птолемеев и Селевкидов. У подлинно ветхозаветных пророков никаких эллинизмов нет.

Анализируя текст пророческих глав книги, можно с большой долей вероятности установить время создания этой части. В 7-й главе под именем «десяти рогов» фигурируют цари династии Селевкидов, правление которых описывается в 11-й главе, причём хроника доходит до времени воцарения «презренного» Антиоха IV Эпифана (175-163 до н. э.). Далее говорится о гибели «вождя завета» – первосвященника Онии III, убитого в 171 г., а также об осквернении Антиохом IV Иерусалимского святилища в конце 167 г. и начале восстания Маккавеев в 166 г. Начиная со стиха 40 автор действительно пророчествует о будущем (впрочем, недалеком, на год-полтора вперёд), и здесь рассказ заметно расходится с тем, что произошло на самом деле. Обстоятельства смерти Антиоха IV в 163 г. автору ещё не известны. Следовательно, пророческая часть Книги Даниила появилась в промежутке между 166 и 163 г. до н. э. [54] Примечательно, что в Кумране найдено восемь неполных списков этого сочинения и самый древний из них датируется последней четвертью II в. до н. э. Сама манера пророчествовать post eventum и приписывать пророчества кому-нибудь из древних берет начало именно в Книге Даниила. По такому же принципу были созданы впоследствии Книга Еноха, Сивиллины книги, Заветы двенадцати патриархов, Вознесение Моисея, Апокалипсис Баруха и прочие еврейские апокалипсисы.

Пророчество о десяти «рогах-царях» стало широкоизвестным и попало в различные оракулы. В Сивиллиных книгах так говорится о жестоких и кровавых азиатских властителях. 3-й Ездра заимствовал некоторые черты этих «рогов» при описании двенадцати римских императоров. «Зверь с семью головами и десятью рогами» в Откровении Иоанна Богослова также возник под влиянием «четвертого зверя» Книги Даниила. Что же касается Антиоха IV Эпифана, выступающего в видениях под обозначениями: «рог», «небольшой рог», «царь наглый и искусный в коварстве», то образ этого неутомимого преследователя еврейской религии приобрел совершенно самостоятельное значение. Как последующие поколения евреев, так и христиане находили в этом образе черты современных им и будущих насильников и угнетателей. Описанные в Книге Даниила надменность и коварство этого царя, его богоборчество и гонение на «святых» в христианской экзегетике были отнесены к грядущему Антихристу.

Отрывки из Книги Даниила приводятся по русскому Синодальному переводу (РСП). В примечаниях приводятся варианты перевода отдельных слов и выражений по Септуагинте, переводу Феодотиона [55], а также по латинской Вульгате, – тексты, которыми пользовались в Церкви.