Крещение и христианизация Руси

Крещение и христианизация Руси

В X веке Византийская империя достигла вершины культурного и политического развития, Константинополь стал бесспорным центром христианского мира, над огромным городом с миллионным населением высился великий храм святой Софии. Все это производило на славянских «варваров» сильное впечатление, побуждало признать превосходство христианской культуры.

По данным византийских источников, первое Крещение Руси (точнее – части ее южных земель) произошло в 866 г. и связано с именами Аскольда и Дира. Аскольд и Дир – сподвижники Рюрика, призванного в 862 г. новгородскими славянами на княжение. Покинув Новгород, они в 862 г. завладели Киевом и отсюда в 866 г. совершили набег на Константинополь (Царьград), от которого местные жители только чудом сумели спаслись. Устрашенные появлением кораблей руссов, жители Царьграда во главе с патриархом обратились с молитвой к Богу и, по совершении всенощного богослужения во Влахернском храме, вышли с крестным ходом на берег Босфора и погрузили ризу Богоматери в волны залива. Море, дотоле спокойное, вдруг взволновалось и разбило суда руссов. Много их погибло; те, которые возвратились домой, были под особенным впечатлением поразившего их гнева Божия.

Вскоре явился в Киев из Греции епископ и начал проповедовать руссам о Господе Спасителе и о разных чудесах Божиих, совершенных в Ветхом и Новом Завете. По преданию, недоверчивые киевляне не поверили рассказу проповедника о трех отроках, не сгоревших в печи вавилонской. Тогда епископ, помолившись Богу, положил в огонь Евангелие, и среди пламени оно осталось целым, не сотлели даже ленты, которыми заложены были в нем избранные для чтения места. Пораженные этим чудом, киевляне начали принимать крещение.

Великая княгиня Ольга, расположенная к христианству беседами с киевскими священниками, в 957 г. отправляется в Константинополь для крещения. Таинство совершил Константинопольский патриарх, а восприемником Ольги стал сам император. В крещении княгиня была наименована Еленой. Святая Ольга убеждала своего сына Святослава принять христианство, но он опасался протеста со стороны своей языческой дружины; впрочем, не запрещал креститься своим подданным.

Христианская вера сделалась господствующей на Руси при сыне Святослава, равноапостольном князе Владимире. К нему являлись многие проповедники (евреи, магометане, немцы – западные христиане), и каждый предлагал свою веру. Но самое сильное впечатление произвел православный греческий проповедник, в заключение беседы показавший Владимиру картину Страшного Суда.

Знаменит рассказ о том, как Владимир отправил посольство в разные страны для испытания на месте, чья вера лучше, и склонился к вере греческой благодаря рассказу о великолепии православной церковной службы. Послы рассказали: «Ходили мы к болгарам[91], смотрели, как они молятся в храме, именуемом мечетью, стоят там распоясанные; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий… И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на земле или на небе мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той…» Услышав этот рассказ, бояре заметили Владимиру: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга – мудрейшая из людей».

Через год по возвращении послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсон. Отсюда он отправил послов в Константинополь к византийским императорам с требованием руки царевны Анны. Те отвечали, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. По преданию, в то время у него сильно разболелись глаза, так что он почти ослеп. Владимир был крещен в 988 г. приехавшими с невестой священниками и избавился от болезни глаз, после чего был заключен брак.

Возвратившись в Киев, Владимир велел креститься своим сыновьям и дружинникам, что и произошло на источнике, получившем название Крещатик. Сам Владимир, в прошлом жестокий, развратный и ревностный язычник, совершенно переродился и старался в своей жизни ревностно следовать Христовым заповедям. Греческое духовенство в Киеве усиленно проповедовало христианство. Владимир распорядился уничтожить всех идолов; главный идол Перун был привязан к конскому хвосту, провезен по всему городу и сброшен в Днепр. Когда князь Владимир убедился, что евангельская проповедь принесла плоды, он распорядился об общем крещении киевлян в Днепре.

988 год считается датой Крещения Руси. Таким образом, Русь приняла византийское христианство – Православие – по своей воле, в результате свободного выбора, увидев в нем истину и красоту. Мирному принятию христианства русскими способствовало, во-первых, то, что Русь почти столетие готовилась к этому (приняли христианскую веру князья Аскольд и Дир, великая княгиня Ольга, приходили греческие проповедники, распространялись восхищенные рассказы русских послов); во-вторых, строй жизни у славян был такой, что они с доверием и уважением, как от отца, принимали слова князя: если князь избрал христианство, значит, эта вера лучше.

После Киева и его окрестностей христианская вера была насаждена в Новгороде, затем – в земле Суздальской. Но язычество не уступало просто своих позиций, оно сопротивлялось активно и пассивно. Исполняя просветительскую миссию, епископы, священники и миссионеры нередко погибали от рук язычников (так, в Ростове в XI в. погиб святой епископ Леонтий, в курской земле в XII в. был убит святой Кукша, насельник Киево-Печерского монастыря).

Христианская вера принесла с собой на Русь не только новое понимание жизни, но и грамотность, книжную премудрость. Первые школы появились уже при князе Владимире, повелевшем духовенству по всем городам и весям к вере людей приводить, крестить и детей грамоте учить. Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанного ранее святыми братьями Кириллом и Мефодием[92]. Главными центрами просвещения на Руси стали монастыри, большей частью устраиваемые по инициативе и активной поддержке русских князей.

Русские города стали украшаться храмами, храмы – иконами, росписями и византийскими мозаиками. Все это делали греческие мастера, но известно и имя первого русского иконописца – прп. Алипий, монах Киево-Печерской обители.

Управление Русской Церковью осуществляли присланные из Константинополя греческие епископы, рукоположившие множество русских священников. Святитель Михаил (988–992), первый русский митрополит (из греков), отличался апостольской ревностью в распространении христианской веры и заботился о заведении училищ. Святитель Иларион, первый митрополит из русских (1055–1051), великий аскет и молитвенник, известен также как автор «Слова о законе и благодати» и «Похвалы князю Владимиру». При нем пришли из Царьграда в Киев три греческих певца и ввели в русских храмах правильное и благозвучное пение по гласам. Самым важным событием для Русской Церкви во время митрополита Илариона было возникновение Киево-Печерского монастыря: пещера, которую он выкопал для своих уединенных подвигов, стала основанием великой Лавры.

Киево-Печерский монастырь, основанный прп. Антонием и устроенный первым игуменом – прп. Феодосием (XI в.), принято называть «колыбелью русского монашества». Монашеская община во главе с прп. Феодосием жила по следующему уставу (заимствованному у Студийского монастыря в Константинополе): все имущество у братии было общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись игуменом по силе каждого; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был духовником всей братии. По образцу этой обители возникли мужские монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах. Как большой и влиятельный монастырь, он с домонгольских времен получил статус Лавры. Киево-Печерский монастырь играл заметную роль в развитии русской литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. Среди насельников Лавры были летописцы, писатели, ученые, иконописцы, врачи. В числе наиболее известных монахов обители: прп. Кукша, миссионер и просветитель вятичей, прп. Нестор – первый русский летописец, автор «Повести временных лет», первого сказания о святых Борисе и Глебе и жития прп. Феодосия; прп. Алипий – первый русский иконописец, прп. Илья Муромец. Печерская обитель дала православному миру более 150 святых подвижников, нетленные мощи 119-ти из них находятся в лаврских пещерах.

Первые русские святые, прославленные и Русской, и Греческой церковью – благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб, младшие сыновья святого князя Владимира. История Древней Руси представляет печальную картину диких раздоров. Удельные князья боролись друг с другом за землю и киевский престол, брат восставал на брата; нередко дети поднимали оружие на отца, а отец на детей. Почти каждый год летопись отмечала: «Бысть сеча зла». Чем ближе ко времени татаро-монгольского нашествия, тем больше лилось крови (поэтому разорение Руси татарами было осмыслено русским народом как наказание Божие за грехи и междоусобицы). На этом фоне удивительным исключением являются святые Борис и Глеб – прекрасный плод новокрещенной русской земли. В отличие от своего родного брата Святополка, бывшего христианином только по имени, Борис и Глеб с глубокой любовью восприняли евангельское учение. Владимир, видя разницу во нравах своих сыновей, хотел, чтобы киевский престол занял Борис, а не Святополк, и ясно это выразил, вызвав Бориса из Ростова в Киев. Но после смерти Владимира Борис отказался занять киевской престол, несмотря на просьбы киевлян, знавших его прекрасные качества и намерение его отца. Свой отказ Борис объяснил нежеланием становиться поперек дороги старшему брату: «Не могу поднять руки на старшего брата моего; отец мой умер, но тот будет мне вместо отца». Святополк, изводимый завистью и ненавистью, не понимал Бориса и послал к нему наемных убийц. Даже узнав о его злом намерении, Борис отказался вступить в братоубийственную войну и, кротко молясь за убивающих: «Господи, не постави им греха сего», пострадал как мученик. Та же участь постигла вскоре и самого младшего брата – Глеба, которого Борис очень любил. Святополк известил Глеба, что отец умирает и хочет его видеть; не зная, что это ложь, Глеб поспешил в Киев. По дороге он узнал, что отец умер, а Борис убит; вскоре и его самого настигли посланные Святополком убийцы. Глеб, как и Борис, предпочел смерть войне с братом; он не оказал убийцам сопротивления и был зарезан.

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие четыре года непогребенными, и положил их рядом с мощами святого князя Бориса в Вышгороде, в храме свт. Василия Великого. Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Храм, где их похоронили, сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений.

Благоверные князья-страстотерпцы, отдавшие жизнь ради предотвращения на Руси междоусобий, не только прославлены от Бога даром исцелений; они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время: например, святому Александру Невскому – накануне Ледового побоища (1242), святому князю Дмитрию Донскому – в день Куликовской битвы (1380).

Характерной чертой истории христианизации Руси является княжеская святость. Множество русских князей прославлены в лике святых. Среди них есть равноапостольные князья, прославленные за особенную роль в распространении христианской веры в России, благоверные князья, почитаемые за праведную жизнь, мученики – принявшие страдания и смерть за христианскую веру[93], страстотерпцы – как свв. князья Борис и Глеб. Князья принимались народом с авторитетом отца, несшего ответственность за своих людей, имевшего долг попечения о них и защиты, поэтому религиозный выбор князя, его благочестивая жизнь, забота о распространении Церкви, мученический подвиг обладали несравненной силой влияния.

Один из самых почитаемых русских князей – святой благоверный князь Александр Невский (XIII век), жизнь и служение которого пришлись на тяжелое для страны время – период татаро-монгольского ига. Ставшие крылатыми слова князя: «Не в силе Бог, а в правде» являются кратким выражением его служения и подвига. Все поступки кн. Александра – и в общественной жизни, и в политике, и на войне – определялись его верой. Чрезвычайно важным для дальнейшей истории Руси был сделанный св. Александром Невским выбор – подчиниться Орде и отказаться от союза с христианским Западом в лице Римского папы Иннокентия IV, предложившего князю объединить силы и дать отпор татарам. За этот выбор некоторые современники сочли князя Александра трусом и предателем. Но святой князь понимал, что признание власти Орды предпочтительнее союза с католичеством. Монголы отличались веротерпимостью и не посягали на православную веру. Католическая же церковь стремилась к этому союзу не ради победы над Ордой, но ради захвата огромной русской территории и обращения населения в католичество; князь Александр хорошо понимал эти своекорыстные мотивы, поэтому как политик – прекратил контакты с католическим Западом, как гениальный полководец – с мечом в руках противостоял крестоносцам.

* * *

Получив крещение от греков, Русская Церковь долгое время управлялась присланными из Константинополя епископами. Главная епископская кафедра в домонгольский период находилась в Киеве. Епископ Киева носил титул митрополита. Во время татаро-монгольского нашествия центр русской церковной жизни начал постепенно смещаться из многократно разоренного татарами Киева на север: сначала во Владимир, затем – при святом митрополите Петре (XIV в.) – в Москву (но, несмотря на эти перемещения, русский митрополит оставался епископом Киевской кафедры). К моменту поселения в ней киевского митрополита Москва представляла собой незначительный провинциальный город. Митрополит Петр перед кончиной завещал великому князю Ивану Калите начать постройку первого в Москве каменного храма, посвященного Пресвятой Богородице, и похоронить его в этом храме, предсказав при этом будущую славу и князю и его потомкам, и самому городу Москве. Иван Калита построил в московском Кремле Успенский собор, в котором и положил мощи почившего святителя. С 1328 года, когда Иван Калита стал великим князем, началось возвышение Москвы среди других городов и собирание, объединение русских земель вокруг новой государственной и духовной столицы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.