Что такое духовность

Что такое духовность

Беседа с английским другом. Лондон, июль 2000 г.

Что такое духовность?

Людям кажется, что они знают, что такое духовное, не имея с этим никакого контакта. Им кажется, что духовное можно постичь музыкой, наукой или какими-то психологическими, народными, шаманскими приемами. Духовное же можно постичь только с помощью чуткого каббалистического метода вхождения в духовное. Никакой музыкой, никакими «сеансами» войти в духовное невозможно. Вы можете называть духовным то, что вы постигаете с помощью медитации, с помощью особой музыки, упражнений, – но это не то духовное, о котором говорю я. То духовное, которое я имею в виду, постигается только изучением Каббалы. Изучение – это комплекс работы человека над собой, в результате которого на него светит извне особый свет.

Свет этот – это особая сила, которая вызывает в человеке стремление к духовному, стремление оторваться от общей массы, от этого мира, т.е. находиться в этом мире только как животное, своим животным телом и не более.А всё, что относится к нашему разуму, к нашим желаниям – всё это должно перейти на совершенно другое поле, как бы перепрыгнуть через невидимый барьер и оказаться в совершенно ином мире.

Это духовное я не могу вам показать, или выразить, или положить на стол, чтобы вы это увидели и почувствовали – этого сделать нельзя. Это, мое духовное, постигается только с помощью Каббалы. То, чем занимаюсь я, открывается или постигается только с помощью Каббалы – и затем, когда человек раскрыл для себя тот духовный мир, который я имею в виду, то он и далее входит в него и постигает его только с помощью Каббалы.

Каббала – это методика постижения и продвижения в „духовном мире на протяжении множества ступеней, круго„оборотов, различных состояний. Музыка может быть каббалистической, но это чисто сопутствующий фактор. Так например, идёт химический процесс, и возникают побочные эффекты – повышение температуры, понижение давления или ещё что-то: нам нужно достичь чего-то определенного, а здесь ещё что-то дополнительное проявляется.

И каббалист одновременно излагает свои переживания в музыке, может писать стихи, создавать методики, дополняя изучение какими-то вспомогательными средствами. Мы это делаем с помощью чертежей, музыки, держась за руки, поём песни – это всё вспомогательные средства. Но то, что я постигаю, можно постичь только при помощи методики, которая называется Каббалой.

Может ли ученик подняться выше Учителя?

Если они работают в паре, то они могут быть как учитель и ученик, или как два товарища, или могут поменяться местами – это неважно. У Бааль Сулама был рав, у которого он начинал заниматься Каббалой, ребе из Пурсов, маленького городка близ Варшавы. Мне мой Рав рассказывал, что в последний раз, когда Бааль Сулам перед отъездом в Эрец Исраэль приехал проститься со своим Учителем, он явно увидел, что превзошёл своего рава.

Об этом он рассказал своему старшему сыну, моему Раву, которому тогда было 15 лет. Так что совершенно не имеет значения – учитель ты или ученик. Просто учитель – это учитель, как в школе, он показывает, как войти в духовный мир, даёт навыки, необходимые для духовной работы. Из ученика может вырасти академик, а учитель остаётся учителем.

Но несмотря на это, существует между ними связь через общие свойства-келим, в духовном ведь двое считаются не как два тела, а как одно общее кли. Поэтому, если я дал что-то кому-то, а он поднялся на много ступеней выше, тогда то, что я ему дал, находится с ним и в то же время является его и моей общей частью. Т.е. происходит общая работа, даже если в это время её делает он, а не я, причём в конце исправления это всё сольётся воедино.

Может ли человек думать о том, что кто-то больше него в духовном, и страдать от этого?

Не зря сказано, что «зависть мудрецов умножает мудрость». Зависть – одно из самых сильных средств продвижения. Об этом Бааль Сулам рассказывает в «Птиха колелет ле сефер Паним меирот». Главное – правильно пользоваться завистью – не желать, чтобы и у другого не было, а чтобы у меня было не меньше, чем у другого.

Наслаждение – в самопостижении, т.е. в постижении через себя всего мироздания. Вы и сегодня всё, что постигаете, постигаете через себя. Но еще не в состоянии почувствовать наш мир в полном объеме и сквозь него узнать остальной огромный мир информации, чувств, всевозможных коммуникаций между людьми, природой и общей силой, которая называется Творцом.

Будь у нас сегодня такая возможность чувствовать – это называлось бы пребыванием в конечном исправленном состоянии. Это означает, что вы себя подготовили, исправили к настоящему состоянию, которое после этого начинаете постигать. Конец исправления значит, что вы исправили свои рабочие инструменты – чувства, что они полностью снабжены у вас экраном, и сейчас вы можете начинать настоящую жизнь, настоящую работу.

А в нашем понимании это означает конец исправления, после которого не для чего больше жить. Но разве до этого мы жили? Это же не жизнь, а только исправление, подготовка к работе. Только потом, после полного исправления, мы узнаем, что же на самом деле нам еще предстоит.

Зачем нужен принцип «наполнение ради Творца»?

Потому что при этом желания не затухают. Например, поели вы сейчас и больше не хотите, а представьте себе, что съев, вы хотите еще в два раза больше. Что значит «хотите»? У вас есть желание и есть возможность. Это трудно себе представить, но чем больше вы насыщаетесь, тем большее у вас желание к еще большему насыщению. Потому-то и нужен этот принцип «не для себя, а ради Творца».

Только в таком случае ваше кли не ограничено, и при продвижении появляются такие ощущения, которых в наших органах чувств мы не можем себе представить. Потому что все наслаждения нашего мира, как говорят каббалисты – это «нер дакик», маленькая искорка, упавшая в этот мир. Всего лишь искра, даже не какой-то маленький свет, тем более не свет Бесконечности.

Т.е. когда поднимаешься, стремление не пропадает (никакая тяга не пропадёт, когда вы поднимаетесь к свету) – у вас появляется очень сильное желание и неограниченная возможность, а поэтому ваше наполнение постоянно возрастает.

По– поводу последних событий… Мы должны быть благодарны арабам как средству в руках Творца? Ненавидеть палку, а не бьющего?

Сейчас не видно, но когда нас ещё немного сдавят, люди начнут думать о том, что они составляют один народ. Они начнут готовиться к войне, а это значит, что появится общее желание, появится общая опасность, будет какая-то сплочённость – ведь иначе невозможно победить.

Каким же образом можно этот народ встряхнуть и всё время вести к концу исправления? Вы представляете, что только сейчас левые начинают понимать, что арабы хотят нас всех уничтожить, что между нами никакого мира не может быть. Нет иного средства свыше, как выставить против нас такого врага, который бы вынудил нас объединиться. И без такой необходимости мы только будем ненавидеть друг друга.

Это не мазохизм, не удовольствие, а вынужденная работа над собственным эгоизмом. Потому что иначе с ним ничего не сделаешь. Иначе я не смогу заставить себя быть действительно «человеком», т.е. подобным Творцу. Я не могу заботиться о других, даже думать о том, чтобы им было хорошо.

А вот когда я начинаю, например, во время войны или во имя достижения высшей цели, ощущать, что я от них завишу – вот здесь-то и начинается ломка эгоистических преград между людьми. Все – один народ. У Творца нет выхода: по Его команде антисемитизм будет усиливаться во всем мире, давление на нас увеличиваться, теракты учащаться – только потому, что мы не готовы начать думать о цели, друг о друге.

Наша группа влияет на весь мир, но в первую очередь – на состояние еврейского народа, потому что он обязан сделать своё исправление, и затем за ним устремятся остальные народы. Только так мы можем влиять на мир. Свыше в наш мир нисходят сигналы управления, всё вращается вокруг нас. Или мы сами идём вперёд – и тогда народы не давят на нас, наоборот, помогают, или, если мы отстаём от нужного темпа развития, они начинают нас подгонять. Причём, если мы не сразу спохватываемся и не понимаем, что именно требуется, высшее управление, высшая природа учит нас очень жестким давлением, вплоть до угрозы уничтожения.

Все общества и всё человечество должны пройти все ступени, одну за другой, потому что из каждой ступени вырастает последующая, одна ступень отмирает, следующая рождается. Каждая ступень, отмирая, рождает следующую – это причинно-следственная связь между последовательными состояниями, которые проходит в своем развитии каждый человек.

И здесь, или мы сами устремимся вперёд в своем духовном развитии, обретении альтруистических свойств, или нас будут гнать вперёд страданиями, как стадо на бойню. В массах исправление – это, в первую очередь, сплочение.

Первый и второй Храм разрушались каждый раз, когда исчезало сплочение, евреи уходили в изгнание… И каждый раз возвращение из изгнания происходило увеличением сплочения или перенесением общих страданий, которые внутренне объединяли народ.

В чём закономерность идеологического развития в Испании, Польше, Литве?

Как только еврейская община достигала расцвета, сразу же начинались гонения. Вы мне объясните, почему? Евреи хорошо работали. Неужели Сталину было от этого плохо? И так во всех странах… Короли и цари начинали изгонять евреев, хотя прекрасно понимали их пользу для себя лично и государства. И не уговаривайте себя, что народ, чернь, были против, и поэтому владыка изгонял евреев. Если царю евреи нужны, какая-то чернь могла этому противостоять?

Мы наблюдаем здесь чёткий исторический закон: как только мы становимся выше тех народов, среди которых живем, начинаем вести их за собой, но не к цели, к Творцу, а к насыщению эгоизма, к их цели, немедленно мы становимся изгоями.

Мы не понимаем, почему народам мира плохо с нами? Ведь мы же, смотрите, какие мы хорошие, сколько мы вам даём… А им этого от нас не надо. Вот что парадоксально! Им нужен от нас духовный путь.

Если бы мы стали на правильный путь, вы даже не можете себе представить, как бы всё изменилось! Мы бы оправдали себя, оправдали бы своё существование. Как? Да если бы сегодня мы сказали всем народам, что собираемся строить Храм, они бы за нас встали горой. Арабы мешают евреям строить Храм? Нет, это мы сами мешаем себе!

Но мы не находимся на таком уровне, чтобы это сделать. Необходимо печатать книги, распространять, давать лекции – делать то, что мы делаем сегодня. Вот если бы сегодня народ понимал, для чего мы здесь. – А мы здесь для того, чтобы быть Исраэль, а не ещё один Гонконг. Мы здесь для того, чтобы строить Храм в себе, а затем в материале, чтобы все обращались к Творцу через «Исраэль» в каждом из нас.

Мы здесь должны создать государство не религиозное, а духовное. Если бы мы сейчас создавали духовное государство, начали говорить, что надо строить Храм, всё бы изменилось свыше, за нами стали бы миллиарды. Я говорю о принципе, а не о методах решения. Принцип такой: пока ты не станешь духовным здесь, в Эрец Исраэль, на тебя будут давить и здесь, и во всём мире.

По мере того, как мы будем продвигаться, учащиеся будут всё больше «остывать». И это естественно, ведь чем цель ближе, тем более контрастно твоё состояние по отношению к твоей природе, тем сильнее и выше ты должен быть над своей природой. И здесь каждый на каждом маленьком шагу решает оторвать от себя, чем-то пожертвовать. Моя задача – каждого довести до такого состояния, чтобы он не ушел. Я не хочу, чтобы у меня осталась только маленькая сильная группа – это тоже нехорошо. Она должна питаться, как от земли. Мы питаемся от земли, даже если мы получаем через растения или через животных – всё исходит из земли, от силы, которая есть в земле. От земли растения получают пищу, ими питаются животные, мы питаемся и растениями, и животными и т.д. Т.е. мы не можем существовать без огромной массы людей, которая будет всё-таки вращаться вокруг нас.

Уединение – не наша сегодняшняя задача. Это была задача каббалистов прошлых поколений, которые работали над исправлением мира сами или брали с собой небольшую группу учеников. А мы должны пропагандировать Каббалу, чтобы она была у всех в сердце, пусть немного, но все знают о ней. Пусть человек только слышит, немного читает, обращается к каббалисту, слушает кассеты – важно как можно шире распространить Каббалу, потому что по мере продвижения вперёд, люди теряют силы, становятся пассивными, многие уйдут, оставят.

Необходимо захотеть жить…

Есть люди, которые попали в тюрьму, у них есть еда и питье, и они довольны, им больше ничего не надо, их даже оттуда не выгонишь. Есть люди, которые чувствуют, что они в тюрьме и готовы отдать всё, лишь бы быть на свободе, т.е. всё зависит от степени развития человека, насколько его душа развита.

Есть люди, которые, как пишет Бааль Сулам, думают только о себе, или только о своем городе, о своем народе или обо всем человечестве. Наша главная задача – осознать, что мы находимся в тюрьме. Если я вижу, что я в клетке, если эта клетка ограничивает мою свободу, то я пытаюсь из неё выбраться. Я представляю, что вне её хорошо, и потому мне настолько плохо внутри. И как же мне представить, что весь наш мир находится в клетке? А я свободно в нём могу гулять, делать всё, что хочу и не чувствовать, что вокруг меня металлические прутья и я нахожусь вот в таком состоянии…

Значит, нужно почувствовать, насколько все пусто, насколько зажата душа в этом мире, представить себе эту клетку, в которой человек живёт, чтобы чувствовал, что задыхается в этой клетке, что должен вырваться из неё – если человек настроит себя вот таким образом, т.е. попытается ощутить духовную свободу, то ему уже будет легче выйти из любого другого состояния – только бы на свободу.

Каббала – это не опиум для народа, потому что под опиумом понимается обман. Почему опиум запрещён во всём мире? Почему наркотики запрещены? Потому что это обман. Человеку кажется, что он находится в каком-то другом состоянии – обман ощущений. Каббала, наоборот, ведь самая первая стадия в Каббале – раскрыть человеку глаза, показать где он находится, в той мере, в которой он может справиться с истинным состоянием, в котором он уже пребывает, но не мог ранее его ощутить.

Человек находится в самом лучшем состоянии всегда, постоянно, но ощущает совершенно противоположное потому, что ощущает не где находится, а свои реакции, свои неисправленные свойства. Методика Каббалы – постепенное развитие, раскрытие Творца раскрытием экрана, Каббала вам раскрывает жизнь. Она никогда не даёт человеку состояния успокоенности.

И пусть прорвутся лишь единицы, а остальные будут не единицами, а тысячами и миллиардами – все они будут ощущать то же постижение Творца, ведь всё творение создано по принципу пирамиды: есть пик, вершина, на вершине пирамиды единицы, внизу – миллиарды. Но если миллиарды идут за единицами и выполняют их указания, то эти миллиарды, низ пирамиды, постигают всё, они счастливы не меньше, чем те единицы.

Тайна состояний «ло лишма» и «лишма»

"Ло лишма" и "лишма" – глубина этих понятий огромна. Смысл понятия «лишма» заложен в самих словах: все намерения и все усилия – во имя Творца, того, кто получает весь результат моих усилий.

Есть еще одно понятие: «не ради получения вознаграждения» – это более высокая ступень, когда нет, якобы, никакой связи между мной и вознаграждением, когда все наслаждение как бы не попадает ко мне, а возвращается к Нему.

Я нахожусь в настоящем под махсомом, под ступенью «лишма». Поэтому я не могу понять выражение «работать ради кого-то, совершенно без выгоды для себя». Ведь что бы я ни думал о выгоде, я действую именно ради ее получения.

Для чего же я работаю?

Мы не можем сейчас, находясь в наших стремлениях «ради себя», понять, что цель может быть обратной нашим стремлениям. Поэтому если придет ко мне человек и спросит: «Ради чего я должен работать?», если он пока не понимает и не может от меня услышать, что стоит пытаться пойти против общего движения этого мира, то я ему советую: продолжать жить как все. Потому что еще не развилось в нем желание к более высшему, чем то, что его окружает в этом мире. Такие же состояния бывают и у уже находящегося в пути, и он должен продолжать свои занятия и упорно, несмотря на препятствия, «как бык и как осел под поклажей», продолжать занятия Каббалой. И только упорство побеждает, а не способности, как душевные, так и умственные.

Но ведь после Сокращения ты и не можешь по-другому получить наслаждение от жизни? Как бы нет связи между материальным и духовным мирами. До тех пор пока ты не начнешь отдавать, ты не можешь и начать наслаждаться!

Если бы у тебя не имелось точки в сердце, которая сейчас желает наслаждения более высшего, чем то, что есть в этом мире, ты получал бы удовольствие через пять органов чувств от различных предметов и явлений, происходящих вокруг тебя, ты бы наполнял свое «животное» кли через пять органов чувств и наслаждался. Но уж если дали тебе «точку в сердце», являющуюся зачатком души, желанием наполниться светом, Творцом, то ее можно наполнить только светом. А свет можно получить только благодаря подобию свойств. Первое действие по достижению подобия свойств – выполнить Сокращение. Подобно тому, как есть сейчас сокрытие света свыше, от Творца – это сокрытие света я должен скопировать и внести в себя. После этого я смогу получить свет свыше.

Поскольку свет сокрыт от меня, я должен создать в себе сокрытие. Тогда свет раскроется. Затем, когда он раскроется, он ощутится как дающий, в той же мере и я должен стать дающим. Затем, по закону подобия свойств, свет войдет в меня. Эти «оламот» – сокрытия (или «уламот» – миры) раскроются во мне соответственно тому, насколько я делаю сокрытие на себя, запрещаю себе использовать свое желание ради себя.

Кли, которое ощущает не через пять органов чувств, относится не к этому, а к будущему миру – это сосуд души, точка в сердце – кли иного мира. Если точка, желание к высшему, к свету, находится в сердце, то либо человек прячет ее и плывет по течению, старается каким-то образом забыться, либо он развивает ее с помощью Каббалы. А развить ее можно только находясь в группе.

Выйти из группы можно не обязательно физически, можно продолжать внешне находится в ней и даже продолжать свое участие во всем, и все-таки если нет внутреннего соединения с целью группы – это подобно выходу человека из нее. И если человек выходит из группы, эта точка может погаснуть, и никто не знает, когда она раскроется вновь. А посредством группы можно взрастить ее. Каббала – это методика, которая увеличивает желание этой точки.

Чтобы наполнить желание точки, желание должно соответствовать наслаждению. Соответствие наслаждению называется «лишма». Потому что наслаждение приходит в „облачении Творца. Получить его я могу только в соответствующее кли.

Развитие точки в сердце – это работа с намерением «ло лишма»?

Развитие точки в сердце – это работа, состоящая из нескольких частей:

· ее первый этап – это «ло лишма»,

· второй этап – это работа «лишма»,

· затем – «не ради вознаграждения»,

· что потом – мы не знаем.

«Ло лишма» – это тоже развитие точки в сердце. Это развитие ее под воздействием изучения Каббалы, группы, рава до махсома. Т.е. «ло лишма» – это осознанное продвижение к цели творения, насколько оно может быть осознанным в двойном или простом скрытии Творца.

О состояниях, предшествующих появлению точки в сердце, не говорится вообще. В таком состоянии находятся нерелигиозные или религиозные люди, предпочитающие «пшат», простое толкование Торы.

Когда нет точки в сердце и не заняты ее развитием, Тору используют ради наполнения обычной потребности в безопасности, ради награды – в этом и в будущем мире. Это не называется ни «ло лишма», ни «лишма» – это не имеет никакого названия. Это является просто наполнением потребностей человека в безопасности, в оправдании смысла существования и пр.

«Ло лишма» – это состояние человека, у которого уже есть точка в сердце, и он работает над ее развитием. Человек находится в начале пути, он развивает точку в сердце, но пока еще его мысли находятся и в этой точке, и в различных земных желаниях.

«Ло лишма» – это определенное исправление?

«Ло лишма» – означает, что человек работает с намерением получить выгоду, но тем не менее, он развивает точку в сердце. В той мере, в какой он уподобляется по свойствам Творцу, в этой мере он постигает ступень «лишма», начиная с нуля и до 100 процентов. Эти «проценты» являются ступенями.

Между «ло лишма» и «лишма» существует махсом?

«Ло лишма» – это состояние перед махсомом (до выхода в духовный мир). «Лишма» – состояние после махсома. Между этими состояниями есть «Сокращение», когда человек сокращает все свои желания и совершенно их не использует, когда страстно желает Творца «ради себя». Это состояние подобно зерну, из которого начинает развиваться новое состояние только в мере подобия, соответствия свету. Это называется прохождением махсома и началом подъема…

Как начать ненавидеть состояние «ло лишма», чтобы совершить Сокращение?

То есть, как приходят к состоянию «лишма», если предыдущая ступень «ло лишма», и должен перейти от одной ступени к другой? – Должен прийти к такому большому уровню «ло лишма», чтобы стало понятно, что «ло лишма» – это ложь, и эта ложь опротивела мне. Я действительно ненавижу ее. Я ненавижу эту ложь – «ло лишма», потому что знаю истину – поэтому вижу, где ложь.

Если есть во мне свечение ступени «лишма» в состоянии «ло лишма», тогда я вижу, что мое «ло лишма» огромно, и я должен выйти, убежать из этого состояния – и не способен! Я вижу в этом зло, это – осознание зла. И я кричу, что не могу сам выйти из этого состояния, – тогда происходит «выход из Египта». Когда сгнивает зерно и появляется из него нечто новое, это и есть точное подобие перехода от «ло лишма» к «лишма».

Где мы отклоняемся от «ло лишма»?

«Ло лишма» – это очень высокая ступень". «Ло лишма» означает, что я делаю все, что возможно, ради Творца, и я знаю, что не нахожусь в истинном состоянии, т.к. мое намерение – ради себя. Но я все время думаю о том, что я желаю отдавать Творцу, что я желаю достичь подобия свойств с Ним.

Но это только моя внешняя мысль, если я анализирую себя изнутри (раскрываю в себе ту часть, которую могу раскрыть) – я вижу, что без выгоды не могу думать о Творце. Но все равно я думаю, как отдавать Ему. Я думаю, что Он велик, могуч, грозен, что я завишу от Него, что я должен прийти к какому-то пониманию Его, что Он – Царь всего, и что я желаю отдавать Ему.

Не просто, что Он Всемогущ, и поэтому я накладываю тфилин, молюсь Ему, чтобы мне стало от этого хорошо. Это не называется «ло лишма». Это есть использование Творца ради того, чтобы было мне хорошо и в этом, и в будущем мире.

«Ло лишма» – только вдумайтесь в эти слова: «ло» – не, «лишма» – ради Него. Пока еще не ради Него – это предварительная ступень. Если есть у меня намерение достичь «лишма», то состояние, предшествующее ему, является «ло лишма». Но если нет у меня намерения, мысли и желания достичь «лишма», то мое нынешнее состояние не является «ло лишма».

Так в чем же различие между уровнем «ло лишма» и «мицват анашим мелумадам» (выполняющими физические заповеди в силу воспитания)?

Все, кто выполняют только физические заповеди, не стремятся достичь ни «ло лишма», ни «лишма»,считают, что уже находятся в состоянии «лишма». Поэтому-то и не стремятся достичь «лишма», потому что уверены, что уже в нем находятся. Человек, выполняющий все заповеди, все, что предписано к выполнению, думает, что этим он доставляет радость Творцу, для него это является «лишма».

Разница между тем, кто выполняет заповеди только физически, и между тем, кто находится на уровне «ло лишма», в том, что второй знает, что существует состояние «лишма», и он должен его достичь, знает, что еще не находится в нем, что его намерение все-таки получить вознаграждение от работы.

Это намерение находится в нем как бы против его воли. Но он все время думает о Творце, соединен с Ним тем, что стремится уподобиться, слиться с Его желанием отдачи. Но если он не находится в намерении достичь Творца, думать о Нем, то не находится на ступени «ло лишма».

Сколько раз в день ты думаешь о Творце, думаешь о слиянии с Ним, стремишься сблизиться с Ним, находиться с Ним в связи? Сколько минут в день ты думаешь об этом – возможно, столько же времени ты находишься в состоянии «ло лишма».

В условиях двойного или одинарного сокрытия.

В условиях двойного или одинарного сокрытия, когда человек находится в состоянии «законченный грешник» или «не законченный грешник», он знает, что заслужил это состояние, что Творец скрыт для него. Но стремится достичь Творца, не по своей воле совершает проступки и грешит, а вследствие того состояния, той ступени, на которой находится. Ведь сама ступень определяет все свойства человека.Он страдает из-за сокрытия Творца, «двойного» или «простого».

В таком случае человек находится в связи с Творцом, отрицательной ли, положительной, не важно! Но в связи с Ним. Эта нить не порвана. Он не понимает Творца, кажется ему, что Творец не слышит его, поэтому человек проклинает Творца, считает, что Творец несправедлив к нему. Но главное – связь. Если связь нехорошая, не соответствующая выражению «Добрый, творящий добро» – это называется «сокрытие».

В состоянии раскрытия, называемого «лицо Творца», Творец ощущается как «Добрый, творящий добро». «Лишма» – это состояние, когда человек находится на ступенях «вера в наказание и вознаграждение» или «вечная любовь».

Надо укоренить в голове мысль о необходимости постоянной связи с Ним. Подобно тому, как соединяются с Интернетом – соединяются и отключаются. Надо войти в связь и не потерять ее. Чтобы эта мысль постоянно находилась в голове, чтобы постоянно служила фоном всему остальному. На основе ее я буду устраивать свою жизнь, исходя из того, что есть Творец, и я нахожусь в связи с Ним (хорошей, плохой, не важно). Начиная с этой мысли и дальше, можно говорить о «ло лишма».

Как жить по принципу: «конец действия заключен в его замысле»?

Сейчас я раскрыл глаза, я начал что-то делать, я вижу ситуацию. Кто дает мне ее? С кем я имею дело? Кто устроил мне ее? Кому я должен противостоять? Кого благодарить или с кем бороться? – Не уподобляться ребенку, который бьет дверь, о которую ударился.

Как мы должны относиться к действительности? Никто нас не заставляет любить наших ненавистников, через которых спускается на нас Высшее Управление. Поэтому, хотя высшее управление и абсолютно доброе, поскольку оно ощущается нами сквозь наши испорченные свойства, мы ощущаем его противоположно. По законам нашего мира мы должны уничтожать наших врагов.

Но вначале сквозь них мы должны разглядеть Причину того, почему так происходит с нами. Иначе мы вовсе исключаем из действительности Творца. Иначе мы будем постоянно находиться под угрозой войны, в безвыходном положении. Ведь не исправим нашего отношения к управлению. Будем верить в то, что наши враги делают нам это все, а не Творец через них. Будем воевать с ветряными мельницами!

Так случается, когда рассматривают ситуацию, не беря во внимание ее причину. Получается, что мы должны сейчас воевать со всем миром, поскольку все нас ненавидят? Если кто-то сейчас развяжет войну против нас, все страны его поддержат. Никто не скажет: «Оставьте их». – Нет, наоборот: «Уничтожьте их». Необходимо видеть причину. Творец заставит нас обратиться к Нему. Для этого он бросит на нас все народы!

Если я вижу причину, то следующий шаг, который я должен сделать, происходит автоматически?

Если мы связываем ситуацию с Творцом – то проблема уже находится в стадии правильного поиска решения. Все начинает устраиваться в истинном виде. Сразу приходит решение проблемы. Выход – в связи с Ним. Необходимо задуматься: «Чего Он хочет от меня? Зачем Он мне это дал?». – Это относится как к отдельному человеку, так и к группе, к стране и ко всему миру.

Каким образом у человека, находящегося на ступени «ло лишма», появляется желание перейти в «лишма»?

«Ло лишма» – это когда человек старается достичь «лишма», но видит, что намерение всех его действий – получить выгоду для себя. И эта выгода является его движущей силой. Он желает, чтобы Творцу было хорошо. Но без вознаграждения за свои действия он бы не смог работать, делать усилие. Его состояние: пусть Творцу будет хорошо и мне хорошо, или пусть Ему будет хорошо, потому что мне это приятно, или поскольку мне хорошо, пусть и Ему будет хорошо. Есть много таких вариаций, в зависимости от того, о каких ситуациях мы говорим. Но обязана быть выгода для себя.

Это называется «ло лишма». Он знает от этом. Человек определяет, что находится в состоянии «ло лишма». Он не находится в иллюзии. Есть люди, воображающие себя в мире Бесконечности. Если ты определяешь свое состояние как «ло лишма», значит ты в нем находишься. Никто не скажет тебе этого. Наука Каббала называется тайной именно потому, что только человек сам определяет свое состояние. Но как не заблуждаться? – Если человек изучает правильные книги, Творец сообщает ему свыше, где он находится, тем, что раскрывает человеку его желания и свойства.

Каким образом из состояния «ло лишма» рождается хорошее желание?

Это происходит, когда ты начинаешь понимать, что находишься в «ло лишма». Ты это видишь потому, что светит тебе свет со ступени «лишма». Светит тебе свет в виде «ор макиф» (окружающего света). Тогда постепенно ты приходишь к тому, что начинаешь ненавидеть свое состояние, ты видишь в нем зло. Осознание зла возможно только тогда, когда ты стремишься к хорошему – «лишма». Тогда «ло лишма» ты определяешь как зло.

Как я могу удержать эту нить связи с Творцом, думать о Нем, что Он Велик?

Очень просто. Дали тебе небольшую мысль – необходимо ее развить. Мысль о Творце обычно очень-очень маленькая, мы должны силой развивать ее. Развивать посредством группы, книг, размышлений, слов, танцев, песен. Использовать всевозможные средства, чтобы только усилить связь, – именно силой, против собственной воли, заставляя себя напрягаться.

Обязан быть какой-то будильник – обрывок мысли о Нем, что послужило бы концом спасательной веревки, бросаемой мне свыше, иначе мое существование – это «животное» существование. Если есть начало мысли – от нее и дальше уже есть выбор – укрепиться в ней к Творцу или забросить и окунуться в животное существование. Пока такой мысли у человека нет, нет у него никакого шанса приподняться над своим животным существованием, ни о чем духовном с ним незачем говорить. Потому что Творец не удостоил человека мысли о Нем. Все силы к возвышению можно почерпнуть только там – только в этой мысли, которую Он бросает нам свыше. Больше силы брать неотку„да – только в мыслях о Нем.

Мысль о Творце не должна быть острой, она должна быть фоном. «Я нахожусь в связи с Ним», – исходя из этой мысли я собираюсь объяснить все свои состояния. Я должен раскрыть, что Он прячется за всеми событиями в моей жизни. Раскрыть Его полностью. Почему Он скрывается? Каким образом?

Если в противовес всем этим сокрытиям я стараюсь разглядеть Его, то я, по сути, ищу ответ на вопрос: как я могу уподобиться Ему? Хотя этот вопрос еще скрыт от меня за другими наслоившимися на него вопросами. Приняв сокрытие Творца на себя, скрывая свои желания от использования, я этим призываю Его раскрыться.

Что значит скрыть себя?

Я скрываю свое желание получить. Я ищу подобия свойств с Творцом. То, что весь мир, включая нас самих, ощущает себя потерянным, происходит из необходимости прочувствовать это состояние «ло лишма», прежде чем наступит раскрытие. Мы должны ощутить абсолютную безнадежность, как всеобщую, так и личную. Всем должно раскрыться, насколько мы зависим от нити, связывающей нас с Ним. И нет никакого другого выхода – ни на уровне государства, ни на уровне группы, ни на уровне отдельной личности. А выход в высший мир, к цели – только через связь с Творцом.

Как человек может стремиться к подобию свойств с Творцом?

Человек стремится к подобию свойств из состояния осознания зла: видит причины и понимает, что это – необходимость. Зло стало таким большим, что не оставило ему никакого выхода, он сам начал задумываться. Возможно, что человеку покажут всего «10 грамм» зла, и это приведет его в трепет. Т.е. свыше искусственно увеличивают страх. И когда страх велик, можно использовать его в качестве раскрытия зла.

Хотя зло еще не раскрылось достаточно, я могу ускорить процесс, опережая события, если отношусь к нему, как будто оно уже огромно. Зачем мне ждать, когда оно действительно будет большим? Ведь все зависит от моего осознания. Мое осознание зависит от того, насколько я понимаю ситуацию. Тогда я могу окунуться в это состояние и прочувствовать зло.

Я сам, своим умом увеличиваю зло, и поэтому немедленно выхожу из него, ведь я уже этим познал его величину и понял причину своих страданий. А путь страданий – в том, что я жду, пока все большие страдания не вынудят меня действовать. Поэтому сказано: «У мудрого глаза в голове».

Стремиться к подобию свойств – это неестественно. Как же человек может стремиться к подобию свойств?

Правильно, стремиться к подобию свойств – это неестественно. Я не могу искусственно желать чего-то. Невозможно, прочитав в книге, что отдавать – это хорошо, начать желать отдавать. Это не рецепт блюда, которое тебя научили готовить на курсах поваров. Нет такого рецепта, чтобы сделать, как написано, и получить намерение «лишма».

Достигают его благодаря работе. Через конец нити, связанной с Творцом, приходят к «ло лишма», а затем к «лишма». Никто не может проскочить ступень «ло лишма», когда ты постепенно накапливаешь желание к высшему миру, затем это желание все более оформляется в тебе в желание к Творцу, затем – в желание отдавать Творцу. Как это происходит – неизвестно. Это чудо постепенного выхода из Египта. Вернее, подготовка постепенная и длительная, а выход – неожиданный. Разум тебе не может в этом помочь, даже если на мгновение ты и поймешь, как это работает. Это не зависит от разума.

Человек не может заранее знать, как переходят с одной ступени на другую. Человек думает, что если он точно знает как идти, то он придет к Цели, если нет – то заблудится. Но это не зависит от умственных способностей, насколько в точности ты знаешь материал. Знания ничего тебе не дадут – всегда «нешмат адам теламдену» (душа человека учит его). Человек должен всегда быть занят поиском цели, и тогда он может быть уверенным, что правильно самостоятельно развивается, естественным путем, изнутри.

Как я могу доставить удовольствие Творцу? Как я на деле могу осуществить это желание?

Я не знаю, что значит «отдавать Творцу». Но мысль об этом приходит к человеку сама, благодаря общим усилиям к цели, которые он прикладывает. Но вообще, прежде, чем ты получишь возможность отдавать, ты не можешь знать, что это такое. Освоение духовного происходит по правилу: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец», – т.е. вначале проявляется в человеке картина, а затем она осознается.

Распространение, которым мы занимаемся в группе, разве это не практическое духовное действие?

Вы можете сказать, что намерение неправильное, но все-таки существуют «посредники», помогающие приблизиться к Творцу, на которые облачаются намерения «ради Творца» – это действия. Есть действия, на которые облачаются наме„рения – и это работает, а есть действия, на которые облачаются намерения – и это не работает. Действий, на которые облачаются намерения, много – все добрые действия, называемые в нашем мире заповедями, главные: между человеком и ближним.

Действие необходимо облачить в намерение – через него я хочу достичь Творца, связь с Творцом – это главная мотивация моего отношения к группе. Связь с Творцом обязывает меня строить группу, обязывает меня вступать в различные отношения с товарищами. Тогда считается, что я правильно использую возможность действовать.

Иначе, если я не в состоянии поступать «как надо», «предпочтительней сидеть и ничего не делать». Если я работаю не ради того, чтобы прийти к Творцу – для чего работать? Если ты действуешь, изначально не имея намерения сблизиться с Творцом, ты делаешь зло. Это уже изначально – разрушение. Действия, с помощью которых можно продвинуться, приблизиться к Творцу – только они должны происходить в мире. Такие действия бывают более эффективными или менее: то, что лучше для Творца – это более эффективное, а что менее приятно Ему – менее эффективно.

Желание Творца – насладить творения. В той мере, в которой создания находятся в подобии свойств с Ним, Он может их насладить. Если ты можешь помочь творениям приблизиться к Творцу сравнением свойств, ты выполняешь самое лучшее в глазах Творца действие. То, что Ему больше всего приятно. Посредством чего ты можешь приблизить творения к Творцу? – Распространением науки Каббала. Поэтому это средство самое эффективное как действие сближения с Творцом.

Только если ты это делаешь ради того, чтобы люди приблизились к Творцу, чтобы доставить Ему этим удовольствие, – это самое эффективное средство. Это приближает тебя к отдаче Творцу. Если человек ищет, то находит то место, где он может приложить усилия. Не нужно даже искать: мысль о Творце и о связи с Ним постепенно приводит человека к средствам, как внутренним – «бе-моха у-бе-либа» (в сердце и в разуме), так и внешним: с помощью собственного тела и окружающих тел, объектов.

Если мысль о Творце не предшествует действию, значит специально так устраивают человеку, чтобы дать ему эту мысль в середине или в конце действия. Есть в этом множество назначений. Но, если методично не следуем правилу «результат действия заключен в его замысле», не думаем о том, что благодаря этому действию у меня будет сильнее связь с Ним, не приближаемся к Нему, то все эти действия относятся к «пути страданий».

Такие действия приводят человека в тупик, откуда он должен вернуться и искать другой путь. А это вызывает удлинение пути. Вчера у меня была беседа с бывшим начальником Шабака. Он рассказывал про их методы анализа обстановки и принятия решений: получается, что они заходят в тупик, отходят в сторону, начинают размышлять заново… и так каждый раз продвигаются в таких вот поисках. После тысячи таких попыток приходят к определенному выводу. В последнее время правительство уже начинает понимать, что нет рационального решения государственных проблем. Тут должно быть нечто большее, свыше…

Так где же выход?

Нужно думать о связи с Творцом. Ведь все наши проблемы – это знак того, что мы не связаны с Ним. Всюду одна и та же проблема: в себе, в группе, в обществе, у всего человечества. Если люди не уничтожают физически друг друга, это потому что мы своим земным зрением не видим, как они убивают друг друга своими желаниями уничтожить всех и вся…

Если даже мы – те, кто учится в группе, постоянно забываем о связи с Творцом, как может народ об этом помнить?

Существует связь. Если они не приходят к этой мысли, значит и мы не придем. Есть связь между этими явлениями. То, что происходит в массах, то же происходит и у нас. В другом облачении, другим образом, но это то же самое. Как мы приходим к этому? Мы учим, что когда в человеке возникает мысль о Творце, он должен немедленно понять, что если он пробудился к Творцу, то еще прежде Творец пробудился к нему и вызвал в человеке желание, мысль к Себе, чтобы он думал о Творце. Человек – это всего лишь производное от Творца.

Мы должны обратиться к Творцу и потребовать, чтобы Он поддерживал связь с нами. Но требовать этого должен я. Естественно, что я сам не могу ни пробудиться, ни думать ни о чем. Каждое мгновение, когда я думаю о Нем, это Он обновляет во мне желание продолжать думать о нем.

Все мои начала всегда у Него, как сказано в «Псалмах», 87: «Все источники мои в Тебе». Я только должен требовать, чтобы эти начала постоянно возобновлялись. Это называется «ницху ли банай» – «победили Меня сыновья Мои»,– говорит Творец,– «заставляют Меня они думать о них».

Я должен требовать у Творца помощи в укреплении связи с Ним. Этого Он ждет. Пускай это еще «ло лишма», ради себя, не важно. Но ты уже зависишь от Него.

Как удержать это пробуждение? Как его усилить?

Как усилить? – Тем, что человек будет знать, что причина его страданий в действии Творца, что этим Творец вызывает внимание на Себя. Сегодня идет внутри страны война. Продолжаются взрывы в местах скопления населения. Сейчас народ получил удар. Поговори с любым гражданином страны, у каждого тяжело на сердце. Всю неделю, днем и ночью, когда встают, когда идут спать – все ощущают подавленность, унижение… Каждый человек чувствует личную боль. Это так влияет на человека, что он все время думает только об одном – как избавиться от причины происходящего.

Он просто еще не видит истинной причины – Творца. И не понимает, что желание Творца – этими событиями притянуть свой народ к себе, вынудить всех нас устремиться к цели.

Как избавиться от страданий – попроси у Творца, чтобы дал тебе мысль, только не о страдании, а о его причине – о Нем. И чтобы ты не смог оторваться от этой мысли. Чтобы был все время связан с Ним через эту мысль. Это – самое важное. Кроме этого ничего больше нет. Здесь начало твоего пути.

В таком случае не нужны страдания?

Страдания посылаются только для того, чтобы пробудить в тебе просьбу к Творцу. Ты не можешь просить связи с Творцом, прежде чем почувствуешь, что зависишь от Него, что тебе это важно. Для этого Он посылает тебе страдания.

Но все зависит от того, какие страдания, в каком объеме, и как человек может принять и перевести их из страданий «животных» в страдания «человеческие», продвигаться с ними. Любое страдание, от самого маленького до самого большого – это ощущение отсутствия света, ощущение отсутствия Творца внутри моей точки в сердце, внутри моей души.

Ощущение, что не хватает мне Творца – это и есть страдание. Хотя этого я и не осознаю в ощущаемых страданиях. Нет ничего, кроме света и кли, желания к нему. Если я обращаюсь к Нему и прошу: «Не оставляй меня, будь поблизости, будь во мне», – вот такими, самыми простыми, земными словами – это помогает лучше всего.

Я говорю о самом начале пути. Затем есть «ло лишма», «лишма» – ради себя, ради Него… Почему Ты посылаешь мне страдания? Я благодарю Тебя за страдания! – это уже произойдет потом. Я не хочу, чтобы страдания и катастрофы пробуждали людей. Я желаю, чтобы люди пробудились благодаря тому, что откроют книги. Но они не откроют книги прежде, чем не получат пробуждение. Зато, получив хотя бы маленькое страдание, человек в состоянии увеличить его в своем представлении и таким образом предотвратить получение ударов в будущем. Чтобы, получив даже малейшую неприятность, человек уже начал спрашивать: «В чем смысл моей жизни? Почему я страдаю? Ведь я рожден и создан для счастья!?». Мы должны помочь человеку прийти от этого минимального вопроса о смысле страданий к максимальному вопросу о смысле жизни, который заставил бы его уже найти ответ, т.е. источник страданий, т.е. Творца.

Это уже зависит от наших усилий. Здесь мы можем ускорить время. Наша задача – ускорить время. Сколько будет еще страданий, убийств, катастроф – у каждого лично и у народа? Предназначение взрывов в том, чтобы заставить тебя искать их причину: «Почему это случилось со мной?». А не бить дверь, подобно маленькому ребенку, ударившемуся об нее.

Что такое страдания на самом деле? – Если бы ты мог видеть духовным глазом, то увидел бы, что в этом месте, в этих желаниях не хватает Творца, поэтому ты ощущаешь страдания – ощущение отсутствия высшего света, Творца. Если это место наполнить присутствием Творца, то вместо страдания почувствуешь наслаждение… Именно в этих унижающих нас, болезненных состояниях, которые мы испытываем сейчас, затем, при раскрытии Творца, мы именно в них ощутим самые возвышенные наслаждения.

А пока наша задача заключается в том, чтобы каждое небольшое отрицательное событие увидеть большим, увеличить его в наших глазах. А когда оно станет большим, искать его причину. Мы поневоле станем искать его причину. Какой же выход из этих страданий? – «Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец». Никакого другого решения нет. Сами страдания – это не Творец, это отсутствие Творца. Что такое наслаждение? – «Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец»,– это наслаждение, вечность, совершенство.

Есть люди, которые страдают всю свою жизнь, но точка в сердце у них отсутствует…

Человек страдает всю жизнь. И человечество страдает всю свою историю. Тысячелетия страдает. Проживали жизни, совершенно не понимая причин своих бед. Страдания должны накопиться и достичь определенного уровня. После этого только можно раскрыть, откуда они и почему спускались на нас.

Человечество уже выпило эту чашу страданий. Мы хотим раскрыть людям их причину. Помните, как пишет Бааль Сулам: "Давайте, скажем страданиям: «Хватит!» Но как бы мы ни стремились раскрыть людям причину страданий, чтобы научились их избегать, мы видим, что только небольшое количество из них готово слушать нас. Это говорит только о том, что еще недостаточно накопилось страданий в каждом, чтобы вынудить человека вслушаться.

Наше время особенно тем, что есть у нас возможность говорить. Вчера я несколько часов беседовал с… В масштабе государства кроме того, что мы делаем, нечего больше добавить. Я не собираюсь давать ему государственное решение. Он спрашивает: "Какую операцию стоит провести? Что советует Каббала? Развязать войну? Воевать с арабами внутри страны? Отдать им все, включая половину Иерусалима?