2.10 Что означает в работе: «Ибо Я ожесточил его сердце», в духовной работе

2.10 Что означает в работе: «Ибо Я ожесточил его сердце», в духовной работе

(«Шлавей Сулам» том 4, стр. 142 Ночной урок от 14 Марта 2002 года)

Написано в Торе: «Ибо Я ожесточил его сердце». Вопрос: почему не написано, что Творец ожесточил сердце Фараона сразу, в самом начале, а мы видим, что лишь после того, как Фараон осознал и сказал: «Творец, Он праведный и совершенный, а я и мой народ грешники», только потом говорится в Торе: «ибо Я ожесточил его сердце»? И, кроме того, все комментаторы задают вопрос: почему Творец лишил Фараона свободы выбора?

…И об этом сказали мудрецы: «В том месте, что ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на других людей, на то, как они ведут себя, а сам постарайся быть человеком», то есть, если ты уже достиг уровня видения правды, что следует быть человеком, а не животным, в то время как другие люди еще не достигли этого уровня понимания, что «нет в их сердце людей», и потому пока еще не получили эту идею, и это признак, что они еще не относятся к уровню персональной, личной работы, то есть, к чисто альтруистической работе, и это то, что написано, «в том месте», то есть, на том уровне, месте, что пришло понимание, что «нет людей», то есть, в том самом человеке, который постиг, получил это понимание, именно он должен постараться «быть человеком, а не животным».

И Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, что даже и в то время, что он находится в ощущении полного упадка, когда человек думает, что вот если бы Творец дал бы ему сейчас ту большую поддержку, пробуждение свыше, наподобие того, что он когда-то ощущал, когда находился в состоянии подъема духа, конечно, тогда он был бы способен совершать духовную работу, в то время как сейчас, когда он совершенно ничего не чувствует, как он может обманывать сам себя, что есть, у него состояние совершенства, и тут ему следует верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, что он уже удостоился ощутить величие Творца всем своим существом, и насколько бы он тогда был бы благодарен Творцу и благословлял бы Его, так же точно и сейчас он должен благодарить Творца и благословлять Его в той же степени, как если бы уже сейчас удостоился состояния подлинного совершенства.

*****

Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает, что картина духовного не изменяется, а изменяется лишь наше кли и его ощущения. Мы пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое создал Творец, а все изменения, происходящие с нами — это изменения в нашем восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности.

Бааль Сулам сравнивает эту ситуацию с тем, как человек сидит в роскошной комнате, украшенной золотом и драгоценными камнями. Пред ним накрыт стол, изобилующий различными яствами; однако комната темна, и человек не в состоянии увидеть все то прекрасное, что вокруг него, и не может отведать находящихся пред ним чудесных яств. И в самом деле, таково наше состояние.

Мы находимся в единственно существующем состоянии — Гмар Тикун и, в мере нашего несоответствия этому абсолютно исправленному состоянию, мы ощущаем, как далеки от Творца, насколько противоположны Ему. Поэтому нам надо лишь исправить наше получающее кли, и тогда все станет на свои места.

Наше получающее кли мы исправляем постепенно, ступень за ступенью, что называется восхождением по ступеням лестницы — даргот Сулам— лестницы Яакова. Методика этого исправления называется методикой Каббалы, обучающей тому, как приобрести духовное, в подлинном его значении, где нет никакого различия между истинным состоянием, называемым Б-жественностью, и тем, что мы ощущаем.

Чтобы, стремясь к этому, принять верное направление, мы должны вообразить себе, насколько возможно, будто уже находимся в состоянии, когда ощущаем все то благо, то изобилие, что создал Творец. Вследствие чего придет к нам осознание значимости, величия духовного, возникнет ощущение взлета, появятся силы устремиться вперед. Поэтому, размышляя о духовном, человеку необходимо представить себе то, чего пока еще не ощущает; представить, соответственно тому, как на данный момент работает его воображение, и нет этому воображению предела.

Насколько мы способны, согласно прочитанному в книгах, представить себе духовное, насколько в состоянии ощутить, что значит вне границ времени, движения и пространства, — в соответствии с этим должны стремиться к воображаемой нами картине, черпать из нее силы, и относиться к этой картине таким образом, чтобы из нашего воображения она превратилась в нашу внутреннюю часть.

Поэтому в нашей работе мы должны стремиться к самым хорошим отношениям в группе, стараться совершать поступки лучше тех, которые совершаем согласно своей природе. То есть, каждый из нас должен все время стремиться к более высокой ступени, посредством того, что представляет себе, будто уже находится на этой высшей ступени, будто живет в нарисованной самим собой картине духовного мира. Таким образом, проделывая эти упражнения, я словно подтягиваюсь на перекладине, силой поднимаю себя на более высокую ступень.

Конечно, в противовес этому мы каждый раз будем ощущать, как написано здесь в статье: «ибо Я ожесточил сердце Фараона», что становится нестерпимо тяжело, все вдруг выглядит запутанным и совершенно непонятным. Однако против этого необходимо работать, постоянно стремясь к высшей ступени, соответственно своему пониманию, что значит выше нас, и представлять себе, будто мы там уже находимся. Так, играя, изображая больше радости, воодушевления, подъема, мы и должны себя вести.

Есть такие, кто не в состоянии так поступать, а есть люди, которые принимают эту установку, превращая себя в «дурачков». Надо быть большим мудрецом, чтобы заведомо обманывать себя: будто уже находишься на высшей ступени, вместе с тем осознавая, что еще не достиг того, к чему стремишься, и, используя свой обман, как средство для достижения желаемого состояния.

Следуя именно такому принципу, мы должны хорошо отзываться о товарищах, дружелюбно разговаривать с ними, показывать, что любим их. Так же и о Творце мы должны говорить с благоговеньем, как хорошие послушные «детки», и вместе с тем ни на минуту не забывать о том, что мы обманываем себя, что мы — артисты, и используем эту игру, как средство для продвижения к духовному.

Вопрос: Каков механизм перехода воображения в подлинное ощущение?

Воображение не переходит в ощущение, поскольку человек представляет себе лишь то, что в состоянии представить на своем уровне. Достигнув более высокой ступени, он видит, что его прошлые представления не соответствуют действительности, и ощущения, родившиеся на более высокой ступени, разительно отличаются от фантазий, которые были на предыдущей ступени.

Однако мое воображение, мои фантазии помогают мне совершать нечто, называемое игия — прикладывать колоссальные усилия; и за мой упорный труд я получаю сверху благословение от Творца. Это называется:игати вэ-мацати — трудился и нашел. Нет прямой связи между тем, над чем я тружусь, к чему прикладываю усилия, и что получаю; я плачу упорным трудом, тяжкой работой — получаю то, что нахожу Творца, ощущение Его присутствия.

Однако между воображаемой картиной будущего и будущим, что пришло и стало настоящим, нет никакой связи, никакого подобия, никакого соответствия. Мое воображение позволяет мне прикладывать усилия, упорно работать, поэтому я намеренно должен развивать свое воображение, свои прекрасные фантазии, чтобы они придали мне силы, подбавили горючего. И не важно, что я представляю себе будущую связь с Творцом, как состояния блаженства, вечного наслаждения, абсолютного покоя, уверенности, безопасности. Тем лучше — будет больше ло лишма (желания заполучить духовные наслаждения ради себя, а не ради Творца); главное, что это вселяет в меня энергию, дает топливо.

Вопрос: Не забывать, что мои фантазии — это ложь, я должен только по отношению к самому себе?

И относительно группы, и относительно самого себя мы не должны забывать, что наши представления не являются истиной, они — обман, однако мы желаем достичь настоящего состояния и добраться до истины. Я, например, сейчас тебя не люблю, и если своевременно не обуздаю свое негативное отношение к тебе и начну тебя критиковать, то это может привести к разрыву между нами. Но я хочу подавить в себе критический взгляд на товарищей, пытаюсь вытравить его из себя.

И не смотря на то, что каждый раз сверху «ожесточают мое сердце», что проявляется в виде всплывающих во мне снизу различного рода плохих мыслей, помех, я, осознавая механизм этих протекающих во мне процессов, вежливо и дружелюбно разговариваю, совершаю добрые поступки, делаю для товарищей приятные мелочи и тому подобное. Я даже демонстрирую, что проделываю все это искусственно, нарочито, провоцируя тем самым товарищей поступать таким же образом.

Ребе так и пишет в одной из первых статей: «…хотя мы еще не достигли этой цели и находимся только в начале пути, у нас есть желание — и это уже очень важно — и мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели.» И тогда это не просто ложь, а ложь, предназначенная для использования ее в качестве средства для достижения духовного, как настоящее кли.

Вопрос: Существует ли некое количественное соотношение между воображением и ложью?

Ложь нужна, как противовес воображению. Я не измерял соотношение между ними: сколько процентов одного, сколько другого — просто эти вещи используются человеком по мере необходимости. Если я вижу, что, в общем, в группе наладились отношения, и воцарилось согласие и взаимопонимание, однако есть в ней подгруппы, внутри которых отношения все еще не налажены, и их необходимо исправлять, тогда я внедряюсь туда, где, на мой взгляд, надо исправить отношения между товарищами, и начинаю искусственно создавать атмосферу добра, настраивая товарищей на волну взаимной любви.

Допустим, между нами возникло некое недоразумение, приведшее к раздору, ты держишь на меня зло, тогда я подхожу к тебе, делаю какой-нибудь подарок, специально демонстрируя тем самым, что хочу уладить наши отношения, а также показываю, почему поступаю именно так — духовное обязывает.

Этим я вызываю у тебя добрые ко мне чувства, желая, чтобы твое расположение ко мне возникло не из-за моего подарка, а чтобы ты понял, что это лишь средство для пробуждения в тебе мыслей о духовном, что обяжет тебя отнестись ко мне по-доброму; и тогда наши отношения, построенные на взаимной любви, возвысят нас обоих. У нас нет выхода, как только проделывать неестественные, несвойственные нам вещи.

Вопрос: Во всем, что бы мы ни делали, я должен говорить с товарищем о наших отношениях?

Не надо ничего говорить: говори, не говори — это ничего не даст, отношения должны проявляться в действиях. Если я вижу человека, который приходит учиться в три часа ночи, разве неясно, что он чего-то хочет?

Если он сидит на уроке и задает вопросы — ясно, что он желает познать. Когда он приходит к нам и начинает работать, принимает участие в каких-либо наших делах, мероприятиях — понятно, что он желает что-то заполучить, заработать. Все это показывает нам, что он хочет продвинуться. Ясно, что каждый находящийся здесь, не важно в чем он задействован, пришел сюда вследствие давления сверху, потому что у него есть Цель.

Вопрос: Если я вижу в товарище нечто плохое, мешающее нашим отношениям, надо ли говорить ему об этом?

Нет, ты не должен говорить о плохом. «Я вижу, что ты лжец, грубиян, склочник, лентяй, я пришел исправить тебя, исправить себя…», — ничего подобного говорить не надо.

Вопрос: Есть ли какой-то предел этим представлениям о духовном?

Представлениям о духовном нет границ, если ты думаешь о Творце. Что значит духовное? Духовное — это Божественность, это Творец; поэтому представления о духовном, как о чем-то вне Творца, абсолютно не оправданы. Какова же Разница между Творцом и духовным? Отношение Творца к нам называется духовным, а кроме Него ничего нет. Если ты представляешь себе Творца как можно более мощным, сильным, вездесущим, властвующим над всем, то это воображение оправдано, и ты должен использовать его, как средство для продвижения к духовному.