2.7 «Почему праздник мацы называется Песах». Урок 1

2.7 «Почему праздник мацы называется Песах». Урок 1

(«Шлавей Сулам», том 4, стр. 106 Ночной урок 10 Марта 2002 года)

Существует затруднение в понимании того, отчего йом тов — полупраздничный

день, называемый Торой Праздник мацот, мы зовем Песах. И объяснение в написанном: «Я Любимому и Любимый мне», то есть, прославляя Творца — Израиль прославлен, благословляется Им. И потому этот день назван в Торе Праздник мацот и называется Песах, как написано: «И сказано песах он для Всевышнего, который пасах — прошел не тронув дома сынов Израиля в Египте, поражая египтян и их жилища».

Существует затруднение в понимании того, отчего йом тов — полупраздничный день, называемый Торой Праздник мацот, мы зовем Песах. И объяснение в написанном: «Я Любимому и Любимый мне», то есть, прославляя Творца — Израиль прославлен, благословляется Им. И потому этот день назван в Торе Праздник мацот и называется Песах, как написано: «И сказано песах он для Всевышнего, который пасах — прошел не тронув дома сынов Израиля в Египте, поражая египтян и их жилища».

И подтверждение этому находим в исследовании войны с мидьянами. «И говорил Всевышний Моше: „Осуществите возмездие сынов Израиля мидьянам“. И передал Моше народу: „Снарядите из вас мужчин в войска, дать возмездие Всевышнего мидьянам“. И надо понять, почему Творец говорил о войне с мидьянами, как возмездии сынов Израиля, а Моше передал народу иначе, чем ему было сказано, назвав эту войну возмездием Творца. И объясняется это тем, что в сказанном Всевышним, содержится благословение Израилю, а сказанное Моше благословляет Творца, и поэтому изменил услышанное от Него.

Однако и это тоже нуждается в объяснении. Ведь говорим о людях, которые (плоть и кровь) отдают дань почтения друг другу. И неужели подумаешь, что Творец вознуждался в похвале людей? Как в известном примере о человеке, вошедшем в птичник, полагающем, что всякий, увидевший его в дорогих одеждах, воздаст ему почтение. Но какое почтение может получить от петухов? И потому насмехаются над ним.

Теперь понятно, о каком почтении можно говорить, сопоставляя человека и Творца. И даже этот пример не объясняет нам, какие бездны разделяют их. Ведь петух — это уровень животного. И всего лишь одна ступень отделяет его от человека. И нет никакой возможности говорить о Творце, якобы удовлетворяющемся нашим прославлением. И настолько, что ради этого решил Моше, Учитель наш, изменить смысл услышанного.

И понять это возможно, только постигая Цель сотворения мира, как наслаждение своих созданий. И чтобы благо, которым пожелал Создатель насладить творения свои, было бы полным и совершенным и не ощущалось как постыдное получение даром. И поэтому сделано исправление, называемое «сокрытие и исчезновение».

Это время, когда не способен еще человек действовать с чистым альтруистичным намерением, и только по мере исправления себя освобождается от эгоизма и в той же мере покидает его сокрытие и тьма, и входит в него свет Творца, и это означает, что вышел из мглы к свету и тогда все полученное им чисто и бескорыстно с одним единственным намерением усладить Творца тем, что помогает Ему осуществить цель и задуманное Создателем в полной мере. И тогда все полученное человеком заслуженно и не постыдно, и получение это совершенно.

Из этого поймем, почему прославлял Творец Израиль. Ведь хотел насладить Израиль, и в этом наслаждении зародилось желание, то есть, зародилось в творении желание к наслаждению и причина этого в том, чтобы прочувствовать отсутствие его и возжелать получить вновь, и в этом причина желания. И это называется получать с намерением получать.

Но, как известно, этим желанием создается состояние отделения, отдаления от света Создателя. Ведь Его природа совсем иная. И потому впадает Израиль в «теснины», в Сокращение. И не сможет получить это благо ни в коем случае, только если постигнет, что получить его можно с намерением отдать. И понимают, что Творец желает передать все, но не в состоянии они принять, — ведь намерения их эгоистичны. И поэтому отказываются от своих желаний и прославляют Всевышнего и все их желания связаны с Ним и готовы осуществить все, что пожелает Он.

И из-за этого изменил Моше, услышанное им «Дать возмездие Израилю». И хотя сказанное Творцом во благо Израилю и передал он народу иначе, но не изменил смысл и цель сказанного — все наслаждения, все благо — Израилю, если только способен обратить полученное во благо, во имя Творца, Его величия, трепета перед могуществом Царя!

Однако, следует понять, отчего прославление Творца названо Песах. И так же написано «и будете есть его с поспешностью, песах он Господу». И объяснение в том, и причина в том, что названа пасхальная жертва в честь того, что Всевышний отделил (пропустил) дома Израиля от домов египтян, поражая их самих, но Израиль внутри и избежал и спасен.

И надо понять смысл «проскочил и прошел» в духовном. Как известно, главное в нашей работе — достичь единства формы с Творцом. И единством формы и внутренним намерением открывается возможность получить все благо, уготованное нам, и создаем в себе келим — место для получения света. Но прежде, как известно, происходит их разбиение — швират келим, ведь в начале желаем и пытаемся использовать негодные эгоистические келим и потому впадаем в состояние отдаления от Творца и происходит это в высших духовных мирах, так называемый грех первого человека, отведавшего запретный плод познания.

И произошло разбиение его души и падение осколков ее в нечистоту — клипот. И мы должны вновь вернуть, поднять их до уровня духовных миров. И мы — порождение этих келим, исправляя их чистым альтруистическим намерением, желаем насладить Творца, возвращаем, исправляем, поднимая эти частицы святости из клипы тем, что желаем использовать их только аль менат леашпиа из любви к Творцу.

Изо дня в день, понемногу отделяем эти частицы из нечистоты. Клипа — желание получать ради своего эгоистического самонаслаждения. И исправляем их, чтобы пользоваться с намерением отдавать. А потом вновь погружаемся в пучину эгоизма и настолько, что даже забываем вовсе о духовном, о чистом желании отдавать.

Но после этого вновь поднимается человек, получает этот подъем свыше и снова получает частицу неисправленного желания и преодолевает, исправляя и очищая его. И возвращает так каждый раз, получая особое исправление в себе — сосуд получения высшего духовного Света. И кли это создается присоединением всех духовных восхождений человека, как написано: «малое к малому создает большое достояние».

И этим объясняется вопрос о Песахе, как сказано «когда пропустил и прошел от египтянина к египтянину, а Исраэль между ними спасся». Это означает, что каждое падение называется мицри — египтянин, получающий в себя и для себя. А Израиль посреди между ними, то есть, восхождение, когда преодолел в себе эгоизм. И после этого снова погрузился в состояние Египет. И вновь исчез, ускользнул оттуда, то есть, вышел в состояние Израиль.

Но чтобы было в человеке совершенное кли, пригодное для получения высшего света, «прошел» Творец от египтянина к египтянину, что означает, принимая во внимание состояние Исраэль, что находился между ними, как бы присовокупляя их единому счету. Объединяя в единое целое совершенное кли. Ничем не разделенное, не принимая во внимание египтян, как будто и не существуют вовсе

И надо объяснить сказанное, что миновал Всевышний дома Израиля и только египтян уничтожил. И как комментирует Раши, означает это, что все падения Израиля как бы стерты, ведь цель их — исправление, и поэтому остались в живых, а низкие эгоистические желания — мицрим тут же уничтожились. И засчитаны Израилю только восхождения и объединились они в единое духовное кли, пригодное для получения света и выхода из Египта и уничтожения его влияния в себе.

И вышли на волю из изгнания из клипы египетской — желания самонаслаждения. Вышли к вечному освобождению . И если бы эти падения (египтяне) не устранил Всевышний, то мешали бы, прерывая духовное продвижение, нарушая последовательность и единство. И не создалось бы единое мощное кли для получения света освобождения.

И потому учим из сказанного: не следует человеку обращать внимания на падение — ерида и отчаиваться оттого, что находится в таком состоянии, а идти верой выше того, что видят глаза, выше знания — и снова подняться. И сказать себе: «до сего времени считал, что достиг всего за счет ума и знаний и не стоит работать на себя из любви к себе одному — ведь тотчас отдалялся от Творца», и тогда спросит себя человек: «какая польза в том, что подымаясь, падаю каждый раз?» И приходит осознание к нему: «и изнемогли сыны Израиля от работы и вскричали к Творцу», то есть, пришло осознание — свет из глубоких теснин, куда заброшен. И приходит помощь сверху и уничтожает египтян и не тронет Израиль, и наполнит светом все его духовные подъемы, как будто и не прекращались они, и объединит в единое духовное кли, вбирающее все благо Творца.

И выходит из сказанного, что ни одно доброе дело человека не пропадает зря. И не сможет сказать, что нет пользы в подъемах, за которыми тотчас ожидает его падение. Это верно, если бы было в силах человека удержаться в подъеме и не падать в будущем, и об этом сказано: «кто поднимется на гору Всевышнего» — это одно состояние. И еще сказано о втором состоянии: «кто устоит на святом месте». И ответ на это: «чистые руки и чистое сердце», то есть, уже удостоился чистоты рук, и нет в нем любви к себе, но все устремления к духовному и сердце его с Творцом. И постоянна вера в сердце его.

И нет в этих людях смущения, ибо все их взлеты и падения — духовны. И это означает, что достиг человек совершенства НАРАНХАЙ де-Руах. И все падения, и взлеты их во дворце Царя, но не за пределами его во мраке и зловонии.

Однако вместе с тем должны знать, что духовные подъемы не напрасны, но «частица к частице в единый счет». И должен радоваться человек, когда ощущает духовное, и ожидает приближение к Творцу, насколько это возможно, и как великую заслугу принимает это постижение снизу, пришедшее вдруг. И начинает осознавать эгоистическую любовь к себе, как гнусность настолько, что и жизнь не стоит ради этого — только духовного страждет.

Однако должен знать человек и не питать иллюзий, что дескать, когда возникнет у него постижение сверху, тогда и начнет работать на Творца, но должен помнить постоянно, что существует духовное и хотя не ощущает его, но за это высшее знание обязан благодарить Создателя.

Ведь уже уверен, что существует духовное в мире, и знает также, что пока не удостоился его. Это подобно тому, как великий Царь прибывает в город и немногим известно это и еще меньшему числу людей дано право войти, и большое старание следует приложить, чтобы приблизиться к нему.

Человеком получено известие, что Царь прибывает, но еще не дано право войти и прислуживать ему. И как же благодарен этот человек известившим его — ведь уверен, что есть, правитель в мире. Однако еще не получил разрешения свыше оставить свою работу и прислуживать Царю, оставить все, чем связан в материальном и заниматься духовным. То есть, нет в нем еще истинного желания. И человек этот должен довольствоваться хотя бы тем, что есть, в нем это знание и немного веры в Творца. И если размышляет об этом постоянно и желает преодолеть себя и заниматься духовной работой и не может, но старается пребывать в радости — ведь верит в Творца — то появятся в нем большие силы, способные вырвать его из падения, а также приходит желание преодолеть свое тело.

И это приходит именно тогда, когда всем сердцем желает и думает о Творце и нисходит это из духовного корня и об этом сказано: не пребывает нигде Шхина — только в радости от исполненной заповеди, что означает радость от возможности приблизиться и слиться с Творцом, благодаря хорошо исполненной заповеди. И радость эта — результат гармонии и совершенства. И возблагодарит Творца, Его величие и важность. И есть закон, что все зависит от Дающего и если Он велик, то пусть даже мал подарок, но считается большим по величию Дающего его. И хотя еще не получено разрешение приблизиться и беседовать с Царем, но потому что уверен, ведь уже известили его свыше и Царь в городе и следует постараться и думать постоянно об этом и тогда это будет замечено и позаботятся о нем и получит силы преодолеть чуждые мысли и желания тела.

И потому можно сказать о радости, которой удостоился сверху оттого, что поработал сам и потому получил силы приблизиться к вершине, основа которой сосуд для радости этой. И это повлияло на то, что получил большое желание и силы к преодолению тела.

Из сказанного видим, что понятие Песах в том, что миновал дома Израиля и всех и каждого оставил в живых. Ведь, как известно, ничего не пропадает в духовном и потому самая малость духовного состояния, что в Израиле, сохранена и не пропала. И потому в память об избавлении Израиля назван этот день праздником в честь совершенного Творцом. А что касается вопроса о том, к чему эти прославления Творцу, ведь не нуждается ни в чем, есть два ответа:

Во-первых, смысл и Цель творения — насладить создания, и все, что удостаивается получить народ Израиля — все благо и наслаждение -осуществляется во имя Творца и услаждает Его. Ведь уже уподобились Ему и желают насладить Творца, но не для получения эгоистического удовольствия. И к этому направлены все усилия Израиля в Торе и заповедях.

И потому Всевышний прославляет Израиль, сумевший получить все уготованное ему благо и избавиться от стыда получения для себя, так как устранил полностью свой эгоизм и этим создал сосуд — место для божественного света. А если и получит с эгоистическим намерением, не говорит об этом и готов стереть это зло с лица земли, как это произошло с египтянами в Песах, стер его, как бы и не существовал он вовсе. Оставил только единое чистое готовое для получения света кли — Израиль, и в этом прославление единому Израилю.

И в сказанном проясняется второе значение прославления Израилем Творца. Так как желание Его насладить свои творения, но не желает Израиль получать для себя, и только цель Творца, Его желание заставляет его получить наслаждение, то есть, во имя и ради Творца и в этом суть понятия аль менат леашпиа. И еще прославление Творцу за то, что не учитывает падения, но только продвижения Израиля. И в этом прославление Песаха.

И еще надо осознать выражение «и будете есть его в спешке, песах он Господу» и почему Песах назван хипазон — спешка, торопливость. И объяснение — оттого, что проносилась гибель от египтянина к египтянину, а Израиль внутри спасен. И как бы поспешал Творец и торопил дело к концу, как бы вынужден был торопиться, чтобы не воспользовалась клипа силами святости, то есть, египтяне, находящиеся рядом с Израилем. И еще потому назван Песах спешкой, что не пришло еще время исправления Мицраима, но только Израиля, и потому торопился Творец, чтобы спасти то, что можно пока спасти. Но в Гмар тикун написано у Ишайя: «Не в спешке выйдете и не пойдете. Потому что предстанете перед ликом Всевышнего и ублаготворит Израиль, и будет хорошо очень.»

И объяснил святой Ари, что будет это в Гмар Тикун. И тогда же ангел смерти станет святым Ангелом, что даже лев а-эвен, которого до Гмар Тикун запрещено вообще касаться и потому оно осталось в клипе — также и оно обратится в святость. И в этом смысл выражения «хорошо очень». «Хорошо» — это ангел жизни, и «очень» — ангел смерти. И даже он также будет святостью, о чем сказано: «Устранит смерть навсегда», так комментирует святой Ари.

И в сказанном: «потому что не в спешке выйдете и галопом не понесетесь, не пойдете» можно понять: не в спешке пойдете, как в земле Мицраим, когда избавление было поспешным, так как спешил Творец уничтожить Мицраим и только Израиль оставить в живых.

Но в Гмар Тикун также и состояние Мицраим (клипа) получит исправление и ни к чему спешить среди них — не надо выбирать и метаться — ведь исправлены уже. И святость и Израиль среди них пребывает — ибо это кдуша, ведь все мицрим — все свойства клипы получили полное исправление. Как написано: «И устраню каменное сердце из тела вашего, извлеку и дам вам живое из плоти сердце».

И потому обязан человек пребывать в радости и, благодаря ей, сможет выбраться из самого низкого состояния. И если спросит человек, а чему радоваться, когда во тьме, и подавлен и нет никакого желания к духовному. И тогда должен возрадоваться хотя бы оттого, что знает абсолютно точно — есть управление в мире. И только одно это знание способно возрадовать его — ведь известили его — Царь в городе и это придает новые силы к пробуждению и духовному подъему.

*****

Человек, совершая в этом мире какие-либо действия, иногда способен приблизиться к Творцу, а иногда он далек от Творца. Что значит: более приближенный или более отдаленный от Творца?

Иногда человек смотрит на внешнее проявление происходящего, видя только то, что открывается его взору, и он привязан к этой, волнующей его картине; подобно тому, как мы переживаем все, происходящие с нами сегодня беды. Это называется, что человек попал к мицрим, то есть, охвачен мыслями, направленными на внешнюю сторону существующей реальности, отключающими человека от размышлений о том, какова причина происходящего.

Причина всего, что происходит — Творец. Он рисует перед нами различные картины таким образом, чтобы, в конце концов, преодолевая все препятствия, мы не только увидели внешнюю картину, но и стали проникать внутрь, к причине происходящего, и тогда посредством этих помех начали бы соединяться с Творцом во все большей и большей степени, то есть, привязали себя к Нему своей мыслью, включая свое состояние в Него, а не во внешнюю картину.

Таким образом, человек все время перескакивает от мыслей о внешней картине к мыслям о Творце: то он привязан к так называемым мицрим, то — к Творцу. Так он и колеблется на протяжении всего периода подготовки до входа в духовный мир.

Когда же человек входит в духовный мир? Творец учитывает только те случаи, те периоды, те мгновения, когда ты подключаешься к Нему, а то время, когда ты привязан к внешним проявлениям: боишься мицрим, рассчитываешь на них, а не на Творца, — эти периоды Он пропускает, «перескакивая» через них.

И когда число этих «скачков» доходит до некоего предельного счета, когда человек успешно преодолевает препятствия, количество которых определено корнем его души, когда, проводя выяснения и совершая выбор, он несколько раз переходит от внешнего восприятия действительности к более глубокому, внутреннему, чем привязывает себя к Творцу, как к причине своего состояния, — тогда эти накопившиеся «скачки» объединяются в общее кли, в котором человек получает первое ощущение слияния с Творцом.

Если человек, желая связаться с Творцом посредством возникающих пред ним внешних картин, внешних помех (это могут быть разного рода удручающие картины, критические ситуации, которые мы наблюдаем в нашей жизни, не видя их режиссера-постановщика), создаваемых Творцом для каждого точно в соответствии с его состоянием и тем, что человеку необходимо на его уровне, — если он совершил достаточно преодолений, тогда они соединяются вместе и образуют Песах.

Таким образом, Творец проделывает некое определенное количество скачков, пропусков, позволяющее человеку выйти из состояния этого мира, беря в расчет только усилия, которые человек прикладывает, желая связаться с Ним и не быть привязанным к внешней картине. Тогда все стремления, страстные желания объединяются в одно общее кли, в котором человек впервые ощущает истинную связь с тем, к чему стремился, — связь, которая уже никогда не прервется. Это и называется Выходом из Мицраим.

По сути, весь процесс нашего развития до махсома называется Египетским периодом, и польза египтян в том, что если бы не они, то нечего было бы преодолевать, не было бы на чем строить кли, стремиться к Высшему и впоследствии удостоиться этого кли.

Поэтому, когда Авраам Авеину просил показать какой-нибудь знак — гарантию, что возможно достичь духовного и дойти до Конца Исправления, Творец ответил ему: «Не беспокойся, есть период, называемый „Мицраим“. Человек пройдет его и выяснит свое отношение к жизни в этом мире и ко Мне, а Я позабочусь, чтобы это изгнание было таким, чтобы человек пожелал выйти из него и начал искать Меня. И тогда все моменты, когда он искал связь со Мной, достигнув определенной достаточной меры, свяжутся воедино и он, удостоившись избавления, выйдет из этого изгнания».

Когда Творец разъяснил это Аврааму, тот успокоился. Таким образом, весь наш путь, называемый подготовкой к духовному, — это египетский период. И наше стремление на практике проводить этот праздник согласно тому, как завещали каббалисты, — пытаясь как можно крепче удерживать себя, как внешне, так и внутренне, в состоянии единения с точкой выхода из Египта, — приближает нас к выходу в духовный мир.

И даже если мы не очень точно знаем, как связать такие понятия в материальном, как хамец — квасное, мацот — опресноки, пресный, неквасной хлеб, с духовным, однако стараемся, хотя бы внешне соединить ветвь и корень, этим с помощью своего желания мы приближаем себя к духовному состоянию Песах.

Состояние мицраим гарантирует человеку, что он выйдет из тьмы, перейдет от двойного и простого сокрытия к свету в духовный мир — если не по-хорошему, так по-плохому, но выйдет. Это то, что мы испытываем на себе: недостаточно бед, постигших нас несколько лет назад — наваливаются на нас еще большие беды, недостаточно этих — будут, не дай Б-г, еще большие.

И так будет продолжаться до тех пор, пока не останется ни одного убежища, и спастись можно будет, лишь обратившись к Источнику. Страдания, переносимые телом, наделяют человека разумом. И тогда мы, конечно же, сможем из этого мира через махсом выйти в духовный.

А в духовном мире уже не нужны никакие гарантии, там, как сказано: «Душа человека научит его». Независимо от того, в каком состоянии пребывает человек — раскрытии или сокрытии — все эти состояния контролируемы им и подвластны ему. И также, если человек идет верой выше знания, это тоже находится под его властью, под его надзором, он уже не во мраке.

Поэтому дальше на всех духовных ступенях гарантировано человеку, что он уже не упадет на уровень этого мира под махсом, а будет только подниматься.

В духовном также многое зависит от качества и темпа работы, однако эта работа совсем иного рода, в результате которой человека только возвышают в Святости, а не понижают. Поэтому Аврааму достаточно было услышать о выходе из Египта, и ему сразу стало ясно, что на пути к духовному каждый должен пройти через такое состояние.

Вопрос: Но ведь Авраам уже был там?

Авраам — это либо исправленное качество в человеке, либо свойство Творца, которое человек начинает постигать. Допустим, мне пришло сверху, из правой линии, ощущение того, что значит быть Авраамом — я вдруг получил некое Б-жественное раскрытие, просто так, без предварительной работы, не достигнув еще никакой духовной ступени. Тогда у меня возникает вопрос: как можно дойти до этой ступени?

Мне говорят: «Сейчас тебя опустят обратно на уровень этого мира, а ты сам поднимешься на эту ступень».

— Как?! Пообещай мне, что я смогу вернуться, и неважно, какой ценой. Я смогу вернуться?

— Да, сможешь, не беспокойся. Я воздвигну перед тобой препятствия в виде Фараона, Амана, Амалека и хоть это неприятно, но, одолев их, ты своими силами достигнешь духовного.

Вопрос: Как, находясь под влиянием египтян, я могу идти верой выше знания?

Сейчас мы все еще не в состоянии идти верой выше знания, на данном этапе нашего пути нам необходимо, находясь в состояниях двойного и простого сокрытия, как можно с большим рвением и постоянством стремиться к раскрытию Творца.

Скажем, предо мной стоит ужасающая картина жизни, она пугает меня. Я должен сквозь этот страх, сопротивляясь ему, стремиться увидеть, что это Он, Творец, специально все так устроил и вселил в меня страх. Эта помеха — мое поверхностное восприятие — должна стать для меня поставщиком силы, подталкивающей к тому, чтобы ощущение страха обратить в связующее звено, соединительный материал, — собственно, в слияние с Творцом.

Усилия человека, когда он пытается так поступить, используя различные средства, постепенно накапливаются и, в конце концов, человек входит в духовный мир.

Вопрос: Если я, глядя на сегодняшнее положение, вижу только материальные причины происходящего и, несмотря на это, ищу связь с Творцом, это определяется, как вера выше знания?

Ты хочешь сказать, что твои попытки найти духовное вопреки тому, что не видишь его — это вера выше знания. Допустим, так. Скажем, видимые тебе материальные причины случившегося оправданы тобой, поскольку ты считаешь, что сам виноват, дойдя до такого скверного состояния, и все-таки ищешь Творца, пытаясь увидеть то, что это Он устроил все, и он — причина всему. Такое состояние условно можно назвать «выше знания».

Вопрос: А если помехи, препятствия побуждают человека искать Творца, однако он не в состоянии оправдать происходящее?

Если в поиске связи с Творцом человек достигает какой-нибудь точки соприкосновения с духовным, он тут же, исходя из этого, оправдывает свое состояние, иначе и быть не может. В тот момент, когда появляется малейшая связь с Творцом, или даже слабое, отдаленное ощущение Творца, человек мгновенно находит оправдание происходящему. Не может быть такого, чтобы человек, ощущая Творца, проклинал Его, иначе не считается, что он Его ощущает.

Вопрос: Как же я могу оправдывать Творца, если, находясь в этом мире, не ощущаю Его?

Пока не ощущают, не могут оправдать, все остальное — просто слова. И не говори, что в этом мире нет у тебя ощущения Творца, это неверно, иногда у тебя такие ощущения появляются. Ощущение — это не знание, не постижение, однако некоторые ощущение у тебя все же имеются: сегодня одно, завтра другое.

Потому такие состояния и называются двойным и простым сокрытием: двойное сокрытие — когда ты вообще ничего не ощущаешь, простое (одинарное) — когда ясно, что есть, источник, корень, некто, создавший такую ситуацию, приведший к данному состоянию, — ты видишь, кто во всем «виноват». И это называется ощущением Творца, вернее, ощущением того, что Он сокрыт, однако это уже — ощущение чего-то вне этого мира. Также и двойное сокрытие называется ощущением.

Нельзя сказать о людях, просто так снующих по улице, что они находятся в состоянии двойного сокрытия. Мы всегда рассматриваем ощущения с точки зрения творения, которое должно чувствовать, что находится в состоянии двойного сокрытия. Человек сам определяет: я нахожусь в плохом состоянии и не чувствую Того, Кто привел меня к нему.

Скажем, я наблюдаю какую-то неприятную ситуацию, предстающую предо мной как неизбежный факт. Если я весь поглощен этой внешней картиной, смотрю на нее без всякой мысли о внутренней причине происходящего, то уподобляюсь животному, которое видит только то, что видит.

Если же, вместе с тем, я понимаю, что не в силах связать происходящее с Творцом, что у меня с Ним нет никакой связи, — это называется состоянием двойного сокрытия.

Если, находясь внутри этой картины, я начинаю понимать, что Творец специально все устроил таким образом, чтобы я обратился к Нему, чтобы в итоге мне было легче выйти из своего состояния и прилепиться к духовному, тогда уже я перехожу в состояние простого сокрытия. И это то, что требуется от нас: перейти от двойного сокрытия к простому.

А переход от простого сокрытия к раскрытию, называемый выходом из Египта, — это уже не наша забота. Творец собирает все усилия, приложенные человеком для перехода от двойного сокрытия к простому, и когда они достигают определенной меры, достаточной для души, тогда Он из этого комплекса твоих усилий, стремлений, формирует кли и этим выводит тебя из Египта.

Таким образом, в кли, сформированное из наших усилий, которые Творец собрал, Он дарует подлинное и уже постоянное ощущение Своего присутствия. Это уже не прошлые ощущения, когда Творец сокрыт то меньше, то больше, а настоящее чувство, называемое выходом из Египта, когда впервые ощущают Творца внутри своей души.

Вопрос: Что значит, что усилия накапливаются, в чем это заключается?

Что значит накопление усилий? Ты учишься, и с первого дня твоего прихода слышишь каждый раз что-то новое: еще немного, еще чуть-чуть… Иногда выходишь после занятий настолько запутанным и замороченным, что лучше бы ничего и не слышал; иногда ты восхищаешься услышанным, а иногда сидишь, ничего не понимая, и чувствуешь, будто ты заблокирован, а избавиться от этого блока не можешь.

Есть много различных состояний такого типа (ты даже не знаешь, что в них плохого, а что хорошего), все они накапливаются, и из них образуются келим, которые соединяются в одно целое кли. И вдруг появляется ощущение: «Как же я все вдруг понимаю сегодня!» Даже не знаешь, как это произошло, чем ты заслужил такое постижение, такую глубину, такие восхитительные ощущения.

И не обязательно в самом конце, когда завершилось накопление келим, когда необходимая мера усилий исчерпана на 100% (что предваряет выход из Египта), но и по пути, до момента перехода через махсом, человека посещают такие озарения.

Почему и по пути тоже? Потому что кли, формирующееся вследствие накопления различных состояний во время учебы, позволяет ощутить также и плохие состояния в более яркой, выделяющейся форме, более осознанно: ты начинаешь контролировать свои состояния, понимать что, как и почему происходит — по пути человек набирается мудрости. Это и есть накопление келим, накопление усилий.

Без этого мы ничего не смогли бы сделать, недаром говорят, что распространение света в кли и его исчезновение делают это кли достойным своего предназначения. Таким образом, из миллионов таких келим — из бесчисленного количества вхождений и выходов — в конце концов выстраивается кли, в котором можно впервые немного ощутить Б-жественное.

Вопрос: Как человек может узнать, когда мера скачков становится полной?

Человек не может знать, когда счет достигнет предела, поэтому момент входа в духовный мир называется хипазон — поспешность, потому что это происходит вдруг, а когда — человек не знает. Иногда продолжительное время ты пребываешь в плохом состоянии, и вдруг что-то происходит внутри, ты открываешь глаза, будто неожиданно получаешь заряд, и мир становится прекрасным.

Откуда, почему? Это и называется «хипазон» — торопливо, неожиданно, без предварительной подготовки со стороны человека. Вернее, он делал различные подготовительные действия, однако этот момент… Его предугадать невозможно, потому что мы все еще не владеем своими келим, не умеем контролировать их. По мере того, как у человека появляется масах, он уже по-другому относится к происходящему вокруг него.

Вопрос: Как, находясь под влиянием мицрим, человек может определить, что находится в состоянии Мицраим?

Очень просто. Со мной что-то произошло или что-то случилось в стране — это общий пример, чтобы все поняли — и я всецело поглощен этой картиной, подобно тому, как кричат кругом: «Смерть террористам!» (я ни в коем случае это не игнорирую — вести войну необходимо в двух мирах).

Если я привязан только к внешней картине и не могу оторваться от нее: злюсь на своих врагов, проклинаю их, готов их убить — весь полностью поглощен происходящим — это называется, что я нахожусь в Египте и связан с египтянами. По сути, мицрим поработили меня, и это то, чего они от меня хотят — чтобы мои мысли были заняты ими.

Если же я, находясь внутри этой ужасной картины — охваченный ненавистью к врагам, и проклиная их — начинаю ловить себя на мысли и даже способен понять, что внутри всей этой сумятицы находится Творец, что это Он устроил нам такой «спектакль», Он, используя моих врагов, играет со мной, чтобы я, пройдя это состояние, соединился с Ним, — тогда, переходя от мыслей, находящихся под властью мицрим, к мыслям о Творце, к желанию быть под Его властью, думать, что Творец наполняет меня этими мыслями (это и называется быть под властью Творца), — я самостоятельно делаю попытку выйти из Мицраима

Из множества таких попыток выстраивается кли.

А затем я вновь падаю: внешняя картина вновь охватывает меня, и я ничего не могу поделать с собой. На самом деле, это Творец каждый раз посылает чуть больше или чуть меньше воздействующего на меня ор Макиф: играет с нами, воздействуя на нас посредством то света, то кли.

Конечно, все попытки выйти из Мицраима я осуществляю вследствие того, что Творец дает мне возможность думать о Нем. Однако, когда мне дана такая возможность и я, прикладывая усилия, делаю движение Ему навстречу, то этим еще больше соединяюсь с Ним, укрепляю нашу связь.

Скажем, находясь в состоянии, называемом Мицраим, зацикленный на всевозможных внешних препятствиях, я вдруг вспоминаю о Творце, то есть, получаю порцию окружающего света, что возбуждает во мне мысли о Творце. Пока человек не вспоминает о Творце, с него спрос мал, за это человека не наказывают, и в таком случае нет никаких расчетов, есть некий общий расчет включающий все келим общей души. Но, начиная с того момента, когда мне Творцом послан «призыв» и дальше, я должен как можно больше усиливать связь с Ним. Я должен стараться изо всех сил. Возможно, в следующее мгновение Он отбросит меня обратно и это, в самом деле, хорошо: чем больше будет вхождений и выходов, тем быстрее установится постоянная связь. Однако сам человек определяет, что он находится в Мицраиме: как только светит ему немного света от Творца, он сразу видит, что находится под властью мыслей, направленных на внешнее, поверхностное восприятие действительности и охвативших его впечатлений от внешней картины.

Вопрос: Подъемы и падения накапливаются и тогда человек выходит в духовный мир — как это связать с тем, что нам необходимо совместное кли, чтобы выйти в духовное?

Общее кли нам необходимо, потому что из Египта не выходят в одиночку. Моше, избранный Творцом, ни в одиночку, ни вместе с Аароном, Ципорой и всей ее родней не могли выйти, пока не собрали все три миллиона человек. Выход может осуществиться только, когда собраны все келим, включая даже те, которые все еще не исправлены, однако находятся в некоторой связи с исправленными келим, что называется «многочисленная толпа», великое смешение народов. Обо всех этих келим необходимо позаботиться — избавление предусмотрено для всех.

Потому что, как мы знаем, чистые келим совсем несложно вывести из Мицраима, но что они смогут получить, если выйдут одни? Чистые келим должны потянуть за собой грубые келим, как сказано: «украсть келим у мицрим». Грубые келим, сами по себе, не готовы к выходу из Мицраима, они выходят за счет того, что связаны с чистыми келим тем, что самоаннулируются. Это называется, что народ Израиля выходит из Египта, и часть египтян хотят выйти вслед за ним.

Затем, после выхода из Мицраима, народ Израиля — Гальгальта вэ-Эйнаим получает свет и тогда посредством этого света присоединяется АХАП, который также получает свет Творца. Но во время выхода из Мицраима АХАП нейтрализован, ничего не делает, не работает, а только бежит вслед за Гальгальта вэ-Эйнаим. И нет иного выбора — только вывести Гальгальту вэ-Эйнаим из Мицраима.

Зачем же мы вошли туда, ведь Гальгальта вэ-Эйнаим — келим, которые не принадлежат Мицраиму и не имеют отношения к разбиению келим?

Посылают народ Израиля в Египет для того, чтобы вытянуть оттуда часть египтян — АХАП дэ-Алия, в этом все и дело, а одному выйти невозможно. Так происходит и в каждом из нас, и во всей группе, и во всем народе: частное и общее равны, поэтому этот закон соблюдается на всех уровнях.

Более того, мы, проходящие сейчас особый период общего развития человечества, и в самом деле обязаны собрать необходимое количество людей, чтобы каждый смог совершить выход из Мицраима. Мы даже не знаем, каким должно быть это количество, и не очень-то понимаем, каким образом должны работать. Все это нам постепенно открывают сверху и формируют из нас общее кли.

Таким образом, избавление придет для каждого — в частности, и в общем -для определенного числа людей. Будут такие, кто останется в Египте (даже из тех людей, кто сидит и, якобы, учится), и будут те, кто выйдет из Египта. Как в примере, когда Моше, Аарон и еще несколько мудрецов, которые потянули за собой народ Израиля и часть египтян. Мы видим, как история повторяется, то же происходит и сейчас: достаточно небольшой группы людей, имеющих связь с Творцом, чтобы народ подчинился им и пошел за ними. Для этого достаточно даже одного человека, однако, в наше время это несколько по-другому.

И не столь важно, сколько людей поведут всех остальных за собой, ведь неживая природа по сравнению с растительной имеет массу, несоизмеримо большую. Аналогично, растительная масса значительно превышает животную, а животная — людскую. Мы вообще не можем представить, что значит человек, находящийся даже в минимальной связи с Творцом, относительно всей остальной массы людей, ведь мы оцениваем человека согласно его внешнему облику: «Тот — человек, и этот — человек», большего мы не видим. Однако, согласно духовной силе, силе внутренней, такой человек — единица, а все миллиарды — ноль.

Поэтому мы видим: первым шел Моше, за ним Аарон, затем несколько мудрецов, а за ними — три миллиона иудеев и примкнувших к ним египтян. Также и сегодня, когда мы должны придти к Избавлению от того, что творится с нами. Есть люди, участие которых в процессе Избавления заключается именно в осознании, постижении духовного, в соединении с Б-жественным, и есть такие, кому достаточно самоустраниться от активных действий, сказав: «У нас нет выбора, мы должны подчиниться и пойти за ними». Как стадо, не имеющее разума, подчинившись пастуху, идет за ним.

Вопрос: Если египтян, что в тебе, необходимо исправлять, как же их пропускают и собирают только исраэлим, куда же деваются потом египтяне?

Почему пропускают египтян (проскакивают состояния, в которых я -мицри, то есть, пребываю под властью египтян) и собирают состояния, в которых я — eхуди (ехуд — стремление к Творцу)? Потому что иначе я никогда не смогу собрать кли.

А почему позволено пропускать состояния Мицраим? Потому что Творец посылает мне эти помехи. И когда всякий раз я перехожу от состояния мицри в состояние eхуди: от двойного сокрытия к простому, связывая себя с Творцом посредством этих помех, — то этим я, некоторым образом, исправляю в себе мицри — препятствие, посланное мне Творцом.

Естественно, что состояния, в которых мне удалось одолеть мицри, могут соединиться; по сути, те состояния, в которых мне не удалось это сделать, также оправданы. Таким образом, все мои усилия объединяются, образуя кли.

Ты спрашиваешь, почему отбрасывают египтян. Их не отбрасывают: именно на основе того, что я воюю с египтянами и то терплю поражение, а то, действительно, преуспеваю в борьбе, именно на этой основе и происходит накопление келим.

Не то, что я просто проскакиваю плохие и хорошие состояния, а Творец отфильтровывает плохие состояния и оставляет только хорошие. К хорошим состояниям я пришел именно посредством египтян, за счет борьбы с ними.

Усилия, вместе взятые — это кли. Творец собирает все попытки, все стремления, все старания выйти из Египта, накапливая их до некой определенной достаточной меры усилий, и тогда в той же мере я получаю ощущение Творца, Его присутствия, слияния с Ним. И это называется, что человек получает душу, свет души.

Вопрос: В этих усилиях и заключается свобода выбора?

Нет, в этих усилиях нет свободы выбора. Свободный выбор заключается в том, чтобы найти окружение, построить группу, которая поможет приложить усилия.