Потоп (4/89)

Потоп (4/89)

Есть три вида высшего света-наслаждения, ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работу по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: "Зачем нужна эта работа? Какой в ней есть смысл?

Ведь ты должен думать о себе, а то, к чему ты стремишься, ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?". А затем другие вопросы: "Ты желаешь работать без вознаграждения?

Как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то и сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!". Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».

Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?» – «ми?»: «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.

Если бы наше тело также ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?

Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим» – вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжать свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти. Как же можно спастись от потопа?

Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми, но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.

В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, говорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытым милосердием (хасадим мехусим).

Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума. Такое состояние человека называется ковчег (тэйва), и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.

И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум, только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает, что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.

Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходят от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном, это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что именно таким путем он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».

Каждому человек в мире ангел духовной смерти задает эти вопросы, показывает наслаждения в эгоистических действиях, и человек, естественно, не задумываясь, принимает его доводы.

А затем уже идет у него на поводу, потому что есть общий язык у обоих – человеку предлагаются наслаждения, и он в погоне за ними проводит свою жизнь. Но если человек удостаивается услышать эов свыше и пытается идти выше своего разум, делает все в силу веры в Творца, выполняет все Заповеди мудрецов, веря в них, в их советы, знает, каким образом идти, чтобы достичь слияния с Творцом и постичь высший разум, то в этом нет места ангелу смерти, нет никакой возможности возразить человеку, потому что человек не использует свои эгоистические желания и мысли, а доводы ангела смерти только внутри них.

Но есть состояния, когда дается сила ангелу смерти воздействовать даже на тех, кто получает наслаждения ради Творца, потому что они ПОЛУЧАЮТ, несмотря на то, что это получение ради Творца, а не ради себя, все равно есть место ангелу смерти соблазнять их.

В таком случае даже такие люди обязаны войти в ковчег, работать только с желаниями «отдавать», но не «получать», и тогда нет никакой связи их с ангелом смерти, он как бы не видит их, потому что вся его связь может быть только через получение наслаждений, в этом он может запутать человека, что произошло при прегрешении Адама.

И только выход человека из всех своих расчетов в чисто альтруистические может уберечь его, только вера, в которой нет никакого спора с его телом, потому что не требует для себя ничего и потому говорит с эгоизмом как бы на разных языках.

Но есть в свойстве альтруизма недостаток, в том, что человек как бы требует, чтобы Творец раскрыл ему свое величие и могущество и тогда готов все делать ради Творца, без всякой выгоды для себя, а иначе просто не в состоянии, против своей природы выполнять требуемое Творцом. Видим, что если человек не ощущает величие и власть Творца, эгоизм, его тело не согласно покориться Творцу.

Но в действительности то, что человек выставляет условия, говоря: «Я согласен работать ради Творца, только при условии, если почувствую величие Творца над всеми, иначе не желаю отдать Творцу всего себя». Это ограничивает человека и помещает его под сокрытие и говорит о том, что он не свободен, сказать, что не желает НИЧЕГО получать, а только отдавать, ведь он ставит условие, что прежде, чем отдаст всего себя Творцу, обязан убедиться в величии Творца, а уж потом готов будет покориться Ему.

Такое желание человека не называется абсолютной отдачей (хафэц хэсэд). Настоящее свойство абсолютной отдачи – это отдача без выдвижения каких либо предварительных условий, и потому человек в таком состоянии абсолютно свободен, не связан никакими рамками, ограничивающими его возможности.

Именно тот, кто идет с закрытыми глазами и не требует ни ощущения величия Творца, ни каких-либо иных условий, готов ограничиться теми ощущениями которые в нем есть, какими бы они ни были, и теми знаниями и разумом, которые имеет. Но для достижения таких свойств требуется проделать тяжелую работу.

Но что же делать человеку, который еще не достиг такого состояния и видит, что не может противиться своему эгоизму? Только молитва к Творцу о помощи, чтобы были у него силы идти с закрытыми глазами и чтобы не нуждался ни в чем для этого, а все без каких-либо условий мог отдать Творцу, вопреки желаниям и убеждениям тела.

Т.е. человек не должен советовать и ставить условия Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, а должен принизить себя без всяких условий. И только потому, что сам не в состоянии преодолеть свое тело, просит Творца о помощи победить его, а не каким образом и в каком виде будет помощь Творца.

Молитва исходит из того, что человек сознает свое ничтожество и просит Творца сжалиться над ним, потому что он самый худший из созданных, потому что они могут работать ради Творца, а он не может, потому что видит, что он больший эгоист, чем все окружающие его.

Поэтому он стыдится самого себя, насколько он низок в своих желаниях и потому просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из под власти эгоизма. Но не потому, что он лучше других, а потому что хуже, потому что его эгоизм сильнее и хуже.

Но человек не просит при этом, чтобы Творец дал ему разум и знание величия Творца, которые помогут ему выйти из власти эгоизма, хотя это и правда. Он не устанавливает Творцу никаких условий отдачи всего себя Творцу. А он согласен остаться в том же ничтожном постижении и с тем же пониманием, что и сейчас, но только потому, что нет в нем сил противиться эгоизму, поэтому он просит Творца дать ему силы сопротивления, а не разум, понимание и ощущение.

Потому что когда человек дает советы Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, выходит что он выдвигает условия Творцу, как человек, опирающийся на свои знания и разум, говорящий, что если ты дашь мне то-то, я буду работать на тебя. Поэтому человек должен просить только силы выйти из власти эгоизма, без всяких условий, выйти из самолюбия к любви к Творцу.

Если человек выдвигает условия, это говорит не о его приниженности ощущением своего ничтожества и желаний, а наоборот, говорит о том, что человек считает себя самостоятельным и гордым. Будто говорит Творцу, что остальные не имеют ума, как я, и потому могут работать на тебя, но со мной надо считаться, делать так, как считаю я, а не так, как считаешь Ты.

Работа человека сводится к трем линиям: правая называется совершенством, когда человек должен верить в то, что он совершенен. И против этого приходят нечистые мысли и показывают человеку его недостатки, насколько он не идет по пути Творца, и вызывают падение человека в уныние, настолько, что хочет оставить все свои занятия а желает только провести спокойно время, потому что все видится ему в черном. Левая называется – когда человек производит проверку своего состояния в своем разуме, видит насколько он в его понимании совершенен или полон недостатков.

Но поскольку он подготовил себя к этому и перешел в левую линию только для того, чтобы молиться Творцу о помощи, чтобы смог любить Творца всем сердцем и душой, то нет в этом никакого влияния нечистых сил, потому что только ищет повода молиться Творцу.

Но против этого приходят к человеку мысли о том, что он совершенен и не о чем ему просить Творца, как и в случае если видит в себе недостатки, приходят нечистые мысли и убеждают его, что он совершенен.

В любом случае желания и действия нечистых мыслей направлены на то, чтобы не дать человеку никакого повода обратиться к Творцу. Средняя линия состоит из совмещения правой и левой.

Правая чистая линия – совершенство, выше разума.

Левая чистая линия – видит своим разумом, что полон недостатков.

Средняя линия – потому как нельзя идти выше разума, пока еще нет разума, показывающего человеку, что действительно нет у него никакой связи с духовным, когда может, несмотря на разум и на то, что он обязывает его, действовать, потому как верит в мудрецов, что только таким образом надо использовать свой разум.

Но если нет у человека разума, который говорит ему о его состоянии, то как он может идти, невзирая на него. Поэтому средняя линия называется линией мира, потому что человек нуждается в обеих линиях, чтобы действовать в средней. А называется линией мира, потому что человек после левой линии снова переходит к правой и поднимает ее выше левой, выше своего разума, что позволяет достичь желания любви к Творцу и нуждается в левой линии только для того, чтобы идти затем вопреки ей.

По средней линии только и можно достичь слияния с Творцом, что и называется состоянием «мир».