Как правильно организовать учебу

Как правильно организовать учебу

Во главу занятий поставь себе простую цель.Духовную ты подразумеваешь.

Дело в том, что все определяется желанием. А если желания нет, то никакие практические действия не помогут. С помощью группы человек может вызвать в себе и увеличить желание к Творцу. Это достигается такими действиями, как: подготовка материалов для книги, перевод статьи Рабаш и т.д. Или же стоит записывать уроки. Я в свое время принял на себя такое обязательство. Я понял, что сижу и занимаюсь у самого великого каббалиста последних поколений.

Он был последним великим каббалистом наших поколений: подобного ему больше нет! Это я почему-то точно знал, хотя я еще ничего не понимал в духовном. Может быть, потому, что я встречал много так называемых «учителей» с большими регалиями и видел, что это все совершенно пустое.

Уже потом я осознал каббалистическую цепь: Моше Рабейну, рабби Шимон, Ари, Бааль Шем Тов, Бааль аСулам, рав Барух – мой ребе. Я много ездил и искал. В то время вокруг Каббалы было тихо. Вдруг объявился какой-то каббалист в Холоне. Я сразу же поехал к нему узнать: кто такой. Он преподавал, например, что омовение рук – это очищение рук и т.д.

Подобные «системы» убедили меня в том, что мой ребе в отличие от других – последний из числа каббалистов на Земле, который имеет знания свыше. Больше некого будет спросить: остальные будут вытаскивать знания из своей головы. Поэтому я сидел и писал. Урок для меня заключался в том, что я слушал и записывал. И когда материал был совершенно непонятен, я записывал для будущих поколений.

И это очень помогало. Из тех 12 лет, что я провел с ребе, было примерно месяца 3-4, когда я иногда засыпал на уроках. Я считаю, что это очень хорошо. Изучал я тогда такой материал, который не мог осилить, т.е. не воспринимал совершенно: не мог связать в себе воедино начало и конец: ни чисто научно (математически, физически), ни каким-либо другим образом. При этом очень важно – взять на себя какую-то дополнительную цель, не зависящую от твоего настроения. Нужна конкретная цель, которая обязывала бы тебя к развитию.

Когда ребе не стало, я опять поставил себе задачу: все, что я накопил, – должен издать. Самой первой по важности была книга «Шамати»: ей просто нет цены. И это действительно так.

Вся духовная работа по методикам Бааль Шем Това, Ари и рабби Шимона была обобщена и собрана вместе Бааль аСуламом. Такую методику не смогли сформулировать каббалисты, которые были до него, т.к. еще не было тех, для кого она предназначалась. Поэтому им не давали суметь выразить и сконцентрировать соответствующую мысль. Бааль аСулам смог ее выразить, ребе передал ее мне, а я уже должен передать ее миру.

Он не сказал мне, чтобы я это издавал или не издавал. Он сказал так: «Возьми и пользуйся. Это – тебе». Но он знал, что я всегда веду дела вперед и вширь. Поэтому он наверняка знал, что я захочу эти знания передать миру. Я издал сначала «Шамати», затем – «Даргот аСулам». Вскоре – на русском языке четвертую книжку. И думал, что теперь мне уже ничего не надо делать. Но, опять-таки, начали собираться ученики и начала рождаться группа: сначала из старых учеников, потом из новых.

Поэтому возникла потребность в изложении материала. С другой стороны, я тебе скажу чисто утилитарно: надо чем-то заниматься. Когда ты просто сидишь дома и учишься, то у тебя нет осязаемой цели: она чисто духовная – это очень слабенькая опора.

И поэтому я снова взялся за свою систему и решил, что буду писать книгу на русском языке. Почему на русском? Можно было бы брать кассеты Ребе и переносить их на бумагу, обрабатывать и издавать книжки. И неважно, покупали бы их или нет: в любом случае я бы их издал. Обстоятельства не дали мне выучить литературный иврит, поэтому я и стал это делать на русском языке.

Что я хочу этим сказать? Надо обязательно ставить себе во главе занятий какую-то простую цель – не духовную. Духовную ты подразумеваешь. Но если духовная цель все время будет перед тобой, то, возможно, ты ничего не сможешь делать несколько дней в неделю или в месяц, – это зависит, конечно, от обстоятельств, от человека. Но если стоит перед тобой четкая нормальная цель, типа: «Я сегодня должен проработать столько-то часов, страниц», то этим ты можешь держать себя в рамках.

Эти рамки, как группа или занятия – самые надежные рамки. Поэтому каждый должен поступать так же. Например, обрабатывать ТЭ"С. Нужно составлять максимально понятные графики, таблицы, диалоги в виде вопросов и ответов. Из многотомника ТЭ"С должна получиться книга в 300 страниц, которая бы объясняла все проще.

Не важен способ: резюме ли делать, чертежи с таблицами, или диалоги в виде вопросов и ответов. Самое главное: человек должен этим жить, ибо в этом цель всех 2000 страниц ТЭ"С.

Если Цель творения такая сладкая…

Если Цель творения такая сладкая и хорошая, то почему все к ней не торопятся? А у тех, кто стремится к ней, нет сил до нее добраться?

Я скажу тебе. Прибыл я однажды на урок к Ребе в 3.30 утра. Был сильный дождь. Приехал я с трудом к 3.30, а может быть, даже позже. Пока добирался, машина сломалась по дороге из Реховота. Пришлось оставить ее между Нес-Ционой и Реховотом. Кто-то сделал мне одолжение и довез меня ночью попутно. И вот, наконец, приехал я к Ребе весь вымокший и злой после часа такой поездки.

Когда я приехал, Ребе сидел в комнате один. Он, понятно, волнуется: почему люди не приезжают, что случилось? Через некоторое время начали приходить. Он думал, что я приехал на машине, и поеду сейчас собирать людей. Поэтому и говорит: пойди, позвони одному, позвони другому. Нет никого, кто бы поехал собирать их. Тогда я был единственный, у кого была машина. Я пошел звонить. Возвращаюсь к Ребе, и он спрашивает:

– Скажи мне: почему такой-то не пришел?

Я ему отвечаю:

– Он сказал, что в такой дождь не имеет сил выйти из дома. Что же он может сделать?

– А теперь спроси себя: почему ты все-таки пришел в такой сильный дождь?

– Что же я могу сделать? – снова говорю я.

В этой истории есть два варианта заданного вопроса:

1. Что делать, если идет такой ливень?

2. Что делать, если есть цель, которая заставляет?

Это все. Нет выбора у человека, который продвигается. Цель не оставит его в покое. Нет выбора и у человека, который оставляет эту цель, хотя она выглядит большой и важной. Оставляет из-за страха перед неудачей, перед возможностью потратить жизнь впустую, потерять другие цели, на которых основывается общество. Деньги, власть – общество очень уважает эти приобретения. Скажи кому-то, что ты достиг их – и будут тебя уважать и возвышать за это. Тогда человек начинает гордиться своими материальными достижениями. И ему очень тяжело оставить все это.

Все эти материальные категории должны стать никчемными, мелкими для тебя. Взамен их вместо привычного для тебя общества, которое составляет для тебя почти весь мир, необходимо построить другое общество, которое будет усиливать духовные категории, к которым ты стремишься. Теперь ты видишь, какая группа должна быть у нас, о чем надо говорить на заседании группы?

Возвышение нашей духовной цели должно стать важнее почета, денег, власти и знаний. Теперь подумай о том, какую систему мы должны построить, чтобы усилить эту духовную цель. И посмотри, как много работы. А если не выполнишь ее, то не выдержишь! Потому что человек должен пройти эти этапы еще до того, как полностью разуверится в важности всего материального относительно духовности и Цели. Только благодаря группе человек получает возможность удерживать правильное намерение.

Однако я уверен, что каждый еще не один раз упадет и пустится в бега за почетом, деньгами, уважением…

Отношения с учениками

Каким образом учитель, который еще не достиг духовного уровня, может развиваться так, чтобы его группа не послужила ему препятствием в духовном продвижении и не начала подавать повод ему считать себя большим и почитаемым равом? Каким образом сделать так, чтобы не начать почивать на лаврах и на этом не закончить свое духовное продвижение? Каким образом можно себя застабилизировать, правильно направить и продвигаться так, чтобы продвигалась группа и продвигался учитель? Ведь если учитель меняет направление, то и группа из учеников-каббалистов превращается в хасидскую.

Единственное, на что мы можем рассчитывать – это не на духовные знания, а на обычные земные «подпорки». Самая большая и страшная ошибка начинающих, которые, когда остаются одни, без рава, не понимая, каким образом продвигаться, состоит в том, что они сразу начинают выдумывать для себя какие-то духовные теории. А духовные теории выдумывать не надо, и не надо с ними ничего делать. Единственное, что надо делать – это создать себе простые земные рамки. И в этих земных рамках существовать.

Совершают ошибку те, кто жонглируют разными теориями, напоминают, что говорил такой-то рав, спорят друг с другом о том, кто из них духовно выше. А ведь это совершенно неправильно: не надо доказывать друг другу свою правоту. А если уж и доказывать, то чисто земными вещами, но ни в коем случае не в духовных понятиях. Нехорошо, когда начинают доказывать свою правоту, свои знания на основании вещей, которых еще сами не достигли.

В случае, если ученик остался один, без рава, и не знает, что делать, как идти, то он обязательно должен создать чисто технические «подпорки» в нашем мире. Что бы я посоветовал? Если группа смешанная (состоящая из мужчин и женщин), то хорошо, когда на уроке сидит твоя жена. Это самый лучший вариант. Почему? Потому что в таком случае ты не будешь зазнаваться: рядом с тобой будет человек, который тебя контролирует и перед которым ты не можешь врать. Поэтому и материал ты будешь излагать правильно – как группе, так и самому себе, – что крайне важно.

Если же группа раздельная, то обязателен контроль товарищей, который бы сдерживал тебя, чтобы внутри себя ты не начал сам себе лгать: какой ты умный, какой ты большой и т.д. Лучше, если поделишь урок пополам: первую часть урока ведешь ты, а вторую – твой товарищ. И чтобы он был не хуже тебя. Чтобы он объяснял другую часть материала. И тогда вы оба преуспеете. Но если ты останешься один, лицом к лицу с группой, то никто не сможет гарантировать тебе того, что ты действительно пойдешь прямой и правильной дорогой.

Правильная расстановка ценностей

Необходимо заботиться как об общем, так и о частном. Если группа не в состоянии правильно расставить акценты, то как один человек сможет сделать это? Обязательно должна быть двусторонняя работа. Ученики должны сами понять и правильно расставить в соответствии с духовным путем и его целью такие составляющие жизни, как почет, знания, деньги, власть. Каждый должен это делать. Об этом надо говорить в группе и друг с другом. Тогда будет правильная оценка состояний во всей группе. Тогда каждый сможет черпать силы в группе. В этом состоит работа каждого и всей группы. По-другому ничего не получится.

Перед тем, как сделать что-то, человек должен себе сказать: «Нет никого, кроме Него!» И этим привести себя к соответствию с Целью, к тому, что он сейчас делает. Только так и продвигаться. Поэтому работа по расстановке ценностей – самая важная. Для этого очень полезно собирать статьи, цитаты, беседы, высказывания Бааль аСулама и рава Баруха, которые говорят о важности духовного по сравнению с материальным.

Почему? Когда ты собираешь материал, работаешь над ним, говоришь о нем и вкладываешь в него силы, то это становится очень важным для тебя – ты начинаешь ценить это. Эта тема становится дорога тебе, и это тебя поднимает. Если мы хотим достичь духовного продвижения, то нужно идти к этому через материальный мир и с его помощью. А иначе человек теряется: он не знает, где находится.

Например, один товарищ видит в другом недостатки: видит, как тот калечит себя и группу, в которой преподает. Все тот делает неправильно: какой он зазнайка, гордец, как он делает из себя такого большого, чтобы все обращали внимание только на него, а не на Творца, чтобы все ученики были только на нем сосредоточены.

А сегодня он же видит совсем другое: вместо плохого видит уже хорошего преподавателя, который замечательно ведет группу, схватывает людей и сразу же соединяет их воедино. Причем так, что они готовы на все. Тогда кто же более прав: наш товарищ вчера или он же сегодня? Откуда это можно знать, если он видит, что ни сегодня, ни вчера он не может понять четко, кто же он?

Дело в том, что оба наших товарища постоянно меняются, поэтому и нет правды ни в том, ни в другом состоянии. Просто все эти состояния даются для того, чтобы их пройти. Что это значит: пройти определенное состояние? Проживая его, анализируя, сделать определенные выводы. Как же справиться с этими состояниями? Это действительно проблема!

В каждом из нас есть желание обладать такими внутренними свойствами, чтобы сразу схватить массы, любую группу, привлечь их, заставить их быть под собой, каждое слово говорить так, чтобы они его ждали, чтобы они в нем жили. Каждый из нас внутри хотел бы этого. Как сделать так, чтобы это не принесло вред, а принесло бы пользу, если это в любом случае уже есть во мне?

Нет ни одного свойства в человеке, которое нельзя было бы использовать для духовного продвижения. Например, умение преподавать – очень завидная черта. И правильно, что этому завидуют. Кто не завидует, тот просто не понимает, что ему этого не хватает. Нужно правильно использовать это. Как я говорил, важно в случае смешанной группы брать с собой жену, а в случае мужской работать вместе с товарищем, который будет преподавать вместе с тобой, а не просто сидеть в зале.

Самое лучшее – это менять преподавателей: чтобы люди видели, что есть много других. И тогда они будут направлены к Творцу. Они будут видеть, что все остальные просто преподаватели, а вовсе не полубоги.

Как относиться к Раву

Об этом говорится в статье «К окончанию книги Зоар». Ученик должен верить в то, что, настраиваясь на волну рава, он настраивается на Творца. Настроиться на Творца напрямую очень тяжело. Все могут сказать, что они любят Творца. А проверить это можно либо на группе, либо на раве. И не так важно то, что ученик делает раву, товарищу или группе, как важно его устремление, внутреннее и сердечное желание. Важно, чтобы все время вставал вопрос: а для чего ты это делаешь? Ведь именно это, в основном, и толкает ученика дальше. И этим пусть он и занимается. Только после этого можно четко проверять свое отношение к Творцу.

Речь идет о духовном продвижении снизу вверх. Но когда человек начинает получать помощь свыше, то его начинают обучать и создавать в нем новые духовные ощущения. Он начинает ощущать сначала Творца, а затем через это ощущать и рава. Далее он ощущает группу и затем каждого своего товарища.

Т.е. в своей работе пусть сначала попробует себя на товарище, на группе, на раве и потом на Творце. Но когда он получит, то он получит вначале от Творца. А затем, он увидит, что и его рав подобен Творцу, и группа его подобна Творцу, и товарищи его подобны Творцу.

Ученик должен служить раву. Служить раву – это значит исполнять то, что рав считает нужным, важным. Если рав считает, что нужно мыть полы у него дома, то ученик должен прийти к нему домой и мыть пол. Если же рав считает, что нужно сделать хорошую рекламу, помочь товарищам в женитьбе или в поиске работы, тогда тот, кто этим занимается, – он и служит раву.

Непосредственная служба раву происходит в соответствии с потребностью. У меня было по-другому, возможно, потому, что не было около Ребе кого-то другого. Возможно, если бы вокруг него находились другие ученики, он выбрал бы их. Было там несколько человек, которые делали бы это с большим усердием. Они были хасидами по своему складу. Но тот, кто продвигается духовно, получает свыше разные вопросы относительно Рава. Это все очень непросто.

Почему же нужно служить Раву? Когда продвигаешься к Цели, тебе дают такие сомнения и такие мысли, что, преодолевая их, ты растешь. Точно так было у меня с Ребе. Рядом с ним были люди, которые, я уверен, прислуживали бы ему намного лучше меня. Это потому, что они были неэгоистичны, они ни разу не подумали о Ребе плохо и всегда любили его.

А у меня всегда было много сомнений. Я всегда спрашивал его, правда ли, что он большой рав, или, может быть, стоит поискать кого-то другого. Может быть, именно поэтому он и выбрал меня, т.к. видел такая работа даст мне продвижение, а им нет. А другие ученики, в соответствие с типом их душ, не требовали ответов на эти вопросы. Они были просто преданы ему, поэтому продолжали учебу с желанием служить Ребе.

Я хочу этим сказать, что надо не стесняться прислуживать раву, группе. И служить во всех целях, которые рав считает важными. Но в то же время не бояться мыслей и критики, которые приходят против рава.

Сколько раз я видел Ребе в неприятных ситуациях. Это просто сверху его пристыживали. Было у меня много мыслей по этому поводу. Но с помощью Творца, как-то прошел, пересилил все это. Именно это и давало мне подъем за подъемом. Подобные состояния, с одной стороны, нельзя сбрасывать со счетов, а с другой стороны, их надо принимать и понимать, что их должны пройти и рав, и ученик. Благодаря этому они оба поднимаются. Рав поднимается с помощью ученика, а ученик поднимается только с помощью рава.

Мудрый это тот, кто дошел до конца и видит зарождающееся, а не тот, кто думает уже в самом начале, что он много понимает и поэтому обо всем судит в соответствии со своим животным уровнем.

Пример организации группы

Сегодня группа поделена на две части:

1. Одна часть: те, кто больше специализируются на идее, на любви между товарищами и на сплочении группы. Поэтому они должны быть ведущей частью группы.

2. А остальные должны выполнять их распоряжения.

Тогда возникает такой вопрос: должна ли исполняющая часть группы выполнять все команды группы-образца, и служить ей, заражаясь ее идеями? Или же группа-образец должна волноваться только по поводу духовного продвижения и не вмешиваться в руководство экономической жизнью группы?

Прежде всего, все должны стараться быть похожими на группу-образец. С другой стороны, нужно проводить контроль и над ней, действительно ли она является образцом для всех остальных. А остальные должны стараться быть похожими на нее, т.к. через некоторое время их могут выбрать в группу-образец вместо тех, которые в ней сейчас.

Надо стремиться не к руководству, а к тому, чтобы была у каждого и любовь к товарищам, и тяга к сплочению такой, чтобы каждый мог стать примером для других членов группы. И неважно, выберут ли его в группу-образец или нет. Важно вызвать в себе и в своих товарищах возможность удостоиться продвижения к духовному. В соответствии с этим мы и продвигаемся.

Я советую поставить во главе группы таких людей, сердца которых горят. Например, пришел бы ко мне в ученики заместитель министра в кнессете, адвокат или работник банка. Разве я должен был бы поставить их у руководства группой только за то, что они прекрасные организаторы? Что я выбираю: руководителя производства или руководителя группы, которая продвигается к Цели творения?

Поэтому руководитель группы, продвигающейся духовно, должен быть тоже духовным. А так как у нас все-таки есть определенное производство, то для этого должны быть исполнители. Духовное управление группой должно осуществляться в соответствии с нашей главной Целью. Мы должны стремиться быть сплоченными и направленными к одной Цели.

Как достичь Цели

Не зря написано: «Все, что в твоих силах сделать, – делай!» В каждый момент времени нужно делать все, что от тебя зависит. Иногда легче стремиться к Цели посредствам чего-то одного, другой раз – посредствам чего-то другого. Это зависит от характера человека, от времени, от настроения и т.д.

Я, например, пишу одновременно несколько книг. Застопорилась одна тема, – я перехожу к другой. Так же учимся и мы: в начале урока идет одна тема, затем – другая, третья. Нужно учиться и учить, читать статьи и письма. Ты должен работать для группы, работать на кухне, служить товарищам по группе, служить раву. Постоянно ищи и делай то, что ты можешь сделать ради Цели в данный момент.

Чтобы приблизиться к Цели, я должен использовать ради этого весь мир, все, что создал Творец. Каждый участник группы должен иметь определенную должность. И эти должности должны меняться, иначе мы не сможем понять своих товарищей. Скажем, если я ни разу не работал на кухне, не делал перевод статей, то как я смогу понять тяжесть этой работы? Как я смогу понять тех товарищей, которые ею занимаются? Нужно меняться должностями в зависимости от состояния человека в данный момент.

Возможно, что в какой-то день я просто не в состоянии давать урок в своей группе. Возможно, у меня плохое настроение, а я не хочу, чтобы в группе это почувствовали. Тогда я прошу своего товарища, чтобы он провел сегодня занятия в моей группе, а я вместо него поработаю на кухне.

Если группа продвигается хорошо, привержена Цели, с помощью рава или даже без него, то она начинает постепенно ощущать проявление ступеней продвижения, т.е. Творца.

Что такое «открытие лица Творца»

Это когда группа начинает ощущать, осознавать управление Творцом, Как Творец действует по отношению к каждому в отдельности, ко всей группе в целом? С помощью возбуждения, с одной стороны, и с помощью помех, с другой стороны. Творец соединяет это вместе так, что человек находится между возбуждением к духовному снизу вверх и помехами, спускаемыми Творцом сверху вниз. По этой причине человек испытывает страх, неудовлетворенность, стыд, потерю направления пути. И тогда человек начинает видеть в этом работу Творца, который проводит все эти противоречивые чувства через его сердце.

И чем дальше, тем чувства будут все более противоречивыми. Человек просто должен пройти их, прочувствовать их. Мы как бы идем по определенной тропинке. И мы знаем, что каждый шаг неприятен, поскольку открывается обратная сторона ступени продвижения. И только потом открывается лицевая часть ступени. Это и есть приоткрытие лица Творца. И так на каждой ступени. Вначале мы всегда видим обратную сторону. Время ее прохождения мы можем укоротить и пройти ее быстрее.

Здесь имеется в виду продвижение верой выше знания, продвижение с помощью группы и учебы. И так все время: скрытие – открытие. Подобно тому, как рабби Шимон вдруг чувствует себя «Шимоном с рынка». А ведь это говорится об очень высокой ступени! Но он чувствует себя просто Шимон с рынка, и никто другой. А уж после этого он вдруг ощущает, что упал: я Шимон с рынка, и я рабби Шимон который упал в состояние Шимон с рынка. Это уже раскрытие того, что придет после – открытие лица Творца. Того что человек достигнет стать рабби Шимоном во всем его величии.

Почему мы поддаемся чувству?

Чувство властвует над всем: человек полностью живет чувствами. Только так он ощущает. Случается, что ты полностью забываешь о духовной работе? Так происходит, например, когда ты испытываешь какое-то наслаждение, и оно полностью овладевает тобой. Тогда ты ничего, кроме него, не чувствуешь. Даже не хочешь, чтобы Творец открылся тебе сейчас, т.к. от этого ты потеряешь наслаждение. Раскройся, но только не сейчас, после, но не сейчас. Это называется чувство сокрытия Творца.

Чувство сокрытия Творца может быть и намного сильнее: до такой степени, что человек полностью забывает о существовании Творца. Например, на меня нападают вдруг несколько человек. В этот момент я забываю о Творце. Должен ли я вести себя так же, как и они? Как я должен себя вести, если вместе с ними ко мне приходит чувство страха? В этот момент чувство страха властвует – это и есть обратная сторона более высокой ступени.

Творец сделал так, чтобы внутри меня властвовал страх. Причем в такой форме, что он отталкивает, вытесняет, притупляет чувство существования, управления Творца, даже вообще мысль о Нем. И тогда человек находится только в страхе, в противостоянии. Точно так же, как весь мир получает только небольшой фрагмент действительности. Если я нахожусь в состоянии двойного сокрытия, тут ничего не поделаешь: это мое состояние на данный момент.

Затем, когда Творец дает мне возможность увидеть, что за всем этим стоит Он, что именно Он устроил все в моей жизни, тогда я начинаю себя вести в соответствие с этим открытием. Каждый человек ведет себя в соответствии с той ступенью, на которой он находится: он не хозяин в выборе вида поведения.

И он начинает видеть ту же картину совсем по-другому. Я вижу уже людей, не внушающих мне страх, а приносящих понимание того, что это Творец так поступает со мной. Он хочет, чтобы я устоял, чтобы повел себя определенным образом в данной ситуации. Главное, что я должен сделать – это поймать ощущение существования Творца.

А внутри этого ощущения нужно противостоять сложившейся ситуации. Тогда то, что я делаю, несмотря на помехи, не прерывает мою связь с Творцом. Я не теряю понимания того, что это Он делает мне. В соответствии с этим я увеличиваю связь с Творцом. Этот процесс может происходить только в простом сокрытии.

После этого есть еще работа. После того, как понял, что все от Творца, нужно спросить себя: для чего мне нужна связь с Ним? Для того, чтобы не испытывать чувство страха? Использовать Его, чтобы спрятаться от проблем? Могут быть самые разные состояния. Творец играет с этим. Тебе только кажется это настоящим. Потом ты видишь, что это была игра.

И тут я должен определиться. В принципе, я уже определился: здесь – Творец, а там – помеха. Но я властвую над ней и держу связь с Творцом. А сейчас что мне делать дальше? Я должен определить свое отношение к Творцу. Зачем мне нужна связь с Ним? Чтобы я чувствовал себя хорошо или я хочу, чтобы Творец помог мне, или у меня совершенно другой расчет?

Помехи мне нужны не для того, чтобы было хорошо, а для того, чтобы радовать Творца. Но в какой форме? Если я нахожусь в отрыве от Него, в отдалении от Него, то я сожалею об этом. При этом Он сожалеет намного больше, чем я: как любящая мать о своем младенце.

Теперь, когда я определил свое отношение к помехе, я начинаю даже любить ее. Почему? Потому что благодаря ей я ощутил связь с Творцом! Сейчас я начинаю оправдывать отношение Творца ко мне, потому что, преодолевая помеху с правильным намерением, могу дать наслаждение Творцу. Тяжело мне словами передать это! Это уже опыт, который дается человеку перед прохождением «махсома» (граница между материальным и духовным). Это уже очень хорошая учеба перед махсомом.

До «махсома» этот опыт находится в желании «ради себя», но человек получает уже определенного типа оттенки состояний, существующих после «махсома». После «махсома» нет ни двойного, ни простого сокрытия: подъемы и падения имеют уже совершенно иной характер. После «махсома» контроль развития идет в соответствии с категориями «вознаграждение – наказание» и «полное управление».

Что делать, если у меня возникает необходимость высказать критику в адрес кого-либо из товарищей?

Записать! Записать в тетрадь то, что ты намерен критиковать. А потом записать проверку своей критики. А потом – результаты проверки.

Если я делаю так, то моя критика будет действенной, а не просто результатом моего раздражения. Критика должна быть всегда с определенной целью. Я должен связать ее прежде всего с линией: Творец – Цель – группа – рав – товарищи и т.д. А затем определить, чего конкретно я хочу достичь посредством критики, что выиграть? Не стоит просто так, бесцельно кричать о проблеме и нервничать.

Что можно сделать, если работа забирает все силы?

Трудно сказать. Может быть, просто найти другую работу, чтобы было полегче. Или распределить свой день по-другому. Или хотя бы час в день уделять учебе. Допустим, из 3 часов, которые находишься здесь утром, берешь на себя обязанность какой-то период активно заниматься, а потом засыпаешь. Сказать себе, поставить условие: «Вот сейчас в течение одного часа я занимаюсь!»

То же самое и вечером: «Сейчас я полчаса отдаю кухне, а потом иду домой, т.к. если я не высплюсь, то не смогу работать». Человек должен поставить себе хоть маленькие, но границы, – и держаться этого. Пусть это будет один час утром и полчаса вечером: это время он отдает Творцу душой и сердцем.

Как проверить, что действие – целенаправленное?

Если в начале действия присутствовали Творец, рав и группа, и в конце действия тоже присутствуют Творец, рав и группа, тогда все это соединяется вместе, несмотря ни на какие трудности, разные мысли и путаницу. Если мы можем связать с причинами и следствиями себя, Творца и своих товарищей, тогда это действие выполняется правильно.

Какое желания легче всего сократить?

Нет такого желания. Каждое из них может стать настолько большим, что человек не сможет противостоять ему. Сверху могут бросить человека в любое желание, и он не сможет отделаться от него и будет полностью зависим от него.

Вопрос в другом: как сделать сокращение на желание? Прежде всего нужно сделать сокращение на все свои желания: я сейчас отключаюсь от всего, убегаю в мысль, что Творец управляет всем, и я должен быть связан с Ним. А уж затем необходимо выяснить, какие из желаний я могу поднять к этому состоянию, какие из них соединить с ним.

Таким образом, с самого начала надо сократить все желания. А потом проверять одно желание за другим: с каким из них я смогу справиться в соответствии с Целью, а с каким – нет.

Как делать добро группе, без того чтобы получать вознаграждение за это?

Человек не должен просить плату у группы, но должен просить плату у Творца, чтобы помог ему увидеть правду, увидеть самую великую вещь. Что же это за правда, которую нужно достичь? Что значит вообще достичь правды? Этого я не знаю.

Но я действую по такому принципу: я вкладываю силы во что-то одно, а получаю плату от кого то другого, от Творца. Эта плата состоит в том, что Он показывает мне, как Он связан со мной, что получает радость от меня, Он показывает мне, как хорошо для меня быть в связи с Ним.

Неважно как ты строишь связь с Творцом: с намерением «ради себя» или с намерением «ради Творца». Самое главное – это связь с Ним. И это должно быть моей платой, моим вознаграждением. А место приложение усилий это группа, рав и т.д.

Почему перед махсомом не ощущения что не хватает рава?

Перед махсомом человек вообще не чувствует, откуда к нему приходит Высшая Сила: раскрывается она – человек верит в Творца, не раскрывается – пропадает вера. Т.е. совершенно нет у него четкого и постоянного ощущения Творца – это, во-первых.

Во-вторых, все желания человека, как маленькие, так и большие, существуют лишь для собственного удовольствия и насыщения. В таком случае естественно, что он не чувствует ни в ком высшем никакой потребности. Поэтому его отношения к Творцу и к раву такие, что они ему не нужны, а только для достижения цели.

Он еще не понимает, не соединяет воедино то, что его учеба, его рав, его путь и его Творец – это одно и тоже. Для него это совершенно разные вещи. Поэтому, естественно, никаких желаний и положительных эмоций ни к Раву, ни к Творцу он не ощущает. А начинает ощущать это только тогда, когда понимает, что они что то делают для него и ради него.