Беседы на исходе субботы Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001

Беседы на исходе субботы

Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001

"Добавка" к желанию получить.

Творение никогда не может сказать: «Я не хочу своего желания». Ведь «желание получать наслаждения» – суть самого творения. Творение может желать только «добавки» к уже имеющемуся у него желанию. Под «добавкой» имеется в виду желание не к наслаждению, а к его Источнику: к источнику как желания, так и наслаждения – к единому Источнику творения и наслаждения.

Мы рождаемся такими, какие мы есть: мы можем думать, оценивать, желать, только исходя из того желания, которое нам дано. Желание первично. А в соответствии с ним возникают у нас мысли, планы, решения. Желание создано в нас, и мы не можем ничего ни добавить, ни отнять, ни изменить.

Но есть один параметр, кроме желания: Творец вложил в нас возможность ощутить «Дающего наслаждение». Вследствие этого ощущения у нас возникает, кроме нашего желания получить наслаждение, еще и намерение стать такими же, как Он. Это намерение приводит нас к решению применять наше единственное оружие – желание насладиться – единственное, что есть в нашем распоряжении, именно для достижения этого подобия Дающему.

Причем мы не меняем само желание насладиться, созданное в нас: это нам не под силу, да это и не нужно. Мы только меняем намерение его использования: с «ради себя» на «ради отдачи». «Добавка» к желанию – это не дополнение к самому желанию насладиться (не его увеличение), а появление нового намерения – «отношения к Создателю».

Под «итгабрут» – преодолением – в Каббале подразумевается не преодоление своего желания или его неиспользование. «Преодолением» называется появление стремления не к самому наслаждению, а к его Источнику: добавление своего отношения к тому, что пришло ко мне помимо ощущения наслаждения.

Кроме того, что Дающий дал мне наслаждение, Он дал мне ощущение Самого Себя. Вот относительно этого ощущения я и начинаю работать. Бина не отказывается от света хохма, но она как бы желает прибавить свое отношение к Дающему.

Из Сущности Творца вышел свет, который является желанием Творца доставить наслаждение творениям, которые Он создал. Этот свет называется бхина шорэш (стадия корня).

Свет (бхина шорэш), осуществляя это желание Творца, создает бхину алеф, которая является желанием получить этот свет и насладиться им.

Бхина алеф, ощутив себя получающей, решает не получать больше свет. Это новое желание называется бхина бет.

После того, как бхина бет остается совершенно пустой от света хохма, она начинает чувствовать недостаток этого света. В результате этого она принимает решение получить немного света хохма в дополнение к свету хасадим, превращаясь в бхину гимел.

Бхина гимел, получив свет хохма и свет хасадим, решает получить весь свет, превращаясь в бхину далет, которая называется «малхут». Она имеет не только то желание, которое имела бхина алеф, но и добавочное желание. Новый сосуд называется «иштокекут» (страстное желание).

Это дает сосуду ощущение, что его желание самостоятельное, исходящее от него самого. Бхина далет получает весь свет без ограничений и поэтому называется «мир Бесконечности». Свет всегда является дающим, мужским началом «захар», а сосуд – получающим, женским началом «некева».

Когда «бхина алеф» (стадия 1) превращается в «бхина бет» (стадия 2)?

В тот момент, когда ощущает, что есть кто-то, кто наполняет ее. Добавкой к предыдущей форме служит следующая, новая форма, которая поэтому называется «бхина бет» (2), относительно предыдущей: она одевается на нее. А «бхина алеф» (1) при этом, находится внутри нее. Внутри – означает, что она рождает, питает, определяет более наружную, следующую ступень.

Сколько есть желаний внутри «бхины бет» (2)? Два: «бхина алеф» (1) и «бхина шорэш» (0). После того, как творение ощущает в своем «кли», что есть еще нечто, кроме как «получать и наслаждаться», оно как бы раскрывает новое кли – новое желание с его новым наслаждением. Ощущение Дающего – это новое кли.

Воистину так: «насладить творения» – это начало стадии «бет», поскольку свойство корня – кэтэр. Если бы Творец сотворил творение просто как желание «получить» (стадия алеф), – это не называлось бы «насладить творения». Т.к. «насладить» – означает насладить добром, т.е. Его качеством, – чтобы Творец дал творению нечто такое же, как Он сам.

Но творение должно быть абсолютно противоположным Творцу: если Он желает дать, то оно, естественно должно желать взять, получить от Него. Если Творец действительно желает насладить творение соответственно желанию, которое сотворил в нем, – наполнить это желание и назовется «насладить».

Скажем, есть у тебя ребенок: дай ему еду, игрушки – и пусть остается таким все время. Почему же, если ребенок перестает развиваться, родители огорчаются? Ведь он смеется и ему хорошо – пусть бы таким и оставался все свои 70-80 лет?

Это исходит из определенного «корня» в высшем мире: «насладить творение» – не означает создать в нем желание к наслаждениям и наполнить его. Это вообще не называется «насладить». Таким образом сотворена только первичная ячейка творения, его кирпичик, клетка, ощущающая наслаждение и желающая его.

Но эта клетка сотворена ощущающей Дающего, ощущающей «отдачу», чтобы она могла постепенно подняться, благодаря этому ощущению, из просто получающей, из состояния, которое в духовном принимается за ноль, и возвыситься до уровня Творца. «Насладить» – это сделать творение таким, как Творец. А наполнить прямым наслаждением – это вообще не считается наполнением.

Творение достигая слияния с Творцом, проходит весь путь исправления и приобретает такие возможности, что проходит точку своего творения и поднимается еще выше. Поднимается выше ступени своего создания – «бхины алеф», вплоть до своего «корня» – «бхины шорэш».

Каким образом свет, работая над желанием «получить», превращает «бхину алеф» в «бхину бэт» (желание отдавать)?

Творец вовнутрь желания получить вложил возможность начать ощущать Источник света. Этого мы постичь не можем. Это чудо, но именно эту возможность ощутить Себя и создал в нас Творец.

В творении свет хасадим ощущается меньшим, чем свет хохма, ведь творение сравнивает в себе оба эти явления. Свет хохма строит кли и наполняет его.

Творение не может ощущать ничего, кроме страдания или наслаждения. В «стадии алеф» они приходят прямо от Творца, но без связи с самим Творцом. В «стадии бэт» страдания и наслаждения уже связаны с Творцом. Все творения, кроме человека, – это «стадия алеф», а человек – это «стадия бэт».

Желание насладиться, созданное Творцом, неизменно. Каким оно сотворено «стадией шорэш» в «стадии алеф», таким оно и остается. Оно неизменно от «стадии алеф» и далее, неподчиняемо никаким изменениям, – кэтэр создал его таким. Поэтому все отличие не в самом этом желании, а в его оценке со стороны творения.

А как творение может его оценить, если оно само и есть это желание? Только если ощущает, кроме этого желания, еще и его Создателя – тогда у творения появляется еще одна точка, с которой можно оценивать свое состояние.

Допустим, Творец создал 10 грамм желания получать и наполнил его наслаждением – это называется «бхина алеф». Затем она развивается вплоть до «бхины малхут», желающей не 10, а 100 гр. Каким образом малхут смогла увеличить свое желание и, соответственно, ощутить большее наслаждение, если свет, исходящий от «бхины шорэш», тот же?

Исправление возможно только благодаря намерению «ради отдачи». Творец поставил условие: если кли желает только взять, то оно ничего не получает. И только в меру своего намерения «ради отдачи» сможет получить. Поэтому необходимо достичь бесконечного намерения «отдавать» – тогда можно бесконечно получать. Можно получать бесконечно лишь тогда, когда намерение отдать бесконечно.

Так же и в нашем мире. Скажем, я хочу приобрести акции. Прихожу в банк. Там мне говорят, что, кроме моих желаний иметь акции, необходимы еще и «намерения» – деньги. Я соглашаюсь: соответственно моему желанию у меня есть и намерения. Тогда мне отвечают, что, мол, хорошо: только предъявите свои желания и намерения – и получайте.

И так в каждом месте, куда бы я ни обратился: мне говорят, что одних желаний недостаточно, но необходимо также «намерение» – деньги. Представьте, что нигде в стране больше не принимают деньги, а вместо них требуют намерение. Получишь все что хочешь, если только предъявишь намерение на свое желание.

Что же такое «намерение»?

Это условие, ограничение. Каждый собирает свои намерения в банке, затем приходит с ними и обменивает на наслаждение. С желаниями нет проблем: они всегда есть и неизменны. Условие, которое ставят передо мной для получения – это ограничение: соответствие желания намерению. И необходимо преодолеть это ограничение.

Ты приходишь в магазин и видишь холодильник. Его стоимость, скажем, 2000 долларов. Это ограничение. Желаешь наслаждаться (купить холодильник) – принеси свои намерения (деньги). Тебе приходится согласиться с этим условием. Ты приносишь деньги, показывая тем самым, что действительно у тебя есть желание к этому предмету – ты демонстрируешь меру своих усилий, которые ты приложил, чтобы приобрести этот предмет.

Благодаря приложенным усилиям этот предмет становится твоим. Поскольку ты вложил в покупку холодильника 2000 долларов, ты понимаешь, что же это за предмет, как можно его использовать и что он может дать.

Намерение доказывает серьезность и готовность потребителя к правильному использованию этого предмета, его умение и знание того, как получить от него наслаждение в полную меру. Ведь все наше несчастье в том, что мы не знаем, как использовать окружающее нас: ежеминутно мы губим себя и окружающую нас природу.

Приведу пример. Известно, что оружие нельзя давать каждому. Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.

А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил – тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?

Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, – тогда получи его.

Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать. 

Растет ли желание по мере его исправления?

Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел – не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой – месяц. Это зависит от кругооборота душ, от корня его души. Поэтому, человек не должен смотреть на других, а только вперед.

Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?

Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти – в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления – ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.

Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине – это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне – это четыре стадии внутри самой малхут.

Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.

Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением – это только изменение способов получения наслаждения.

Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» – получать. Таким образом, Каббала – это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение – это жизнь. Наслаждение – это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание – это только желание получать?

Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.

Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.

Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения – именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.

Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение – это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание – это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.

Например, перед тобой находится еда, но нет, например, к ней ложки, без которой принять эту пищу просто невозможно. Найти ложку – твоя работа. Ты уже не думаешь о пище. Она – перед тобой. Никто ее не возьмет: она – твоя. Но пока нет ложки – ты будешь голодный. Как только нашел ложку – все твое.

Предположим, что желание покушать и ложка появляются одновременно, спустя какое-то время. Но если не было предварительного желания к еде, которая находилась перед тобой, то можно только существовать, но не наслаждаться, ведь отсутствует желание, страсть, стремление.

Предположим: то, что есть перед тобой, не кажется тебе пищей – поэтому нет необходимости в ложке. Когда у тебя появляется новое желание, ты начинаешь видеть наслаждение, которое можешь получить для себя. И в этом случае, когда ты видишь перед собой возможность насладиться, ты быстро находишь «ложку» или сам делаешь ее.

Проблема в том, что пока мы «находимся в пути» (т.е. в нашем нынешнем состоянии), мы не понимаем, что такое духовное кли и что такое духовный свет. И пища и ложка еще не известны нам!

Духовное кли – это желание отдавать. А духовный свет – это наслаждение от отдачи. А поскольку у нас нет ни такого кли, ни такого света, то мы и не чувствуем необходимости ни в том, ни в другом.

Начальное наше состояние – это состояние полной удаленности от Творца. Наше кли и его наслаждения очень ограничены: тепло, светло, хорошо – и ладно. Это наша ниша, куда мы убегаем. Маленькое кли чуть-чуть наполняется – и все. Убегаем от страданий.

Если я знаю, что могу заполнить свое желание, то мне уже не страшно, я уже не страдаю, уже легче, светит уверенность, окружающий свет (ор макиф), т.е. в настоящем уже мне светит то, что возможно в будущем. Тут уже я готов работать над достижением будущего.

Но когда ничего не светит, то сколько ни постигаешь – все исчезает. Когда нет выбора, то человек убегает: ведь нет никакой надежды на то, что, работая обычным путем и прилагая усилия, возможно достичь цели. Наоборот, ты ощущаешь, что не достигнешь ничего.

Поэтому, Тора начинается с буквы «бэт» (с этой же буквы начинается слово «браха» – благословение). Если бы не помощь Творца, которая дает человеку силы отдавать и открывает перед ним дорогу в духовный мир, то можно было бы пытаться работать и вкладывать усилия сколько угодно – и все без результата.

Все человечество много выстрадало, чтобы добраться до истины. Были и есть люди, готовые идти до конца. Это мы видим среди ученых, когда они хотят что-то открыть: один пьет какую-то отраву, чтобы увидеть результат на себе, а другой готов прыгнуть с парашютом с горы.

Это значит, что человек тянется к истине. Он хочет познать цель и суть своего сотворения. Только этого нельзя достичь нашим путем, т.е. путем человеческого разумного познания. Этого невозможно сделать без помощи Творца, даже после того, как вложил достаточно много сил в правильном направлении.

Тут – камень преткновения. И этого не понимает никто в мире. Творец воздает, основываясь вовсе не на наших понятиях о справедливости. Если я иду по пути человеческой справедливости, питаюсь только хлебом и водой, работаю даже миллион лет – все равно ничего не получится.

Как пишет, постигший Творца Бааль аСулам: «Мы видим страшные муки и страдания, которые хуже смерти. И кто это творит? Сколько людей в истории мира провели свою жизнь в страданиях и лишениях, чтобы найти какой-то смысл в работе Творца, хотели достигнуть этого, но в итоге все они не добились ничего: как пришли в этот мир, так и покинули его, несмотря на все их молитвы».

А почему? Потому что они не шли путем Каббалы. Тогда ты в самом начале сразу же раскрываешь и видишь, что не способен прорваться в духовный мир. Да ты и не знаешь, что это такое – духовный мир. Да и нет у тебя желания к духовному. Вот, что ты получаешь в качестве первоначального знания!

Именно, изучением Каббалы ты пробуждаешь, вызываешь на себя окружающий свет. И он тянет тебя продолжать этот путь далее. Другими же способами ты не в состоянии пробудить окружающий свет и прийти к открытию Творца, хотя, возможно, занимаясь ими, ты мучаешься и страдаешь намного больше, чем когда занимаешься Каббалой.

Стоит задуматься над мыслью Бааль аСулама, когда он говорит, что миллионы людей во всех поколениях пытались найти ответ на следующие вопросы: зачем я живу?, какой в этом смысл?, какова цель моей жизни?, кто хозяин этой жизни? Но ничего не помогло им, и они так и не нашли ответ.

В одном из своих писем древнегреческий философ Аристотель пишет, что после всех исследований он пришел к выводу, что у человечества нет методов постижения духовного мира. Далее, он говорит о том, что, скорее всего, в Торе содержится правда, поскольку Тора дана «свыше». Тем самым, он утверждает, что идя «снизу», человек никогда не сможет прийти ни к какому правильному выводу, ни к какой правильной цели.

Находясь в состоянии до махсома, даже идя путем Торы, человек все равно постоянно получает всякие препятствия на пути. Поэтому может показаться, что Каббала тоже, вроде бы, не приводит к цели. Но она приводит человека к состоянию «игати вэ мацати» (старался и нашел) неестественно, неожиданно, нелогично. Если бы было по-другому, то тогда все шли бы этим путем – путем Торы.

Если кли человека создано воспитанием, т.е. строилось и одновременно заполнялось светом, то он знает, что если делать так, то он совершенен. Его кли связано со светом таким образом, что без ощущения этой связи он сразу же теряет совершенство и гармонию. Чувство, очень страшное для него. Ты можешь зайти в молитвенный дом, во время молитвы, и увидеть, как человек кричит в экстазе, будто теряет себя. Если потревожишь его в это время, – ты его будто убил или забрал у него наркотик.

Это пример уровня «домэм де-кдуша» (святой неживой). Находящийся на этом уровне называется «нижний». Творец же относительно него – «Высший». Нижний чувствует, что, работая, он возбуждает Высшего. Но на самом деле Высший делает все, а нижний только привязан к Нему. Высший при этом двигает нижним, а тот лишь все получает от Высшего. Высший ничего не получает от нижнего. Высший заранее знает, что и как все будет, что все спланировано заранее и что все находится внутри нижнего.

В нашем же случае, изучая Каббалу, мы развиваемся как живое (растительное, животное, человек), а не как неживое – «домем». Поэтому, вначале человек должен идти в правой линии, называемой «совершенство».

Вначале человек находится на стадии «зародыш». Что бы ни происходило – все хорошо для него. Потому, что его получающие келим не могут еще разобраться – что хорошо, а что плохо. Поэтому я иду верой выше разума, хотя и осуществляю контроль, но затем закрываю глаза на свои выводы по отношению к Высшему, который посылает мне удары, сомнения, как я это чувствую в моих получающих келим.

Закрывая глаза, иду верой выше разума. Но при этом я не иду без проверки, контроля, потому, что иначе это будет называться верой ниже разума, как у фанатиков и у «домэм». Напротив, я иду, несмотря ни на какие проверки, несмотря на то, что ничего не идет гладко и кажется, что иду якобы назад, и что нет смысла в Каббале, и что каббалисты кажутся хуже других, и что никто с ними не считается.

Это состояние называется «работа младенца»: постоянно цепляться за Творца, как ребенок за мать, несмотря на помехи, от которых и растут силы «младенца». Несмотря ни на что, ты продолжаешь идти верой выше разума, закрывая глаза на то, что получаешь удовлетворение не в «получающие келим», в которые, кстати, и получить-то наслаждение невозможно. А удовлетворение твое при этом состоит в том, что хоть в чем-то оправдываешь Творца.

Это словами выразить невозможно – ты находишься в правой линии, в состоянии зародыша. Затем происходит духовное рождение, далее – «вскармливание». Это все еще состояния, когда ты включен в Высшего без использования своих получающих келим. Идешь верой выше разума: с проверкой, но как бы все стираешь, отказываясь каждый раз от получающих келим, а все питание получаешь от правой линии – сфиры хэсэд, в виде «молока», – и так растешь.

Когда есть возможность работать с левой линией, то после правой линии приходят к проверке желания – своего «эго»: насколько возможно связать его с правой линией. Включение левой линии в правую – уже называется средней линией.

Если включился в правую линию без своих желаний, т.е. совсем их не используя – это называется только правая линия. И это «авиют де шорэш» или «авиют алеф». Когда начинают работать с «авиют бэт», т.е. с «АХАП де-алия», – это означает, что левая линия включается в правую. Возникает новое кли: не левое, не правое, а смешанное – «аль мнат леашпиа» (ради отдачи) – это и называется «средняя линия».

Что называется верой ниже разума? Если появляется необходимость во внутренней проверке, но человек подавляет ее, не используя «келим де кабала», то он не в состоянии затем подниматься, приближаясь к Творцу. Это называется идти путем «веры ниже знания (разума)», не используя в вере свой «рацон лекабэль» -эгоизм.

Левая линия появляется, когда начинают работать со своим желанием получать. Что это значит? Добавляют ему свыше разные вопросы. Например, говорят, что Творец добр ко всем, – но мы видим, что это не так? Что это значит, что мы Его часть, мы ведь не чувствуем этого? Почему Творец сотворил нечистые силы? Зачем Ему необходимо «оживлять мертвых»?

Если человек «закрывает глаза», тогда Творец для него хороший: просто мы не очень это понимаем, но Он – хороший. И все, что Он велел делать, я буду выполнять со всей серьезностью – это и называется «домэм дэ-кдуша». Это похоже на то, как ребенок «прилипает» к матери. Но так развиваться невозможно. Развиваемся мы посредством получаемых «ударов». Но для народа, если не может терпеть «удары» и нет разума, – это форма существования.

Бааль аСулам пишет, что левая и правая линии противоборствуют. Если ты находишься в одной из них, то ты против другой: ты ее ненавидишь, не можешь ее понять. Поэтому масса не может нас понять. Потому что каббалист пробуждает в себе желание к проверке, в соответствии с разумом, при помощи вопроса, типа: «Если Творец хороший и добрый, то как же он создал много творений, обреченных на страдания и лишения в течение всей жизни?».

Сегодня возвращение к Творцу начинается внезапно. Сидит парень в кафе, вдруг он получает желание к духовному («рацон ле руханиют») и начинает думать, каким образом можно стать подобным Творцу. Он и не знает, что это вообще такое, о чем идет речь. А появляется у него какое-то давление внутри – это начинает действовать его «точка в сердце». В связи с этим давлением он становится спокойным. У него появляется какая-то маленькая частица свойств правой линии. Ему хочется отдавать или быть похожим на отдающего.

Если же он начинает с левой линии, то появляются вопросы и сомнения. С одной стороны, есть правая линия – страстное желание к духовному, желание отдачи Творцу. С другой стороны – сомнения: человек не знает что делать, у него происходят внутренние взрывы, он чувствует сопротивление. Из столкновения противоположных состояний исходят искры. А эти искры уже называются келим: в них он уже может получить понимание. Продвижение вперед возможно только по средней линии.

Но настоящие три линии – за махсомом, т.е. когда человек уже перешел из нашего в духовный мир. А в нашем мире это чередование состояний: состояние лучше, состояние хуже – подобно переходам линий. Но на самом деле они не настоящие.

Тем не менее это продвижение вперед. Человек находится то в приподнятом настроении: он смеется 2-3 дня, будто маленький ребенок. Затем – он неделю подавлен, будто кто-то у него умер. И в самом деле: умерла у него вера в духовное – ее забрали у него сверху. Потом опять человека поднимают. Так «играют» с человеком, но это еще не свет, а только чувства.

Так в человеке растят определенные свойства. Показывают, что он может сделать сам, и насколько он зависит от Творца. И вот он уверен уже, что Творец может помочь. И начинает кричать Творцу, и есть уже силы кричать Творцу. Это значит, что есть у него кли, и он уже может связаться с Творцом, хотя бы своим требованием, претензией. Тогда это «кли с претензией» начинает наполняться. Вместо состояний худших-лучших возникают две линии – ощущение Творца и себя. И уже, насколько может, берет часть из себя и пытается прилепиться к свойствам Творца, т.е. быть на Него похожим.

Часть Творца входит в кли в виде средней линии, потому что кли подобно Творцу. Появляются келим и света, которым ты уже можешь дать определения – появляется «язык». В нашем мире у человека еще нет слов, чтобы точно передать свои ощущения. Ведь когда говорят о человеке, то имеется ввиду его настроение, а не точно воспринятое им ощущение.

Это подобно тому, будто человек ставит на себе опыты: берет определенное количество грамм желания, смешивает с экраном и рассматривает себя под микроскопом – лаборатория желания. С этих пор каждому слову соответствует внутреннее чувство: человек приближается к своему корню – по ветви доходит до корня. До этого нет у него ни чувства ветви, ни чувства корня. До этого человек вообще не понимает, кто он такой.

Человек начинает видеть себя в соответствии с тем, как и что проясняет ему свет. Свет дает ему почувствовать его эгоизм – «кли без света». Что такое свет? Когда говорят: «О, свет мой», то имеется ввиду, что свет – это когда мне хорошо. Свет дает мне то, что я хочу. Свет дает каждому свое.

Вопрос в том, что считать светом, а что – тьмой; что считать наградой, а что – наказанием. Желание получать остается, но зависит от того, какой вид наслаждения ты хочешь получить. Цель создания человека в том, чтобы он получил все возможные в мире наслаждения. Творец создал келим-желания, поэтому Он хочет, чтобы они наполнились. Для этого Он и создал свет.

Но ничего невозможно изменить, кроме намерения. Намерение изменяет последствия получения света. В правой линии невозможно идти при отсутствии веры. Вера – это ощущение Творца. Если человек не чувствует Творца, – он и не находится в правой линии.

Когда мы говорим, что масса верующих идет в правой линии – не имеется в виду правая линия духовной работы. Ведь не может быть правой линии, если нет левой. Они идут параллельно. Наличие же только одной линии не дает движения: это статичное состояние – «домэм». А потому и не называется правой линией. Наличие правой линии предполагает уже, в противоположность ей, наличие и левой.

Чувство Творца – это то, что помогает человеку пройти махсом. Раскрытие духовного называется Криат Ям-Суф (переход через Конечное море). Это чувство и дает силы человеку бороться с его «ецер ра»-эгоизмом. В нашем состоянии, если откроется Творец – пройдешь махсом. Если не откроется – значит останешься в Египте.

Если у тебя настроение приподнятое – больше читай, начинай искать что-то, что приблизило бы тебя к Творцу. Когда настроение приподнятое, ты можешь больше понять о Душе – это время понять то, что относится к нашей внутренней, духовной части.

А если нет этого настроения, т.е. недостает внутренних келим, и сердце глухо – это время учебы: приходить, учить, уточнять, насколько это возможно. Такое усилие, когда все, что требуется делать – делаешь, дает прояснение.

Если человек пришел в группу пассивно, но начал вливаться в нее – состояние меняется. Если к этому он добавляет усилие от себя, и когда плохо ему, все равно старается участвовать и слушать – тогда он значительно сокращает время своих страданий. И если переходит на следующую ступень, то с более понятными чувствами – прыгает как бы на несколько ступеней вперед.

Например, человек находится в подавленном состоянии, а через месяц его настроение улучшается. Но если бы он прилагал усилия, то состояние его улучшилось бы через неделю. Эти состояния по прошествии месяца и по прошествии недели – не одно и то же. Состояние после недели усилий намного острее, сильнее чувствуется – в нем больше новых свойств. Потому что вложил свои усилия, а не ждал изменений под влиянием времени.

В Цели творения нет разногласий между левой и правой линиями. Цель – дать наслаждение творению. Поэтому искушения к нам приходят со стороны тела. Это наша природа. Эгоизм, «Фараон» – он наш. И он очень хорошо знаком с Целью творения, знаком с Творцом. Он называется «царем старым и глупым».

А стремление к Творцу называется «несчастным, но умным мальчиком», который хочет отдавать. Но против него – весь ор хохма, все желания, вся наша природа.

В нашем мире в материи должно проявиться все то, что есть в духовном. Т.е. в материальном мире должна быть та же картина, что и в духовном, только состоящая из нашего материального вещества. Это ошибка, когда прилепляют духовное к материальному. Запрещено наделять материальный предмет каким-то духовным качеством. В материальном может быть только подобие. В чем? Это раскрывается только тем, кто достигает духовного. Только тогда возможно увидеть соответствие постигаемых духовных корней ветвям нашего мира.

В соответствии с Торой «рашаим» – это очень высокие духовные уровни. Например, ты находишься на уровне осознания собственного зла. В этом состоянии есть множество оттенков «паним» (лиц) и «ахораим» (обратных сторон). Вдруг тебе начинает казаться, что нет смысла ни в чем, что все то, что мы учим – и о духовных мирах, и о Творце – ничто. Это называется "упал внутри ступени, на которой был до сих пор, «без сознания».

Потом, постепенно, показывают тебе свет, и ты начинаешь проверку внутри ступени. Уже есть терпение взглянуть на себя со стороны. И все это вместе называется «ступень левой линии».

Каждый в итоге достигает уровня, которого должен достигнуть. Так построен наш мир, так идет развитие поколений: каждый корень должен построить свою ветвь в материальном мире. Иначе говоря, он должен сделать свою копию, отпечаток в нашем материальном мире. А поднять этот материал на духовную ступень должен человек. И это будет в «конце исправления». С помощью человека все материальное поднимается на духовный уровень.

В нашем мире были и есть отрицательные силы (типа Гитлера, Сталина). Они были в материальном мире, но не имели никакой связи с духовным уровнем зла. Они – оболочки, через которые зло управляет нашим миром. Сила Фараона в том, что в нем собраны все недостатки еще не полностью исправленных положительных сил. Эта сила не открывается человеку до тех пор, пока он не в состоянии правильно использовать ее для собственного исправления. А если ты находишься в этой клипе, тогда ты уже знаешь, как ей противостоять.

В нашем мире нечистая сила находится только на материальном уровне и нет в ней ничего духовного, как, впрочем, и в «ветвях» от чистых высших сил. Фараон не идет против Творца, не идет на самом деле уничтожать народ Израиля, потому что сам страстно желает измениться и достичь конечного совершенного состояния «гмар тикун».

Сказано, что Фараон гонит сынов Израиля к Творцу. Именно он, а не народ Израиля, страстно желает Конца исправления. Также и о народах мира сказано, что все они явятся помогать народу Израиля, как только он займется делом, а до этого подгоняют его к исполнению своей миссии отрицательными воздействиями – в той мере, в какой народ Израиля отрицает свою миссию.

«Ецер ра» (злое начало) – это не просто всякие отрицательные качества человека, которые мы видим. «Ецер ра» – это то, что есть в человеке против Творца. Поэтому до тех пор, пока человек не войдет в высший мир, не будет у него ни открытия духовного, ни Творца, ни клипы, ни ецер ра. Против чего восставать эгоизму человека в нашем мире, если человек весь находится в своем эгоизме?!

Наш мир, как пишет Бааль аСулам – это период обучения. Как учились когда-то, когда бумага была дорогая, писать на грифельной доске, а потом уже писали на бумаге. Так и мы, чтобы не испортить свои келим, учимся, как дети: портим, ошибаемся, исправляем, – но так и должно быть. А когда научимся, то войдем в Высший мир. Вот там уже ошибаться нельзя.

Поэтому наш мир и называется «олам амедуме» (ненастоящий мир). А когда приписывают духовные свойства материальным вещам – это называется «авода зара» (идолопоклонство). Сказано в Торе «Не делай себе ни идола, ни образа, ни картины никакой не рисуй». Это основная причина, почему запрещено было изучать Каббалу.

Почему же разрешили? Каббалисты запрещали, т.к. боялись, что люди перепутают материальное с духовным и начнут представлять, что высшие силы находятся в этом мире. А так они знают, что Каббала – это то святое, которого у них нет. Но приходит время, когда люди должны начать восхождение, постигая Высший мир. При этом ранее запрещенное становится необходимым для раскрытия, как пишет Бааль аСулам в статье «Время действовать».

Говорят, что «наверху» есть веревочки, с помощью которых управляют нами, как куклами.

Во мне уже есть и мир Бесконечности, и Конец исправления – это совершенное состояние, которое создал Творец. Только я должен это обнаружить в себе. Все начинает подниматься от меня. Если я в каком-то подавленном состоянии – это пришло сверху. И из этого состояния я должен достичь своего настоящего, совершенного, состояния.

Разве человек должен взять на себя функции Творца? – Да! Это и есть цель Творения. Смотреть на то, что делает Творец. Быть в левой линии и сказать о каждом состоянии, что это плохо. Потом исправить это чувство и увидеть, что то, что делает Творец – это хорошо, потому что находится в правой линии. И так, каждый раз продвигаться: линия левая – правая.

Поднимаясь каждый раз на новую ступень, человек получает новые келим и все ему кажется новым. Старое забывается: не отпечатывается навечно, а уходит с прошлой ступенью – отлетает, отделяется, как ступень в ракетоносителе. Эта прошлая ступень выводит тебя на новый уровень и, сработав, удаляется.

А в новую ступень включаются и новые ощущения. Но они начинаются с нуля. Старое исчезает, потому, что отпечатано не в разуме этого мира, который как неживой: не живет и не умирает, а потому информация в нем может храниться постоянно. Но духовная информация записывается на духовных ступенях, при смене которых и сама исчезает.

Разумом ты никогда не схватишь прошлые духовные впечатления. Это записано в чувствах, представлениях человека, даже у нас, т.е. до «махсома». И они все время изменяются. Бааль Шем-Тов во время «падения» забыл названия букв: смотрит на буквы, произносит то, что ему повторяет кто-то, но не видит никакой связи. Смотрит – нет никакой связи между «алеф», которую он произносит, и его душой. Именно такое полное выключение называется «падением».

А рабби Шимон, который вдруг ощущает себя, как «Шимон с базара»: не умеющий ни писать, ни читать, и вообще ничего не знающий, кроме торговли, футбола, семечек и телевизора… Ты понимаешь, какой это уровень? Это, конечно, внутреннее чувство. Ты спрашиваешь: что есть в нашем мире? Животное существование. Жизнь тела. И это называется «жизнь»?