3. Самма Сати

3. Самма Сати

Правильная внимательность (самма сати) - это седьмой фактор Благородного Восьмеричного Пути, и быть может, именно его чаще всего неправильно понимают. Я рассмотрю несколько ключевых моментов, отражающих его значение и практику в соответствии с суттами.

Сампаджаннья

Вначале я затрону такой термин как «бдительность» (сампаджаннья), который является инструментом в практике Правильной Внимательности. Сампаджаннья происходит от слова «джанати» (знать). Определения этого термина в суттах нет. Однако, его значение можно вывести из двух сутт.

Сампаджаннья означает бдительность

«Монахи, монах тот, кто имеет сампаджяннью, когда идёт вперёд и обратно; кто имеет сампаджаннью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто имеет сампаджаннью, когда сгибает и разгибает свои члены; кто имеет сампаджаннью, когда носит одежды и несёт верхнее одеяние и чашу; кто имеет сампаджаннью, когда ест, пьёт, потребляет пищу и пробует её; кто имеет сампаджаннью, когда мочится и испражняется; кто имеет сампаджаннью, когда идёт, стоит, сидит, спит, не спит, разговаривает и молчит…»

(МН 119).

«И каков, монахи, монах сампаджано? Вот монах знает, как чувства возникают… наличествуют… угасают; как мысли возникают… наличествуют… угасают…; как восприятия возникают… наличествуют… угасают»

(СН 47.35).

Из этих сутт видно, что сампаджаннья означает бдительность или полную внимательность. Первая сутта относится к действиям тела, а вторая - к действиям ума. В Пачиттии, правило #1, в монашеском уставе, термин «сампаджаннья мусаваде» означает «лежать в полной бдительности», что подтверждает значение бдительности или полной внимательности.

Попытка обрести такую внимательность является одной из подготовительных ступеней в медитации. Благодаря этому качеству наше внимание не будет распыляться, и таким образом мы сможем иметь некоторый контроль над собственным умом, что предотвратит появление неблагих состояний сознания. В контексте буддийской медитации внимательность связана и с телом и с умом, как уже было показано выше.

Сампаджаннья помогает практике сати, и они идут рука об руку. Вот почему в суттах часто встречается связка «сати-сампаджаннья».

Сати

Сати означает памятование

Это ещё один очень важный термин в медитации. К счастью, последовательное и точное определение этого слова приведено в девяти суттах (например в МН 53). Определение слова «сати» таково: «у него есть памятование, он обладает высочайшим памятованием и рассудительностью, он помнит и может вспомнить то, чтобы было сделано и сказано очень давно». Другими словами, сати означает качество запоминания, и подходящим словом для него будет «памятование». Можно отметить, что слово «сати» происходит от «смрти», что означает «помнить».

Памятование или запоминание не обязательно относится только к прошлому. Оно может действовать и в настоящем и даже в будущем - например: «Помни запереть замок, когда выйдешь». В словарях по языку пали даются такие определения как «память», «внимательность» и т.д. Здесь сати означает вызывание в уме, обращение внимания, созерцание.

Четыре памятования

О чём же нам нужно помнить в практике медитации? В Сатипаттхана сутте мы видим, что мы должны памятовать о четырёх вещах: теле, чувствах, уме и свойствах Дхаммы. Или же можно обобщить так: тело, ум, Дхамма. Созерцание тела и ума - важная часть, поскольку они являются пятью совокупностями, к которым мы цепляемся как к «себе». А созерцание Дхаммы является искусным средством достижения прозрения в Четыре Благородные Истины. Их созерцание приведёт к глубоким прозрениям, в том случае, если все факторы Благородного Восьмеричного Пути наличествуют и полностью развиты.

Тело и ум

Будда учил, что страдание возникает из-за нашего цепляния к пяти совокупностям (кхандхам), которые мы считаем собой или принадлежащими нам, или же что они находятся в нас, или же что мы находимся в них. Эти пять совокупностей - тело, чувство, восприятие, воля, сознание. Всё это можно в целом обобщить как тело и ум.

Самость, к которой мы цепляемся, является восприятием иллюзии души или эго, которые мы считаем постоянными и вечными. Однако всё в мире находится в постоянном движении или изменении, не имея в себе какой-то неизменной сущности или сердцевины.

Мы восхищаемся, цепляемся и жаждем продлить всё то, что приносит нам счастье в этом мире. Но всё меняется! Например, ваша молодость превращается в старость, здоровье в болезни, любимые умрут, любовь меняется и часто остывает. Всё это приносит нам страдание. И если мы не понимаем, что непостоянство - это природа жизни, и если не примем этого, то мы будем всегда продолжать страдать.

Таким образом, нам нужно наблюдать и понять природу тела и ума, с которыми мы себя соотносим, увидеть как они возникают, наличествуют и угасают, и что они зависят от условий, не содержат в себе сущности и сердцевины, и что к ним не стоит цепляться.

Разбор случаев: бдительность и памятование

Чтобы помочь понять бдительность и памятование лучше, обратимся к нескольким случаям.

Обычный человек

Рассмотрим обычного человека (а не практика Дхаммы) в нормальном пробуждённом состоянии. В повседневной жизни такой человек имеет нужное количество внимательности и памятования. Его внимательность перескакивает с одного объекта на другой в зависимости от того, куда направлено его внимание. Если внимательность должным образом не направлена на то, что он делает, то может произойти неприятный случай. Например, он может порезать палец, а не овощи; столкнуться с другой машиной, за рулём засмотревшись на красивую девушку. Так человек обучается, что внимательность нужна в повседневной жизни. Памятование у него также на обычном уровне. Он должен помнить о встрече с клиентом, помнить сделать какие-то работы, помнить починить забор и т.д.

1. Мирское памятование.

Так в чём же разница между этим человеком и практиком Дхаммы во внимательности и памятовании? В первом случае эти качества обращены в мир и рассеяны, не будучи сосредоточенными на теле, чувствах, уме и Дхамме. Другими словами, этот человек не практикует Дхамму, чтобы положить конец страданиям.

2. Правильная бдительность и памятование.

В Саньютта Никае приводится любопытная притча о перепёлке и ястребе (СН 47.1.6), которая показывает, как следует направлять бдительность и памятование. В этой истории перепёлка вылетела за пределы своей родной безопасной области и была схвачена ястребом. И тогда хитрая перепёлка бросила вызов ястребу сразиться на территории своей родной местности, на что ястреб согласился. Вернувшись и сев на земляной ком, перепёлка стала надсмехаться над ястребом, и когда тот ринулся на неё, она ускользнула в дыру, а ястреб врезался в земляной ком.

В этой истории Будда сравнивает перепёлку на своей родной местности с монахом, а ястреба - с Марой (искусителем). Если монах на своей территории, то Мара не может одолеть его. Родная местность - это созерцание тела, чувств, ума и Дхаммы. А выход за эту безопасную область - это устремление ума к видам, звукам, запахам, прикосновениям, вкусам, т.е. к мирским объектам.

Медитация связана с внутренним созерцанием, а не с рассмотрением внешних видов, звуков, запахов, вкусов и телесных ощущений.

Практик Дхаммы

Теперь рассмотрим пример с человеком, который услышал Дхамму и хочет практиковать путь бдительности и памятования Будды. Он старается быть осознанным и созерцать тело, чувства, ум и Дхамму. Когда он делает это в рабочей повседневной жизни, он обнаруживает, что это очень трудно осуществить. Ему нужно делать и помнить о многочисленных мирских вещах, и его внимание постоянно блуждает здесь и там, вместо того чтобы быть с телом, чувством, умом и Дхаммой. Ум либо думает о прошлом, либо беспокоится о будущем, либо что-то планирует, мечтает и т.д. Он невнимателен по отношению к настоящему моменту, и потому как он может помнить и быть бдительным и созерцать тело, чувство, ум и Дхамму?

1. Быть здесь-и-сейчас.

Чтобы практиковать бдительность и правильную внимательность он должен быть внимателен к настоящему моменту, ему следует прекратить размышления, беспокойства, планирование - перестать использовать свой ум. И, конечно же, сделать это ох как не легко!

Жизнь за жизнью мы считали нашу способность думать лучшим другом, величайшим защитником. Она помогала нам устроить жизнь и преуспеть в ней, защищала нас во времена опасности и сложностей. Поскольку мы так часто использовали ум, он стал куда более развитым, чем у других существ на земле. Вот почему человек является доминирующим видом. Слово «человек» (на пали - манусса), вероятно происходит от слова «мано» (ум).

Мы настолько привыкли думать, что очень сложно прекратить это делать. На самом деле мы и не хотим этого прекращать, так как это одна из защитных систем эго. Отбросить мышление для ума - всё равно что отбросить самость, и такое отбрасывание пугает большинство людей. Но нам нужно остановить мыслящий ум, чтобы стать осознанными к настоящему моменту и практиковать бдительность и правильную внимательность. Быть осознанным к настоящему моменту - это вторая вещь, о которой нам следует помнить кроме памятования созерцать тело, чувства, ум и Дхамму.

Состояние сна

Теперь возьмём состояние сна. Учёные обнаружили, что большинство людей видят сновидения большую часть времени, проводимого во сне. Когда человек спит и видит сны, полностью ли он осознан и внимателен? Можно конечно сказать, что он внимателен, поскольку во сне нет других отвлечений. Он уделяет внимание своему сну и исключает всё остальное.

1. В неведении здесь-и-сейчас

Знает ли видящий сны момент здесь-и-сейчас? Ему кажется, что он в этом моменте. Однако, это невежество здесь-и-сейчас. Это заблуждение и обман, поскольку он соотносит того человека во сне с самим собой.

2. Памятование о не-я.

Точно таким же образом мы обманываемся в том, что считаем собой это тело и ум. Будда сказал, что мир имеет иллюзорную обманчивую природу, тогда как Ниббана - нет (МН 140). Наш ум нас обманывал из жизни в жизнь (МН 75).

Будда означает «Пробуждённый». Чтобы помочь нам пробудиться, он изложил множество сутт о том, что любой вид тела (или материальной формы) или ума - прошлого, будущего или настоящего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого - всё это следует рассматривать правильной мудростью: «Это не моё, это не я, это не моя душа».

Когда мы практикуем подобным образом, привязанность начинает ослаблять свою хватку и в сердце возникает беспристрастность по отношению к миру. Этот этап, когда ум устремляется к оставлению и отпусканию цепляний и мира, является одним из предварительных условий для достижения Правильного Сосредоточения, или джханы.

Таким образом, созерцание безличности очень важно. Это третья вещь, о которой мы должны помнить во время практики бдительности и Правильной Внимательности.

Теперь мы знаем, что мы должны помнить об этих трёх вещах при практике бдительности и правильной внимательности: созерцание тела, чувств, ума и Дхаммы; осознанность к настоящему моменту; рассмотрение любого вида тела и ума правильной мудростью так: «Это не моё, это не я, это не моя душа».

Безумец

Теперь рассмотрим случай безумного человека. Сумасшедший обычно полностью сбит с толку и не контролирует свой ум. Он вообще не может сосредоточиться. Иногда он может встать из-за стола во время обеда, поскольку ему в голову пришла мысль начать делать что-то ещё. И в его уме текут новые и новые неконтролируемые мысли. Даже если такому человеку дать правильные указания для медитации, он не сможет их выполнить, поскольку не может удержать свой ум, не может видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Будда говорил, что очень трудно найти существ, кроме архатов, которые освобождены от умственной болезни хотя бы на короткий миг (АН 4.157). Другими словами, большинство существ до определённой степени безумны, так как обладают несосредоточенным умом, который наводнён неконтролируемыми мыслями. На пали словом «асава» обозначается утечка и вытекание. Адекватный перевод его будет таким - «неконтролируемые утечки ума». Архата называют «кхинасава», то есть это тот, кто уничтожил асавы. У всех остальных существ всё ещё имеются неконтролируемые утечки ума, что также означает, что ум не сосредоточен, покуда они не находятся в состоянии самадхи. Поскольку большинство существ имеют неконтролируемый несосредоточенный ум, они не могут видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, не могут осознать безличности (анатта) и достичь освобождения. В суттах объясняется, что необходимым условием для видения вещей такими, какие они есть на самом деле, является сосредоточение (СН 12.23).

1. Практика не является полной без Правильного Сосредоточения

Таким образом, практика бдительности и Правильной Внимательности с неконтролируемым и несосредоточенным умом все ещё является недостаточной для достижения освобождения. Поэтому необходимо Правильное Сосредоточение - восьмой фактор Пути.

Практика правильной внимательности заключается в созерцании тела, чувств, ума и Дхаммы; в осознанности к настоящему моменту; в видении любого вида тела и ума правильной мудростью так: «Это не моё, это не я, это не моя душа».

На этом этапе наша практика неполна без Правильного Сосредоточения. Ключевым аспектом здесь является развитие Правильной Внимательности до высокой степени и достижение сатипаттханы. Достижение сатипаттханы важно потому, что это является трамплином к Правильному Сосредоточению. Рассмотрим это более подробно.