Предисловие.
Предисловие.
Ум - это нечто такое, что интересовало человечество во все времена. Что это такое? Как он работает? Эти вопросы задавали всегда. Как зеркало, он способен содержать в себе образ любых явлений и делать их объектами восприятия, однако, когда вы ищите это зеркало, его не найти. Оно как будто прозрачно Ясное, отчетливое осознавание объектов, на которое нельзя точно указать. Таков ум.
Иногда, однако, зеркало ума затуманено, и тогда всё смутно. В другое время оно ясно и пусто, так что ничего не появляется, а иногда мысли несутся в нём, как наперегонки. Но, будь то видимость, звук, мысль или что-то ещё – во всём этом есть качество сверкающего, пронизывающего его, но, однако, неопределимого осознавания, которое всегда остается одним и тем же. Когда вы осознаёте это, вы не обмануты и вас не тревожит то, что является в зеркале вашего ума. Тогда не важно, что случается: вы "спокойны и ясны", зная неизменную природу этого. Но без осознавания того, что в действительности происходит с вашим умом и мыслями, образы в прозрачном зеркале становятся плотными и тяжёлыми, вызывая в вас беспокойство, желания, страхи и заблуждения. Неуверенные, смятённые, не зная того, что на самом деле происходит, вы сами создаёте великое страдание и трудности. Каждый вокруг вас точно так же напуган и пребывает в замешательстве. Но если вы сами не можете выбраться из этого состояния, то как вы можете помочь сделать это другим. Ключевой момент - это знать свои собственный ум
Махамудра, или Великая Печать[1], относится к махаянской Буддийской системе освоения природы ума и предназначена для реализации состояния Пробуждения - полного освобождения ума от всех заблуждений и препятствий и полного развития его положительного потенциала. В таком состоянии вы имеете наибольшие возможности приносить пользу другим.
Чтобы достичь этого и полностью знать свой ум, вы, однако, должны сначала упражняться во вступительных практиках, которые создадут основу для вашего успешного продвижения по духовному пути. Сначала надо осознать, насколько вы удачливы, родившись человеком, имеющим время, свободу и возможности, для развития. Не все имеют такой шанс, и поскольку у вас он есть, не следует растрачивать своё время на тривиальные, в конечном счёте бессмысленные вещи. Смерть всегда приходит слишком скоро, и если вы не упражнялись и не узнали свой собственный ум, она будет досадным и пугающим событием. Друзья, благосостояние, богатство – ничто не поможет вам тогда. Но если вы размышляли о карме, законе причины и следствия, и о том, как вы сами творите свои будущие перевоплощения, вы, вероятно, потратили свою жизнь на добрые дела. Тогда вы можете быть уверены, что принеся счастье другим в этой, заканчивающейся сейчас жизни, вы родитесь в благоприятных условиях в будущем. Поэтому тогда можно умереть с лёгким сердцем.
Однако, не важно, кем вы рождены. Жизнь под влиянием кармы и заблуждений заполнена страданиями рождения, старости, болезней и смерти. Будь вы бог, император, нищий, животное или обитатель ада, ваше желание быть счастливым и не страдать всегда ограничено страстями, гневом и неведением. Поэтому следует отвергнуть такое неудовлетворительное существование, которое называется "сансара", и устремиться к преодолению омрачающих инстинктов, которые скрывают чистую природу вашего ума. Вы должны искать Освобождения.
Далее, следует рассмотреть то, что вы не одиноки в этом плачевном затруднении. Каждый хочет быть счастливым и не может выносить боль. Даже мельчайшее насекомое бежит в страхе, когда вы пытаетесь его поймать. Помня о том, как ваше счастье и благополучие зависят от других, и как несправедливо было бы только вам быть счастливым, когда каждый вокруг несчастен, следует развивать любовь и сострадание к другим. Когда вы обретёте стремление помочь другим и исследуете свои возможности сделать это, вы обнаружите, что только полностью избавившись от всех недостатков и полностью развив положительный потенциал, вы действительно можете приносить пользу другим. Именно поэтому вы развиваете Бодхичитту, или устремлённость к Пробуждению, стремление достичь Пробуждения так быстро, как возможно, чтобы всех освободить от страданий. Именно с этой мотивацией вы практикуете нравственность, сосредоточение и различающее осознавание: чтобы избавиться от заблуждений, неведения, стереотипного поведения и посредством этого достичь цели.
До того, как вы действительно начнёте такую практику, необходимо очистить себя от наибольших препятствий и собрать некоторые “заслуги”. Поэтому под руководством Гуру, духовного наставника вы занимаетесь вступительными практиками (нгён-дро). Выполняя простирания с принятием Прибежища, вы подчиняете свою гордость и посвящаете себя Трём Драгоценностям. Три Драгоценности это: (1) Будды, пробудившиеся существа, (2) Дхарма, их Учение и (3) Сангха, духовное сообщество практикующих это Учение. Другими словами, вы подтверждаете для себя, что вы трудитесь с целью достижения состояния Будды в результате практики учений, при поддержке друзей-единомышленников, и это – ваше убежище от неконтролируемого вами, бессмысленного и неудовлетворительного циклического существования. И вы посвящаете себя этому через простирания. Возникающий при занятиях дискомфорт значительно очищает ваше существо.
Следующая вступительная практика, Ваджрасаттва, также выполняется для очищения. Подношение мандалы символизирует полную самоотдачу, и, фактически - подношение всей вселенной ради цели достижения Пробуждения. Это создаёт великую заслугу, позитивную энергию, направленную на эту цель. Через последнюю вступительную практику, гуру-йогу, вы устанавливаете прочную связь со своим Гуру и Учителями его традиции. Это от них вы получаете поучения, и только следуя их наставлениям совершенным образом, в конце концов обретёте способность приносить пользу всем другим.
Завершив вступительные практики, а также получив и усвоив наставления своего Учителя, вы интенсивно занимаетесь медитацией, чтобы развить спокойствие ума (шаматха) и проникающее видение (випашьяна). Первое - это однонаправленное сосредоточение ума, в котором вы приводите его к присущему ему естественному уровню блаженного, ясного, обнажённого осознавания, свободного от тупости, беспокойства и блуждания. Проникающее видение - это видение пустоты, или истинной, как бы прозрачной природы реальности с точки зрения этого чистого, подобного зеркалу сознания. Достигая и того, и другого вместе, вы рассеиваете тьму неведения, омрачавшую ваше осознавание того, что было всегда и везде на самом деле. Знакомя себя со своим естественным, чистым, изначальным осознаванием реальности и сохраняя при этом Устремлённость к Пробуждению, вы в конце концов становитесь Полностью Пробуждённым Существом, Буддой, имеющим совершенные способности помогать другим.
Учения махамудры были преподаны Буддой, проявившимся в форме Ваджрадхары. Индийская традиция этих учений происходит от Тилопы и Наропы и переходит к великому переводчику Марпе, который перенёс её в Тибет. Марпа передал её Миларепе, который знаменит тем, что достиг Пробуждения в течение одной своей жизни благодаря преданности своему Гуру и интенсивной практике. От Джецуна Миларепы традицию принял Гампопа, автор "Драгоценного украшения освобождения", от которого получили наставления его ученики, и в их числе Дюсум Кьенпа, Первый Кармапа. Через последующие воплощения Кармапы и их Учителей и учеников эта особая, живая, непрерывавшаяся традиция махамудры, называемая Карма Кагью, перешла к ныне возглавляющему её Его Святейшеству Шестнадцатому Кармапе, Рангджунг Ригпе Дордже.[2]
Представленный здесь текст "Махамудра, рассеивающая тьму неведения (Чагчен мариг мюнсел)" - один из основных трактатов по данной системе медитации, практикуемой в этой традиции. Его написал Девятый Кармапа, Вангчуг Дороже (1556-1603), известный своими блестящими работами в данной области. Комментарий, был преподан устно Третьим Джамъянг Кхьенце Вангпо Ринпоче, также известным по имени Беру Кьенце Ринпоче, в соответствии с наставлениями его Гуру, Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы.
Беру Кьенце Ринпоче читал текст на тибетском языке со своей рукописной копии группе из сорока западных слушателей, присутствовавших на курсе лекций по махамудре в Бодх Гайя, Индия, в декабре 1976 - январе 1977 года. Поучения были обработаны и отредактированы переводчиком после прояснения трудных мест с ринпоче …
Александр Берзин
Дхарамсала, Индия
Декабрь 1977 года.