Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Далее, допустим, вы довольны собой и счастливы от того, что мысли и омрачения (не нарушают) ваше созерцание. И вдруг поток грубых мыслей, который вы не способны взять под контроль в сосредоточении совершенно внезапно вырывает вас из равновесия. Вы можете посчитать эти мысли появившимися врагами. Попытайтесь узнать эти самые мысли и их природу. Не считайте их ошибкой, но думайте о них с добротой.

Например, если появляются гневные мысли, воспринимайте их как возможность развивать терпение, а если мысли желания – как повод поразмыслить о непостоянстве того, что вы желаете. В конце концов, если вы просто сосредоточиваетесь на них, они естественным образом успокоятся.

Привнося их в свою практику, наблюдайте, что их природа свободна от всех умственно созданных (крайностей существования), и что они появляются как (игра) Дхармакаи. Культивируйте (глубокое видение) их такими.

Допустим, что ранее вы были способны рассеивать любые возникавшие омрачения путём (интеллектуального анализа их) Пустоты.

Здесь имеется в виду способность устранить омрачение интеллектуальным, логическим анализом его Пустоты. Например, вы желаете человека или какой-то объект, но, проанализировав, одно и то же ли он и его части или нет, вы заключаете, что не так и не этак, и потому он не существует в истинном смысле. И, поскольку вы видите, что нет никакого твёрдого и реального объекта вашего желания, оно угасает.

Но тогда, внезапно возникает (новое) совершенно неконтролируемое омрачение, такое как страстное желание, и вы можете принять его за врага. Поэтому, какие бы омрачения не появлялись, узнавайте их природу. Когда вы не блокируете (их) и не удерживаете (их отсутствие), они очищаются и сходят на нет сами собой, так что не нужно ничего отвергать. Другими словами, проникайте в их собственную чистоту, как объяснено в методах превращения мыслей в путь; а именно (сосредоточивайтесь на) пустой природе выделяющегося аспекта (мысли), которая блаженна, ясна и неконцептуальна. Тренируйте себя в этом.

Когда вы ищете ум путём анализа и видите, что его нельзя найти, и что все вещи неопределимы как действительно существующие, вы тогда можете перестать придавать значение (условному существованию) всего – тому, что следует отвергать, и что помогает, что несёт благо, а что – нет. Принимая пережитое благо неконцептуальности за главное, вы можете почувствовать, что вы сами и всё остальное исчезли в вакууме, и потому ничего не надо делать. Такое восприятие Пустоты называется “пустотой, проявляющейся как враг” или “всеохватывающей чернотой”.

Следует отвергнуть обе крайности: и существование, и несуществование. Но если приходится выбирать, то лучше уж впасть в первую из них, чем в нигилизм. Нагарджуна говорил, что Пустота опровергает любое истинное существование, но если вы этого не понимаете, то лучше понимать явления. Возьмём, к примеру, змею. Пока вы будете говорить, что она пуста и на самом деле не существует, не принимая во внимание её относительную природу, она может вас укусить, и вы тогда умрёте Точно так же из-за непридавания значения тому, что неблагие деяния приносят негативные результаты, вы можете создать причины для несчастливого перерождения и попасть в ад.

Поэтому нужно узнать и природу цепляния за саму Пустоту. Приводя себя в состояние не блокирования и не удерживания (его отсутствия), вы устраните (такое цепляние). Поэтому приводите себя в такое однонаправленное сосредоточение.

То есть тем же способом, что и раньше, сосредотачивайгесь на мысли, которая держится за Пустоту, или нигилизме, и она естественным образом исчезнет.

Даже несмотря на (интеллектуальное) понимание того, что явления – это (только) зависимые порождения, вы всё ещё можете быть одержимо увлечены этими пустыми (явлениями), принимая их за действительно существующие объекты. Тогда вы впадёте в беспокойство – либо испугавшись, либо соблазнившись явлениями, которые вы видите. Такое (параноидальное состояние) неудовлетворения или раздражения, называется “явлениями, превратившимися во врагов”. Поэтому следует узнать природу явлений и восприятия их как действительно существующих. Приведя себя в состояние без попыток блокировать их или утвердить (их отсутствие), вы устраните их.

У вас может быть предположительное, интеллектуальное понимание того, например, что отец и сын взаимозависимы: не может быть сына без отца и так далее. Однако вы всё равно можете воспринимать их как существующих самостоятельно, хотя и зависимо возникших. Из-за такого восприятия объекты могут начать проявляться как враги. Обитатель ада, страдающий от крайней паранойи, видит любое другое существо как своего врага, а любой неживой объект – как оружие.

Есть классический пример о портном, который потерял иголку и, решив, что проглотил её, начал чувствовать острые колики в желудке. Его друг видел, что он просто уронил иголку, но не мог убедить его, что эта игла – именно та, что потерялась. Тогда он предложил портному пойти в туалет и потужиться, что тот и сделал, а сам потихоньку бросил иголку в его экскременты. Как только портной увидел иглу, его желудочные колики чудесным образом исчезли.

Так и когда вы видите истинную природу своего восприятия явлений, они исчезают вместе с вашим страданием.

После такой практики, даже если вы развили (эмоциональные) веру, сострадание и так далее сильнее других, они исчезнут сами собой, если они не были очищены (пониманием нераздельности сострадания и Пустоты - ) махамудры. Допустим, вы развиваете (эмоциональное) сострадание к кому-то, кто не имеет хороших качеств, основанных на Дхарме, и в своём теперешнем (эмоциональном) состоянии считаете, что будет очень благотворно помогать ему. Однако в (конечном счёте) это не принесёт (пользы); если вы, действительно пытаясь помочь ему, растеряли свои собственные хорошие качества, основанные на Дхарме, тогда сострадание проявилось как (ваш) враг.

Допустим, например, что вы повстречали охотника, которому трудно убить лань, и, сочувствуя этому жестокому человеку, решили помочь ему. Если вы забыли о своём сострадании к животным и свой обет не убивать и помогаете ему застрелить животное, тогда эмоциональное сострадание стало вашим врагом.

Поэтому вам также нужно узнать (природу такого) эмоционального сострадания. Приведя себя в состояние неблокирования и неудерживания его отсутствия, придите к ясности относительно природы такого сильного сострадания с точки зрения махамудры. Тогда многочисленными молитвами в этом состоянии (о благе всех) вы устраните превращение сострадания во врага и способствуете пользе другому в соответствии со взаимозависимым происхождением.

Способность помогать другим без усилий приходит в соответствии с законом причины и следствия в результате ваших молитв о такой способности, а также в результате реализации единства сострадания и Пустоты. Когда вы трудитесь ради Пробуждения, необходимо сострадание и забота о других, но следует иметь и мудрость.

Есть огромная разница между Бодхисаттвой, использующим для помощи кому-то нешаблонное поведение, потому что он видит, что в конечном счёте будет полезно, и начинающим, который без понимания – эмоционально и неумело помогает другим, так что это в действительности не помогает, а только вредит его собственной практике. Не считайте себя Бодхисаттвой, когда вы им не являетесь, и не используйте сострадание для оправдания своих эмоциональных действий. Но, конечно, если кто-то в беде, помогите ему. Надо использовать здравый смысл.

Далее, допустим, что вы, не укрепившись в верном воззрении (Пустоты), но очень хорошо изучив грамматику, логику и так далее, решили, что тем самым вы достигнете постижения верного и чистого воззрения. Если вы тогда бросаете практику освоения, это называется “превращением причины и следствия во врага”.

Думать, что результатом изучения мирских наук будет понимание Пустоты – неверно. Это разные сферы деятельности. Наоборот, когда вы достигли постижения Пустоты, все другие знания и мудрость придут. Это, конечно, не значит, что пока вы не достигли полного осознания Пустоты, не нужно ничему учиться. Но следует сохранять правильный приоритет.

Поэтому надо стараться достичь верного воззрения и осваивать его. Культивированием этого без ожиданий и беспокойств вы устраните (это препятствие). Поэтому следует практиковать так.

Кроме того, когда бы ни появлялись болезнь, вредное влияние духов и такие помехи к однонаправленному сосредоточению ума, как тупость, беспокойство и неясность, что бы то ни было – исследуйте индивидуальную природу этого, (чтобы увидеть) имеет ли она цвет, форму или возникновение, продолжительность и прекращение. Без блокирования или удерживания (отсутствия этого) придите к заключению, что это нельзя определить как имеющее истинное, неотъемлемое существование.

Также практикуйте отдавание (своего счастья) и забирание (страданий других). Без каких-либо ожиданий и тревог – страхов, что вы на самом деле заболеете, или надежд, что вы (кого-то) облагодетельствуете, практикуйте забирание болезней и вреда от духов, как (путь реализации) четырёх тел Будды.

Пустота самой болезни – это Свабхавакая, ясность и осознавание её болезненности – Самбхогакая, её форма – Нирманакая, и неразделимость этих трёх – Дхармакая.

Что касается тупости и беспокойства, если ваше восприятие объектов при ежедневной деятельности притупляется, используйте беспокойство как метод (чтобы взбодриться), а для (усмирения) беспокойства используйте притупление в качестве метода (успокоения).

Эти временные средства Шантидэва рекомендует в “Бодхичарьяаватаре” - использование зависти в противовес гордыне и так далее. Если вы чувствуете гордыню, встаньте на чьё-либо место и почувствуйте зависть к самому себе. Таким способом вы обуздаете свою гордость. Также, при тупости спровоцируйте немного беспокойства, чтобы сбалансировать своё состояние.

Далее, если вы посмотрите на природу тупости и беспокойства и однонаправленно сосредоточитесь на них, они исчезнут.

Хотя есть много таких (методов) устранения (различных) помех, я не описал их все, боясь сделать это (описание) слишком многословным. Их надо получать из уст своего Гуру. А тем, кто обладает наибольшими способностями, не нужно устранять помехи, поскольку они имеют видение того, что всё изначально свободно от любых умственных конструкций (крайностей существования).

Эти опасные места (где мысли, омрачения и т.д. проявляются как враги) относятся к так называемой стадии единого вкуса.

Эта стадия – от того момента, когда вы стали Арья – прямо и неконцептуально воспринимающим Пустоту, вплоть до седьмой ступени Бодхисаттвы на пути освоения включительно. Другими словами, они имеют место, когда вы уже видели Пустоту, но по причине ваших инстинктивньх склонностей к заблуждению и неведению тревожащие эмоции и цепляние продолжают появляться, особенно когда вы не находитесь в сосредоточении.

С точки зрения махамудры говорят, что эти (омрачения продолжают появляться из-за) стереотипов мыслей и омрачений, остающихся в потоке сознания. И когда эти инстинкты вызывают (омрачения и т.п.), их следует принять за признаки необходимости очистить (Нирманакаю) Пустотой.

Чётки сделаны из бусин, однако ни какая-либо одна бусина, ни все бусины вместе сами по себе не являются чётками. Чётки – это умственный ярлык, или обозначение набора бусин, нанизанных на нить. Точно так же, что является стереотипом, или привычкой снова повторять хорошо знакомую модель поведения? Привычка – это ничто иное, как умственный ярлык, или отмечание похожей последовательности событий, которые вы принимаете за действительно существующие, дающее постоянный повод для её воспроизведения.

Поэтому созерцайте Пустоту своих привычек и инстинктов к омрачённости. Когда омрачение появляется, понимайте, что его форма – Нирманакая, аспект его осознавания – Самбхогакая, его Пустота – Свабхавакая, а неразделимость этих трёх – Дкрмакая. Таким способом его можно очистить Пустотой.

С точки зрения общих наставлений о путях и их результатах, одинаковых для (всех традиций Буддизма в Тибете), говорят, что когда (вы практикуете) стадию завершения (аннутарайогатантры) со знаками, (все положительные качества) появляются от силы омрачений и мыслей (при смешивании их) с положительными качествами соответствующих категорий, и что это происходит в силу зависимого происхождения, в результате сочетания их с (практиками, использующими) энергетические каналы, потоки, созидательные энергии и ум.

Это другой уровень методов преодоления тревожащих мыслей и омрачений. На стадии завершения аннутарайогатантры со знаками вы оперируете и впрягаете в работу энергетическую систему тонкого тела. Эта система включает в себя энергетические каналы (нади; ца), соответствующие телу, энергетические потоки (прана; лунг), соответствующие речи, и созидательные энергии (бинду; тигле), соответствующие уму.

Ум движется по энергетической системе в энергетических потоках, и когда они буйно несутся, также ведут себя и спутанные мысли. Когда эти потоки собраны в центральном энергетическом канале, в сердечном центре, мысли автоматически прекращаются.

Кроме того, каждое из омрачений соответствует определённому хорошему качеству. Есть особые практики, такие как Шесть Йог Наропы, где омрачение смешивается с положительным качеством его категории, и, таким образом, энергия омраченности эффективно преобразуется во что-то полезное. Это происходит через зависимое происхождение, иначе говоря, в результате особой практики. Так, желание смешивается с блаженством через практику психического тепла (туммо), гнев – с осознанием отсутствия истинного, независимого существования через практику иллюзорного тела, глупость – с Ясным Светом посредством йоги сна и так далее. Такие техники используют упомянутую энергетическую систему.

Хотя есть много такого – мест потери Пустоты, опасных мест (где происходящее может стать врагом), болезней, вреда от духов, помех для однонаправленного сосредоточения ума и так далее – описанного уже может быть достаточно для обобщения. Следует знать методы устранения таких дефектов (практики).

Таковы места устранения (возможных ошибок): три возможности отклониться, четыре – потерять Пустоту, пять опасных мест и три помехи (для однонаправленного сосредоточения ума). Осознав такие ошибки и пользу (от их исправления в соответствии с тем), как описано, нужно стараться и не запутываться в том, что принять, а что отвергнуть. Это четвёртое наставление (об углублении практики).