Рождение, начальный этап жизни и отречение
Рождение, начальный этап жизни и отречение
В соответствие с первыми историческими источниками, Шакьямуни (Shakya thub-pa) родился в богатой аристократической семье из касты воинов в крошечной Республике Шака – городе-государстве со столицей в Капилавасту (Ser-skya’i gnas), на границе нынешних Индии и Непала. Нет никаких упоминаний о том, что он был рожден принцем царской семьи. Только в более поздних источниках говорится о его царском происхождении и появляется имя Сиддхартха (Don-grub). Его отцом был Шуддходана (Zas gtsang-ma). В более поздних версиях появляется имя его матери – Майядэви (Lha-mo sGyu-‘phrul-ma) – и описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором белый слон с шестью бивнями входит в ее бок, а также предсказание мудреца Аситы о том, что ребенок станет или великим властителем или великим мудрецом. Также, позднее появилось описание чудесного рождения Будды. Недалеко от Капилавасту в роще Лумбини (Lumbi-na’i tshal) он вышел из бока своей матери, сделал семь шагов и сказал: «Я явился». Там же упоминается о смерти его матери во время родов.
Юность Будды прошла в удовольствиях и наслаждениях. Он женился и у него родился сын Рахула (sGra-gcan ‘dzin). В более поздних биографиях также появляется имя его жены – Яшодхара (Grags ‘dzin-ma). Однако в возрасте двадцати девяти лет Будда отрекается от семейной жизни и царского престола и становится странствующим нищенствующим духовным искателем (dge-sbyong, санскр. shramana; шраман).
Важно понимать отречение Будды в контексте того времени и той социальной среды, к которым он принадлежал. Становясь странствующим духовным искателем, он не бросал жену и ребенка на произвол судьбы. Заботу о них взяли на себя другие члены его большой богатой семьи. Также не следует забывать, что Будда, будучи членом касты воинов, так или иначе однажды должен был покинуть дом и отправиться на войну. В семьях воинов это воспринималось как мужской долг. В древней Индии воины не брали с собой в поход семьи.
Хотя обычно войны ведутся с внешними врагами, настоящая война – это война против своих внутренних врагов, и это та война, на которую отправился Будда. То, что Будда оставил свою семью ради подобной цели, означает, что для духовного искателя посвятить всю свою жизнь подобной войне является долгом. В нашем современном мире, если мы покидаем семью, чтобы стать монахами и вступить в эту внутреннюю битву, нам необходимо позаботиться о том, чтобы наша семья не испытывала нужды. Это означает поддержку не только супруги (или супруга) и детей, а также и наших пожилых родителей. Но независимо от того, покидаем мы семью или нет, долгом каждого буддийского духовного искателя является уменьшение страданий посредством преодоления стремления к удовольствиям, как это делал Будда.
Чтобы пресечь страдания, Будда стремился постичь природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и неведения. Подробная версия первой встречи Будды с этими явленими появилась позднее в форме эпизода с возницей колесницы по имени Чанна, который возил Будду на прогулку по городу. Тогда Будда впервые увидел больного человек, старика, мертвеца и аскета, и Чанна объяснил Будде, что это означает. Осознав это, Будда пришел к ясному пониманию истины страдания, которое испытывает каждый, и возможности избавления от него.
Данный эпизод, касающийся получения помощи на духовном пути, аналогичен фрагменту из «Бхагавад-Гиты», где описан разговор Арджуны (Srid-sgrub) со своим возницей Кришной (‘Dom-pa nag-po), который говорит о необходимости следовать своему долгу воина и сражаться в битве против своих родственников. В обеих историях (в буддийской и в индуистской) мы можем увидеть более глубокий смысл, который заключается в выходе за пределы стен нашей комфортной жизни, за пределы того, что нам привычно и близко, чтобы никогда не оставлять свой долг постижения истины. В каждом случае, колесница, возможно, олицетворяет собой сознание как средство, ведущее к достижению освобождения, а слова возницы в этом случае будут означать движущую силу, побуждающую наше сознание, а именно истинную природу реальности.