Вечность и кладбище

Вечность и кладбище

Ваджрадхара

Я бы хотел убедиться, что вы поняли всё, что мы уже обсудили. Рождение Падмасамбхавы подобно внезапному опыту пробуждённого состояния. Рождение Падмасамбхавы не может произойти, если нет переживания пробуждённого состояния ума, которое указывает нам на нашу невинность, наши детские черты. Опыт отношений Падмасамбхавы с царём Индрабхути из Уддияны связан с развитием, следующим за вспышкой пробуждённости. Пожалуй, на данном этапе повествования это и есть учение или послание, извлечённое из жизни Падмасамбхавы.

Теперь давайте перейдём к следующему аспекту Падмасамбхавы. Испытав пробуждённое состояние ума и обретя опыт сексуальности, агрессивности и всех возможных мирских удовольствий, он всё ещё не совсем понимает, как взаимодействовать со всеми мирскими процессами. Это не значит, что Падмасамбхава сбит с толку, но ему не совсем ясно, как учить, как установить контакт со слушателями. Сами ученики глядят на него с опаской просто потому, что никогда раньше не встречали просветлённого. Работа с просветлённым человеком наполнена невероятными переживаниями и приятна, но в то же время она может быть весьма разрушительной. Если поступим неправильно, мы можем пострадать или быть уничтожены. Это как играть с огнём.

Итак, общение Падмасамбхавы с сансарным умом продолжается. Его изгнали из дворца, и он отправился навстречу новым открытиям. Открытие, которое он совершает в этот момент, — это вечность. Здесь вечность — это чувство того, что переживание пробуждённости существует постоянно и устойчиво, и нет необходимости принимать какие-либо решения. В этот момент, в связи со вторым аспектом, для Падмасамбхавы на первый план выступает отсутствие решений в опыте общения с живыми существами.

Второй аспект Падмасамбхавы носит имя Ваджрадхара. Ваджрадхара — это принцип или состояние ума, обладающее бесстрашием. Произошёл выход за пределы страха смерти, боязни боли и горя и других подобных страхов. Преодолев эти состояния, вечность жизни продолжается за их пределами. Такая вечность не особенно зависит от жизненных ситуаций и от того, делаем ли мы их более здоровыми или нет, достигаем ли долголетия. Эта вечность не зависит от подобных вещей.

Мы говорим об ощущении вечности, которое можно применить к нашей жизни. Такое отношение к вечности заметно отличается от общепринятого духовного представления о вечности. Это общепринятое представление заключается в том, что по достижении определённого уровня духовного величия вы будете освобождены от рождения и смерти. Вы будете существовать вечно, наблюдать за игрой мира и получите власть надо всем происходящим. Это представление о сверхчеловеке, который не может быть уничтожен, о добром спасителе в костюме Супермена, который помогает всем. Это общепринятое представление о вечности и духовности несколько искажено и карикатурно: духовный супермен, имеющий власть над другими, и, следовательно, способный достичь долголетия, которое обеспечит непрерывность этой его власти. И, разумеется, он всем помогает.

Опыт переживания вечности Падмасамбхавой как Ваджрадхарой — или его существования как вечности — совсем иной. В опыте Падмасамбхавы присутствует ощущение непрерывности, поскольку он превзошёл страх рождения, смерти, болезни и всех видов боли. Есть только постоянная жизнь, интенсивное ощущение, что он, Падмасамбхава, в сущности, не живёт и не существует, — скорее живёт и существует мир, а следовательно, он и есть мир, а мир есть он. Он обладает властью над миром, поскольку не имеет власти над миром. Он не желает занимать позицию могущественного человека.

Ваджрадхара — это санскритское имя. «Ваджра» означает «нерушимый», «дхара» — «держатель». Итак, Падмасамбхава достигает состояния вечности как «держатель нерушимости» или «держатель непоколебимости». Падмасамбхава достигает вечности, поскольку рождён как абсолютно чистое и совершенно невинное дитя — он настолько чист и невинен, что лишён страха перед исследованием мира рождения и смерти, страсти и агрессии. Такова была его подготовка к существованию, но его исследование вышло за пределы этого уровня. Рождение, смерть и другие виды угроз и опасностей могут казаться сансарическому, или заблуждающемуся уму незыблемыми реалиями незыблемого мира. Но вместо того чтобы считать мир угрожающей ситуацией, Падмасамбхава стал воспринимать его как свой дом. Так он достиг изначального состояния вечности, в корне отличающегося от состояния увековечивания эго. Эго должно постоянно себя подпитывать, его приходится постоянно подбадривать. Но в данном случае, преодолев духовный материализм, Падмасамбхава достиг непрерывного, устойчивого состояния, вдохновлённого его собратьями, сбитыми с толку людьми, живыми существами.

Молодой принц, недавно изгнанный из своего дворца, скитался по кладбищу. В воздухе парили скелеты с развевающимися волосами. Вокруг, рыча и скуля, шныряли шакалы и кружили стервятники. От смрада разлагающихся тел невозможно было укрыться. Утончённый молодой принц вполне гармонично вписался в эту обстановку, хотя, казалось бы, был несовместим с ней. Он был совершенно бесстрашен. На время скитаний по кладбищу в джунглях Силва Цал недалеко от Бодхгайи бесстрашие стало его приютом. Вокруг него были жуткого вида деревья, устрашающие скалы и развалины храма. В воздухе витало ощущение смерти и запустения. Принца оставили одного, выгнали из собственного царства, и всё же он бродил по земле и забавлялся, будто ничего не случилось. В сущности, несмотря на все окружавшие его ужасы, он считал это место своим новым дворцом. Наблюдая за непостоянством жизни, Ваджрадхара увидел вечность жизни, постоянный и непрерывный процесс смерти и рождения.

В окрестностях кладбища начался голод. Люди умирали один за другим. Иногда на кладбище приносили ещё полуживых, люди были измучены постоянной игрой смерти и болезней. Всюду летали мухи, кишели черви, личинки и змеи. Падмасамбхава, юный принц, недавно изгнанный из дворца, наполненного драгоценностями, сделал это место своим домом. Он наслаждался жизнью на кладбище, не видя никакой разницы между ним и царским дворцом.

Наш цивилизованный мир такой опрятный и правильный, что мы не видим здесь мест, подобных тому кладбищу. Трупы кладут в гробы и с соблюдением почестей хоронят. Тем не менее вечно окружающие нас кладбища рождения, смерти и хаоса куда обширнее. В жизни мы постоянно сталкиваемся с кладбищенскими ситуациями. Нас окружают полумёртвые люди и скелеты. Но, если мы отождествим себя с Падмасамбхавой, то всегда будем бесстрашны. Хаос может воодушевлять нас — настолько, что в каком-то смысле превратится в порядок. Хаос может стать упорядоченным хаосом, а не просто запутанной неразберихой, если у нас получится установить контакт с миром, как он есть.

Падмасамбхава отправился в ближайшую пещеру и медитировал на принципе вечности природы будды: природа будды существует вечно, ей ничего не угрожает. Постижение этого принципа — одна из пяти стадий видьядхары: первая стадия, именуемая видьядхарой вечности.

«Видьядхара» значит «тот, кто хранит научное знание» или «тот, кто достиг полной безумной мудрости». Итак, первая стадия безумной мудрости — это мудрость вечности. Нам вообще ничего не угрожает, и всё есть украшение. Чем сильнее хаос, тем в большей степени всё становится украшением. Таково состояние Ваджрадхары.

Мы можем спросить, откуда у молодого, невинного принца навыки, позволявшие ему справляться с ситуациями, возникавшими на кладбище. Мы можем задать такой вопрос, поскольку предполагаем: для того, чтобы с чем-то справиться, необходима подготовка — система образования должна приносить нам пользу. Нам бы понадобилось прочесть книги о жизни на кладбище и получить инструкции о том, что там можно, а что нельзя употреблять в пищу. Падмасамбхава не нуждался в обучении, поскольку был пробуждённым уже в момент рождения. Он двигался из дхармакайи в самбхогакайю, а внезапная вспышка просветления не требует подготовки. Она не нуждается в системе образования. Такова врождённая природа, не зависящая ни от какой тренировки.

В сущности, само представление о необходимости обучения чему-либо ущербно, поскольку заставляет нас считать, что мы не можем обладать внутренним потенциалом, а следовательно, должны сделать себя лучше, чем мы есть, пытаться соревноваться с героями и мастерами. Поэтому мы пытаемся подражать героям и мастерам, веря, что в конце концов посредством некоего психофизического перехода сможем стать ими. И хотя на самом деле ими не являемся, мы верим в то, что сможем ими стать, просто подражая их поведению — притворяясь и постоянно внушая себе, будто являемся теми, кем на самом деле не являемся. Но когда случается внезапная вспышка просветления, такое притворство становится невозможным. Вам не надо никем притворяться. Вы уже кто-то. В любом случае в вас есть определённые тенденции и предрасположенности. Вопрос только в том, как применить их на практике.

И всё же, если мы представим себе Падмасамбхаву, медитирующего в пещере в окружении трупов и наводящих ужас диких зверей, его открытие может показаться нам безотрадным и немного пугающим. Но так или иначе нам приходится сталкиваться с этим в повседневных жизненных ситуациях. Мы не можем обмануть свой жизненный опыт, не можем обмануть свои ощущения или изменить их, просто поддерживая нереалистичную веру в то, что всё будет в порядке, что всё в конце концов будет прекрасно. Такой подход не даст ничего хорошего. Именно потому, что мы надеемся на хорошее и прекрасное, наши надежды не оправдаются.

Если у нас есть подобные ожидания, наш подход в корне неверен. Красота соревнуется с уродством, а удовольствие — с болью. В этой сфере сравнений вообще ничего не может быть достигнуто.

Мы можем сказать: «Я практиковал, я искал просветления, нирваны, но что-то постоянно не пускало меня вперёд. Сначала я чувствовал, что практика дала мне толчок. Я думал, что куда-то двигаюсь. Я чувствовал себя превосходно, ощущал блаженство и думал, что будет ещё лучше, что я смогу продвинуться ещё дальше. Но ничего не произошло. Практика стала монотонной, и тогда я начал искать другое решение, что-то ещё. В то же время я думал: „Я начинаю терять веру в переданные мне практики. Мне не следует искать других практик, не следует искать чего-то ещё где-то ещё, я должен хранить веру и придерживаться выполняемых практик. Ладно, я буду продолжать“. И я по-прежнему придерживаюсь старых практик. Но это всё так же неудобно, монотонно. В сущности, это раздражает, это слишком больно».

И мы продолжаем и продолжаем в том же духе. Мы повторяемся. Мы создаём нечто и заставляем себя поверить в это. Мы говорим себе: «Сейчас мне необходима вера. Если у меня будет вера, если я поверю, тогда я буду спасён». Мы всевозможными способами пытаемся заранее сфабриковать веру и получить от этого мгновенный толчок. Но наши попытки раз за разом ведут к одному и тому же результату, и мы так ничего и не добиваемся. Для такого подхода к духовности всегда характерны подобные проблемы.

Применяя подход Падмасамбхавы к духовности, мы не ищем чего-то, что подтолкнёт нас, не ищем вдохновения или блаженства. Напротив, мы погружаемся во всё раздражающее, что есть в жизни, ныряем в раздражение и делаем его своим домом. Если нам удаётся превратить раздражение в свой дом, оно становится источником великой радости, трансцендентной радости — махасукха, — поскольку там вообще не существует никакой боли. Такой вид радости уже не связан с болью, он не противопоставляется ей. Всё становится чётким, ясным и доступным для понимания, и нам удаётся взаимодействовать с этим.

Дальнейшая адаптация Падмасамбхавы к миру посредством позиции вечности — первая из пяти стадий видьядхары — играет важную роль в изучении остальных его аспектов. Эта тема встречается снова и снова.

Вопрос: Падмасамбхава сделал кладбище своим домом. Разве это не мазохизм?

Ответ: Для начала, в данной ситуации полностью отсутствует агрессивность. Падмасамбхава не пытался никого ни в чём убедить. Он просто находился там и воспринимал вещи такими, какие они есть. Мазохизм подразумевает, что вы кого-то обвиняете, с кем-то связываете свою боль: «Если я покончу жизнь самоубийством, тогда родители поймут, как я их ненавижу». Здесь нет ничего подобного. Это несуществующий мир, но Падмасамбхава там, он сосуществует с ним.

Вопрос: Я не понимаю сверхчеловеческого качества рождения из цветка лотоса, так же, как и рождения Христа от девственной матери. Не делает ли это Падмасамбхаву возвышающимся над нами идеалом, к которому мы должны относиться как к не-человеку?

Ответ: В некотором смысле рождение от матери и рождение из лотоса — это абсолютно одинаковые ситуации. Здесь нет ничего сверхчеловеческого: это просто пример чуда, которое действительно может случиться. Люди, впервые наблюдающие рождение, часто находят, что это тоже чудо. Также и рождение из лотоса является чудом, хотя в нём нет ничего особенно божественного или чистого. Рождение из лотоса — это выражение открытости. Нет необходимости находиться в материнской утробе на протяжении девяти месяцев. Это свободная и открытая ситуация — лотос открывается, а в нём — ребёнок. Это очень непосредственно. В связи с лотосом нам не приходится обсуждать вопросы, подобные достоверности утверждения о девственности матери Христа. В тот момент в том месте мог находиться лишь один этот лотос. Потом он завял. Поэтому мы можем сказать, что это было свободное рождение.

Вопрос: Рождение из лотоса может также означать отрицание кармической истории.

Ответ: Да, это верно. Здесь нет никакой связи с кармической историей. Просто где-то в Афганистане случилось так, что в лотосе оказался ребёнок.

Вопрос: Не могли бы вы немного рассказать об отношении между проявлением Падмасамбхавы как Ваджрадхары и дхармакайя-буддой линии кагью, также носящим имя Ваджрадхара?

Ответ: Как вы уже сказали, с точки зрения линии кагью, Ваджрадхара — это имя изначального, непрерывно существующего будды уровня дхармакайи. Проявление Падмасамбхавы как Ваджрадхары происходит на уровне самбхогакайи — то есть взаимодействия с жизненными переживаниями; или на вторичном уровне дхармакайи это связано с повсеместным проникновением живых существ, которые всегда доступны для взаимодействия. Но в первую очередь это принцип самбхогакайи. В этом смысле пять аспектов самбхогакайи, пять самбхогакайя-будд — это восемь аспектов Падмасамбхавы.

Вопрос: Вы говорили о пребывании в раздражении — в сущности, о наслаждении им. Если я правильно понял, идея в том, что боль ассоциируется с избеганием и уклонением, но, если мы приближаемся к боли и погружаемся в неё, она исчезает? Может ли это привести к просветлению?

Ответ: На самом деле это очень тонкий момент. Проблема в том, что в результате может возникнуть садистское отношение, которое часто проявляется в агрессивных подходах к практикам дзен. Также у нас есть подход «вдохновения», при котором мы погружаемся в учения, игнорируя боль. Эти подходы ведут к слепому заблуждению. Мы обнаруживаем, что наши тела измождены, поскольку мы не заботились о них должным образом.

В данном случае отношения с болью не сводятся ни к садистскому подходу или агрессивной практике, ни к игнорированию ситуации и бегству от неё в мир грёз. Это что-то среднее. Для начала мы рассматриваем боль как нечто вполне реальное, нечто действительно существующее, имеющее место быть. Мы не относимся к ней как к предмету учения или философии. Это просто боль, простой психологический дискомфорт. Вы не уходите от боли, потому что, если вы уйдёте, вам не с чем будет работать. Вы не погружаетесь в боль и не делаете себе больно, потому что, поступая так, вы втягиваетесь в суицидальный процесс, занимаетесь саморазрушением. Так что это подход, лежащий где-то посередине.

Вопрос: Каким образом ощущение себя «как дома» в раздражающих ситуациях соотносится с принципом мандалы?

Ответ: Оно уже и так само по себе является мандалой. Контакты с раздражающими факторами дают понять, что существует множество видов раздражителей и бесконечное число их вариаций. Это и есть мандала. Вы именно там. Мандала — это ощущение тотального существования, и вы — в её центре. Вот вы где — в центре раздражения. Это очень мощное переживание.

Вопрос: Давая определение видьядхары, вы говорили о научном знании. Как научное знание связано с жизнью Падмасамбхавы?

Ответ: Я использую термин «научное знание», подразумевая самое точное знание о том, как реагировать на ситуации. Сущность безумной мудрости в том, что вы перестаёте создавать стратегические программы, у вас больше нет идеалов. Вы просто открываетесь. Как бы ни вели себя ученики, вы реагируете соответственно. Это всегда научно в том смысле, что неизменно соответствует природе элементов.