Необходимость в духовном наставнике

Необходимость в духовном наставнике

Гампопа объяснял, что главная необходимость строить отношения с духовным наставником состоит в том, чтобы наделить духовных искателей способностью к усилению и расширению их системы положительных потенциалов и системы глубокого осознания (то есть – собраний заслуг и мудрости). Когда они так делают, это позволяет обрести эмоциональное благополучие в этой жизни и предпочтительные перерождения, а также однажды очиститься от помех, мешающих освобождению и просветлению. Освобождение от возобновляющихся проблем неконтролируемого перерождения возникает из очищения себя от вредных эмоций и подходов (санскр. клеша, омрачающие эмоции), особенно от наивности относительно реальности. Просветление же возникает из дополнительного устранения неосознанных проекций нереалистичных фантазий.

Обретение эмоционального благополучия в этой жизни, предпочтительных перерождений, освобождения и просветления требует радикальных преобразований личности и образа мышления относительно этого мира. Прозрения и постижения не происходят легко. Нам нужно открыть самих себя – как интеллектуально, так и эмоционально, для новых путей мышления, действия и общения. Также требуются большая доля вдохновения и поддержка, чтобы передать нам мужество и энергию для преобразования. Как утверждал Лонгченпа, законоуложитель ньингма, для более глубокого вдохновения человеку определенно требуются правильные взаимоотношения с духовным наставником. Давайте проверим, является ли утверждение Лонгченпы специфическим культурным явлением или оно относится и к современным скептическим искателям.

Будучи западными духовными искателями, многие из нас читают книги по Дхарме. Мы посещаем курсы в буддийских центрах и даже участвуем в управляемых групповых медитациях. Все это может раскрывать ум и даже вдохновлять нас. И все же нет никаких сомнений в том, что саморазвитие всегда бывает трудно и медленно и большинство из нас не совершает значительного продвижения. Так происходит потому, что сами по себе эти наши занятия могут только раскрыть и вдохновить нас до определенного предела. Мы способны развить интеллектуальное понимание и пробное допущение перерождений, духовную ориентацию на надежное направление в жизни и бодхичитту, знание того, что практиковать, а что – избегать ради достижения наших духовных целей. Но требуется что-то еще. Нам нужно нечто, что подвигнет наши сердца на благой путь и таким образом дарует нам мужество и силу для отказа от своих ограниченных воззрений и отрицательных привычек.

В этом плане многие западные духовные искатели не отличаются от традиционных азиатов. И в этом причина того, что нам нужно строить вдохновляющие отношения с духовными наставниками также и в наши дни. Тем не менее, мы нуждаемся вместе с тем и в здравом ответственном подходе, чтобы найти квалифицированных наставников, которые могли бы соответствовать нашему расположению, и чтобы убедиться, что отношения, которые мы строим с такими наставниками, – это здоровые отношения.

Какими способами вдохновение, вызванное наставниками, сможет помочь нам на духовном пути? Чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, что именно в буддизме подразумевается под вдохновением. Санскритское слово для вдохновения – это адхиштхана , часто переводимое как «благословение», означает подъем или вознесение. Тибетская версия этого термина чжинлаб (byin-rlabs) означает волны, которые приносят великолепие. Смысл этого состоит в том, что подъем ведет к эмоциональному благополучию, желательным перерождениям и к великолепным состояниям освобождения просветления.

Далее, в соответствии с Большим санскрито-тибетским этимологическим словарем, источник вдохновения возвышает людей посредством своей истинности, умиротворенности и мудрости и всего того позитивного, что он дарует. Так что больше, чем в преподавателях Дхармы, мы нуждаемся в духовных наставниках для того, чтобы обрести вдохновение в полном смысле этого слова. Полностью квалифицированные наставники вдохновляют учеников подлинностью своих постижений, своим спокойствием и его умиротворяющим воздействием, своей мудростью и положительными качествами, которыми они могут поделиться, вместе с замечательными возможностями, которые они предлагают. Вдохновение в таком случае в своем духовном смысле не имеет ничего общего с возбужденностью или толчком к деятельности под влиянием славы, власти, богатства или сексуального позыва.

В своем тексте «Последовательные визуализации – опора уверенности и признательности гуру» мастер линии другпа-кагью Пема Карпо привел ясный пример вдохновляющего влияния духовного наставника. Когда вредные эмоции и мысли подавляют наш ум, тогда, если мы вообразим в своем сердце тепло улыбающегося нам наставника, мы расслабимся, наш ум успокоится, и мы сможем начать улыбаться сами.

Изучение и медитация под руководством духовных наставников, с которыми мы построили глубокие взаимоотношения, имеют заметно более сильный эффект, чем занятия самостоятельно или с теми учителями, в отношении которых мы или мало что чувствуем, или же не чувствуем вообще ничего. Именно вдохновение, которое мы ощущаем, делает практику более эффективной. Оно активизирует наш потенциал и стимулирует наше глубокое осознание так, что мы постепенно обретаем прозрение и постижение. Мало-помалу наши умственные и эмоциональные блоки исчезают, и мы освобождаемся от своих проблем и неспособности помогать другим. Так, ритуальная практика гуру-йоги во всех тибетских традициях включает прошение к визуализируемому наставнику вдохновить нас, чтобы мы могли постичь каждый шаг пути к просветлению, и дальше – воображение вдохновения, входящего в наше сердце в зримой форме блистающего света.

Однако просветляющий процесс имеет место только в случае здоровых взаимоотношений между эмоционально зрелыми учениками и должным образом квалифицированными наставниками. Он не возникает в отношениях эксплуатационного характера, в которых наивные искатели оказываются сверхзависимы от демагогов или мошенников. Механизм успеха в этом процессе коренится в вопросе доверия. Поскольку должным образом квалифицированные наставники свободны от эмоциональных проблем, заботятся только о том, чтобы принести пользу другим, и полностью компетентны в правильном руководстве учениками, мы в итоге приходим к тому, чтобы доверять подобным людям. Наше доверие происходит из выстроенных на протяжении времени, долгосрочных, взаимоотношений с ними, так что мы всецело уверяемся в их честности.

В процессе обретения уверенности в наших наставниках мы также приходим и к уверенности в самих себе – в том, что мы совершенствуемся, связывая себя с ними. Чувство безопасности, полученное в результате этого понимания, позволяет нам быть восприимчивыми к их положительному влиянию и открытыми к преобразованию. Практика защитного колеса традиции другпа-кагью ладруб (bla-sgrub; санскр. guru-sadhana – осуществление через гуру) ясно иллюстрирует это положение. Перед медитацией на пустоте и тантрическим преобразованием образа себя практикующие воображают своего тантрического мастера сидящим и лучезарно улыбающимся в пространстве перед собой в форме Авалокитешвары, воплощения сострадания. Надежность теплых и доверительных взаимоотношений со своим наставником обеспечивает защищаемым эмоциональное пространство, внутри которого они могут начать отказываться от своих невротических моделей.

Коротко говоря, первичная потребность в духовных наставниках состоит в том, чтобы они затронули наши сердца таким образом, что мы в итоге обретем необходимую возвышающую энергию для достижения наших духовных целей. Затрагивая наши сердца, подвигая нас в правильном направлении на протяжении духовного путешествия, духовные наставники действуют, подобно лодочникам, проводникам и сопровождающим.