Глава 2 Как правильно встретить смерть

Глава 2

Как правильно встретить смерть

Вопрос мирного отношения к смерти — очень трудный вопрос. Здравый смысл говорит, что есть два способа решения этой проблемы и страданий, с ней связанных. Первый способ — это просто уйти от решения этой проблемы, выкинуть ее из своей головы, хотя проблема остается проблемой и никак не уменьшается от такого решения. Другой путь — это взглянуть проблеме в лицо и проанализировать ее, а ближе познакомившись с ней, понять, что это часть нашей жизни.

Я уже касался вопроса телесного здоровья и болезней. Болезни имеют место. В этом нет ничего исключительного, это часть природы и факт нашей жизни. Они происходят просто потому, что есть тело. Конечно же, у нас есть право избежать болезней и боли, но несмотря на эти наши усилия, когда болезнь случится, лучше ее принять. Хотя и надо прилагать все усилия, чтобы как можно скорее избавиться от нее, не надо при этом беспокоиться, подвергая мозг дополнительной нагрузке. Как сказал великий индийский ученый Шантидева. «Если есть способ преодолеть страдания, тогда незачем беспокоиться; если же нет способа преодолеть страдания, тогда бесполезно беспокоиться», такое рациональное отношение весьма полезно.

Теперь поговорим о смерти. Смерть — это часть нашей жизни. Нравится нам это или нет, но она все равно произойдет. Вместо того чтобы избегать мыслей о ней, лучше попытаться понять ее смысл. В сводках теленовостей мы часто видим убийства и смерть, однако некоторые, кажется, думают, что смерть может случиться только с другими людьми, но не с ними. Это неправильно. У нас у всех одинаковое тело, одинаковая плоть, поэтому мы все умрем. Конечно же, большая разница между естественной и случайной смертями, но рано или поздно смерть все равно придет. Если исходное ваше отношение к смерти таково: «Да, смерть — это часть жизни», тогда ее будет легче встретить.

Таким образом, есть два отличающихся подхода к этой проблеме. Первый — просто не думать о ней. Второй — куда более эффективный — встретить ее лицом к лицу и сознательно. Вообще говоря, есть два пути решения этой проблемы и страданий, с ней связанных. В первом случае возможно, приняв некоторую позицию, уменьшить силу страданий и беспокойства, во втором — принятие определенной позиции, быть может, и не снизит уровня страданий, зато все же подготовит вас к встрече с проблемой лицом к лицу. Когда в нашей жизни происходят несчастья, результат может быть двух родов. В одном случае это беспокойство, смятение, страхи, сомнения, расстройства и, наконец, депрессия, а хуже всего — даже и самоубийство. Это один ход событий. Другой — это то, что благодаря такому трагическому испытанию вы стали более реалистично смотреть на вещи, стали ближе к реальности. При способности к изучению трагический опыт может сделать вас сильнее, укрепив вашу уверенность в себе и вашу опору на свои собственные силы. Несчастный случай может стать источником внутренней силы.

Как я уже говорил, успех в жизни, в настоящем и будущем, зависит от нашей личной мотивации и решимости или уверенности в себе. Благодаря трудным испытаниям наша жизнь может стать более осмысленной. Если посмотреть на людей, которые с самого начала имели в жизни все, можно увидеть, что, случись небольшое происшествие, они быстро теряют надежду или раздражаются. Другие же, как, например, поколение людей в Англии, которые пережили Вторую мировую войну, в результате своих испытаний выработали внутреннюю силу. Я считаю, что человек, на долю которого досталось больше тяжелого опыта, будет, столкнувшись с проблемами, крепче стоять на своих ногах, чем тот человек, который на своем веку ни разу не испытал страданий. С этой точки зрения некоторое количество страданий может стать хорошим уроком для дальнейшей жизни.

А может быть, такая позиция просто способ самообмана? Лично я потерял свою Родину, и, что еще хуже, в моей стране было много разрушений, страданий и горя. Я провел не только большую, но и лучшую часть своей жизни вне Тибета. Если смотреть только с этой стороны, то едва ли в этом найдется что-либо позитивное. Но вот, взглянув с другой стороны, можно увидеть, что из-за этих несчастий я получил свободу другого рода, а именно: возможность встречать разных людей с разными культурными традициями, а также ученых разных специальностей. За счет такого опыта моя жизнь обогатилась, и я узнал много ценного. Таким образом, мой трагический опыт имел некоторые полезные последствия.

Взгляд на проблемы с различных позиций уменьшает обеспокоенность ума и его возможные расстройства. С точки зрения буддизма каждое событие имеет много аспектов, и, естественно, его можно рассматривать по-разному. Очень редко или практически никогда не бывает так, чтобы событие было негативным со всех точек зрения. Поэтому, если что-то случилось, полезно попытаться посмотреть на это дело со всех сторон и тогда можно увидеть его позитивные, полезные аспекты. Более того, в этом случае очень полезно сразу же сравнить это событие с каким-либо другим либо с происшествиями с другими людьми или странами. Это также очень помогает поддержать мир в своей душе.

А теперь объясню с позиции буддийского монаха, как справиться с проблемой смерти. Будда проповедовал учение о Четырех благородных истинах, первой из которых является Истина о страдании. Эта истина излагается в контексте трех характеристик существования, первой из которых является непостоянство. Говоря о природе непостоянства, надо иметь в виду два его уровня. Один из них грубый и вполне очевидный. Он ведет к прекращению течения жизни или события. Но под природой непостоянства в свете Четырех благородных истин понимается более тонкий аспект непостоянства, которым является преходящая природа существования.

Учение Будды о более тонких аспектах непостоянной природы существования ведет к пониманию неудовлетворительной по сути природы нашего существования. Если вы правильно понимаете природу непостоянства, вы поймете, что любые существующие объекты, появляющиеся в результате действия причин и условий, полностью от них зависят в своем существовании. И кроме того, эти самые причины и условия приводят к распаду и прекращению существования порожденных ими объектов. Таким образом, внутри семени причины возникновения любого явления находится и семя прекращения его существования и распада.

Если это соотнести с непостоянством природы наших собственных структур, т. е. тела и ума, то здесь причина — это невежественное состояние нашего ума, который является фундаментом нашего существования, а в результате получается, Что наше физическое, т. е. телесное, существование в большой степени определяется силой неведения нашего ума. Сначала поразмыслив о непостоянстве на более грубых уровнях, человек в конце концов приходит к пониманию непостоянства более тонкого уровня. В результате этого он может противостоять цеплянию за постоянство и вечное существование своего Я, ибо именно это цепляние заставляет нас быть привязанными лишь к этой «сейчасности», т. е. делам нашей жизни. Отпустив мертвую хватку этого цепляния внутри себя, мы сможем лучше понять ценность труда ради наших будущих воплощений.

Одной из причин того, почему осознание природы смерти и непостоянства так важно в буддийской религиозной практике, является положение о том, что состояние нашего ума в момент смерти определяет, какого вида воплощение у нас будет в следующей жизни. Крайне важно, позитивно это состояние или негативно. Поэтому-то и столь большое значение придается в религиозной практике буддизма осознанному пониманию смерти и непостоянства.

Главной целью глубокого осознания природы непостоянства является подготовка себя к тому, чтобы в момент смерти быть в позитивном, добродетельном состоянии ума, обеспечивая себе тем самым позитивное следующее воплощение. Но тут есть и другие полезные моменты. Один из полезных побочных эффектов от глубокого осознания природы смерти в том, что это даст человеку такую подготовку, что в самый момент смерти он будет в состоянии лучше сохранять присутствие духа. Считается, особенно в тантрическом буддизме, что состояние ума, которое присутствует у человека в момент смерти, очень тонко и именно из-за тонкости этого уровня сознания оно обладает огромной силой воздействия на ментальный континуум. Поэтому в тантрическом буддизме можно видеть, какой большой упор делается на медитациях, связанных со смертью, и размышлениях о процессе умирания, с тем чтобы человек смог в момент смерти не только сохранить присутствие духа, но и эффективно использовать это тонкое состояние своего сознания для реализации своего пути.

Именно поэтому мы находим в тантре много медитаций, известных под названием «йога божеств», ибо это — медитации, включающие в себя процесс растворения, т. е. сосредоточение на растворении своих составных элементов, которое человек испытывает в момент смерти. С тантрической точки зрения весь процесс существования, по сути, состоит из трех стадий, называемых «смертью», «промежуточным состоянием» и «воплощением». Все эти три стадии существования рассматриваются как состояния (или проявления) сознания и энергий, сопровождающих и приводящих в движение это сознание, так что промежуточная стадия и воплощение — это не что иное, как различные уровни тонких сознания и энергии. Пример таких переменчивых состояний мы можем найти в каждодневной жизни, а именно: на протяжении суток мы проходим стадию глубокого сна, стадию бодрствования и стадию сновидений. По сути, наша ежедневная жизнь состоит из этих трех стадий.

Говоря о различиях, которые делает тантрическое учение между тонкими и грубыми уровнями сознания и ума, важно понимать, что, собственно, подразумевается под термином «сознание ума». Часто у некоторых людей при упоминании о шестом сознании — сознании ума создается впечатление, что имеется некая автономная разновидность сознания, которая полностью независима от телесных состояний и является своего рода эквивалентом души. Но это неверно. Я лично считаю, что если бы мы проанализировали мир своего ума, то обнаружили бы, что большая часть его состояний и функций имеет непосредственные соответствия в мире нашего тела. Не только чувственное сознание, но и большая часть того, что мы бы назвали сознанием ума, имеют физиологическую основу и тесно связаны с телесными состояниями, подобно тому как, по мнению ученых, мозг и нервная система являются главной физиологической основой большей части нашего сознательного мозга. Поэтому, когда прекращаются телесные состояния, прекращаются и функции ума.

Однако в действительности вопрос стоит так: что дает возможность определенным физическим субстанциям или физиологическим состояниям порождать события ума или состояния сознания? Ответ с буддийской и, в особенности, с тантрической точек зрений связан с наличием так называемого тонкого состояния ясного света, которое считается независимым от физиологической основы. Именно это ментальное состояние ясного света является самым тонким уровнем нашего сознания и при своем взаимодействии с физиологической основой порождает все наши сознательные и познавательные состояния. Есть определенные указания на существование этого состояния ясного света. Бывают случаи, возможность которых более вероятна для людей религиозных. Например, в нашей тибетской колонии, в среде находящихся в эмиграции, были случаи, когда люди, которым был поставлен диагноз клинической смерти (т. е. состояния, когда работа мозга прекратилась и он мертв, однако разложение тела еще не началось), оставались в этом состоянии в течение нескольких дней напролет. Например, мой собственный покойный наставник Кьябже Линг Ринпоче находился в этом состоянии в течение 13 дней. Он был объявлен клинически мертвым, и смерть его мозга уже произошла, однако его тело оставалось свежим и не разлагалось в течение 13 дней.

Этому ведь должно быть какое-то объяснение. Буддийское объяснение состоит в том, что в этом состоянии человек на самом деле не мертв, а находится в процессе умирания. Буддисты скажут, что взаимоотношения тела и ума прекратились лишь на грубом уровне, а на тонком уровне они все еще продолжаются. Согласно тантрическому труду, известному под названием Гухьясамаджа тантра, когда человек находится в процессе умирания, идет определенный процесс растворения. Начиная с этого разложения и перехода в состояние ясного света, возникает обратный цикл, при достижении которым определенного порога начинается новая жизнь, называемая новым воплощением. Затем это воплощение имеет место, и человек снова проходит через процесс растворения. Смерть — это своего рода промежуточная стадия в процессе, когда составные элементы растворяются в ясный свет и из него переходят в другую форму. Следовательно, смерть — это не что иное, как промежуточный этап при переходе различных физиологических элементов человека в стадию ясного света.

Что касается самого процесса растворения различных составных элементов, то в литературе упоминаются различные его стадии и сопровождающие их признаки. Например, в случае различных составных элементов на более грубом уровне имеются как внутренние, так и внешние признаки и приметы различения. Когда дело доходит до тонких элементов, то имеются лишь внутренние признаки, вроде видений и т. п. В среде ученых, исследующих проблему смерти, растет интерес к этим описаниям процесса растворения, особенно к его внутренним и внешним признакам. Как буддист, я считаю очень важным для нас быть в курсе этих исследований ученых. Однако мы должны делать различие между теми явлениями, которые еще находятся вне пределов досягаемости для существующих научных методик, и явлениями, которые были опровергнуты современными научными исследованиями. Я бы сказал, что если какие-то явления были опровергнуты наукой после глубоких исследований, то мы, как буддисты, должны уважать эти результаты работы ученых.

По мере того как смерть становится чем-то вам знакомым, по мере того как вы приобретаете некоторые знания о ее процессах и можете определить ее внутренние и внешние признаки, вы становитесь готовыми к ней. Что касается лично моего опыта, то я все еще не убежден, что в момент смерти смогу в реальности применить все свои знания, благодаря которым я подготовился к смерти. У меня нет гарантии! Однако иногда, когда я задумываюсь о смерти, меня охватывает своего рода возбуждение. Вместо страха у меня возникает чувство любопытства, и это сильно облегчает мне возможность принять смерть. Интересно, насколько я бы смог применить свою подготовку к смерти?

Конечно, если б я умер сегодня, моим тяжелым грузом остались бы также вопросы: «О, что же будет с Тибетом? Что будет с тибетской культурой? Что будет с правами шести миллионов тибетцев?» Это моя главная забота. А так я не чувствую почти никакого страха перед смертью. Наверное, у меня какая-то слепая вера! Итак, полезно уменьшить страх смерти. В своих ежедневных молитвах я медитирую на восьми разных божествах и представляю восемь разных смертей. Возможно, когда настанет момент смерти, вся моя подготовка не сработает. Но, я надеюсь, этого не будет!

Я считаю, что в любом случае такой ментальный прием очень полезен для размышлений о смерти. Даже если нет следующей жизни, он принесет пользу, снимая страх. А раз меньше страха, значит, человек лучше готов к смерти. Подобно тому, как с подготовкой к бою: без нее — велик шанс поражения, с ней — больше шансов на победу. При хорошей подготовке к смерти можно сохранить спокойствие духа в момент умирания. Именно спокойствие духа в этот момент является основой для выработки правильной мотивации, которая непосредственно гарантирует хорошее воплощение в следующей жизни. Смерть, особенно для практикующего тантры высшей йоги, — это одна из тех редких возможностей, когда можно преобразить тонкий ум в мудрость.

Что касается того, что лежит для нас за порогом смерти, то, согласно буддийскому учению, существуют три сферы существования, называемые «сферой форм», «сферой без форм» и «сферой желаний». Как сфера форм, так и сфера желаний имеют перед тем, как произойдет воплощение, переходную стадию, которая называется «промежуточным состоянием». Это все говорит о том, что хотя момент смерти предоставляет нам наилучшую возможность для использования нашего самого тонкого уровня сознания, преобразуя его и ставя на путь мудрости, но если мы не сможем эффективно воспользоваться им, есть еще промежуточная стадия, хотя и более грубая, чем момент смерти, но намного более тонкая, чем сознание в момент нового воплощения. Так что представляется еще одна возможность. Если мы даже и эту возможность упустим, то все еще есть следующее воплощение и следующий цикл. Поэтому, чтобы воспользоваться чудесной возможностью, предоставляемой в момент смерти либо еще раз после него в процессе промежуточной стадии, мы должны предварительно подготовиться. Для этой цели в буддизме имеются различные методы применения приемов медитации в трех состояниях, а именно: в состояниях сновидений, глубокого сна и бодрствования.

В завершение хочу сказать, что главное в момент смерти — это спокойствие духа, при этом не столь важно, какой религии вы следуете, буддизму или любой другой. В момент смерти у человека нежно возникать чувство гнева, ненависти и т. п. Это очень важно на нашем обычном уровне. Я думаю, даже неверующие понимают, что умирать лучше мирно. Это намного более счастливый способ. Кроме того, для тех, кто верит в небеса или во что другое, также лучше уходить мирно с мыслями о своем Боге или о других высших силах. Для буддистов, а также последователей других духовных индийских традиций, которые признают теорию перевоплощения или кармы, благоприятным в момент смерти будет, естественно, иметь благое состояние ума.