Введение

Введение

Посвящается Доктору Карлу Хенри и его жене, Хегле — двум Богом избранным служителям и друзьям в труде благовестия.

Последние опросы прихожан говорят, что от кандидатов на пасторскую должность хотят услышать ответ на вопрос, может ли он или она проповедовать. Это вдохновляет, поскольку церковь достигла больших успехов, благодаря движению роста церквей, и из опыта мегацерквей узнала, как привлечь молодое поколение обратно в Дом Божий. Но теперь основной проблемой для таких церквей становится пробуждение аппетита к слушанию и исполнению Слова Божьего.

Недавно я проповедовал в одной из новых мегацерквей. В центре зала сидела группа энергичных подростков, которая составляла основную часть церкви. Их внимание было полностью поглощено проповедью. Невозможно описать радость, которую я испытывал. В такой обстановке проповедь получается весьма оживленная.

После служения пастор пригласил меня на кофе. По ходу дела он сказал, что бурный количественный рост произошел благодаря семинарам движения мегацерквей, а не семинарским знаниям, и, конечно же, является очевидным Божьим благословением. После чего он подытожил: «Мне сказали, как привлечь детей: используя музыку; музыка — это новый язык, который понимает каждый из них почти инстинктивно. Но я боюсь, что те церкви, которые испытывают такой небывалый рост, подобны поездам, идущим под откос».

«Почему?» — спросил я.

«Мы не пробуждаем в них интереса и настоящего аппетита к тому, что необходимо для духовного роста и развития». Он умолял меня ответить на вопрос: «Кто поможет нам поместить

богословие и библейское учение в язык нашего времени так, чтобы привлечь глаза, уши и внимание нового поколения?»

Таких горячих просьб о помощи множество, и их нельзя не замечать.

К счастью, сами эти затруднения способствуют появлению нового поколения богословов, учёных, семинарий, и это доказывает — ветры перемен уже подули. Об этом свидетельствует огромное количество веб-сайтов, на которых размещены полезные библейские, богословские, гомилетические материалы. Возрастает не только количество периодических изданий о проповеди, но и количество опубликованных книг на эту тему.

Всё же, несмотря на эти благоприятные признаки, настораживает отсутствие Ветхого Завета в церкви. Это отсутствие можно наблюдать во многих церквах, где люди месяцами не слышат проповедей из более древнего Завета, составляющего 3/4 из всего, что Господь говорил нам. Этот вакуум — признак недобросовестности тех, кто говорит обо всей Библии в целом как об авторитетном Божьем слове людям.

В 1967 году Джон Брайт в своей работе «Авторитет Ветхого Завета» попытался затронуть некоторые проблемы использования Ветхого Завета. В то время Брайт больше задавался вопросом, почему мы должны проповедовать из более древнего Завета, чем объяснял, как это делать. Сейчас пришло время задать вопрос: как?

Брайт рассматривал богословие Библии как ключ к пониманию её послания. Он утверждал, что «не существует ни одной части Библии, лишённой авторитета, поскольку все части так или иначе отражают грань или грани в структуре веры и должны оставаться в высшей мере нормативными для христианской веры и практики».[1]

Брайт был ещё более убедительным в формулировке утверждения, которое подняло бурю протеста, но я согласен с ним, что это единственный способ выбраться из болота, в котором мы находимся сейчас. Он говорил: «Позвольте заявить со всей ясностью: текст имеет только одно значение — то, которое вложил в него автор, и существует только один способ обнаружить данное значение — это историко-грамматический метод».[2] И это верно, поскольку данный путь исключает появление субъективных прочтений текста, а также утверждений, что то или иное прочтение является откровением от Бога.

Некоторые сразу возразят: ведь это ограничение достаточно скользкое (кто может точно знать, что хотел сказать автор в своём тексте?) и помимо того, оно не в состоянии оценить огромные трудности, возникающие при чтении библейского текста. Предположение заключается в следующем: с того момента, как текст появился на свет, он становится собственностью различных читателей, которые подходят к нему с большим количеством предрассудков и имея за спиной разное прошлое. Каждый сам принимает решение о том, какое значение имеет текст. Именно такой подход привёл к тому, что все разговоры о передаче и понимании смысла (на уровне человек-человек, но не Бог-человек) по сути, зашли в тупик. Ошибочность такого подхода легче всего увидеть, собрав и изучив все существующие «смыслы», которые почерпнули из одного и того же текста различные читатели (ведь каждый из них придерживался своей собственной теории толкования текста). Такая подборка неизбежно будет включать целый ряд противоречивых (если не взаимоисключающих) заявлений.

В вопросе поиска значения текста (искать ли его в самом тексте, в общине или в конкретном читателе) мы придерживаемся мнения о том, что значение находится в тексте, а также в контексте, в котором писали авторы.

Эти утверждения будут рассмотрены более подробно в последующих главах, а сейчас нужно сказать, что вторжение постмодернизма нельзя игнорировать или относиться к нему как само собой разумеющемуся. И это другая веская причина, почему нельзя исключать изучение и применение Ветхого Завета из служения, оно должно оставаться мощным, решительным, методологическим напоминанием в наши дни.

Но давайте вернёмся к «ключу» Брайта — богословию. Элизабет Ахтемейер возражала обращению Брайта к значению текста, помещённому в него авторами Писания. Она заявила: «Нужно подчеркнуть, что проповедь не может быть словом Божьим, обращённым к церкви, если рассматривает Ветхий Завет отдельно от Нового».[3] Согласно её точке зрения, тексты Ветхого Завета всегда имеют свою пару в Новом Завете и не должны рассматриваться отдельно. К счастью, такие учёные, как Фостер Р. МакКёрли Младший и Дональд Гауэн[4] подвергли сомнению её тезис.

Но печальным фактом остается то, что очень многие в евангельских кругах используют метод проповеди по Ветхому Завету, основанный на подобных взглядах. В результате они подходят всё ближе к тому (если ещё не начали практиковать), что мы сейчас называем эйзегезой — «привнесением смысла в текст». И, как следствие, Библия становится «плоской», и идеи из одного места Писания приравниваются к подобным идеям, которые встречаются в других частях Библии, — частично или полностью. Это не значит, что проповедники не признают весь канон или сомневаются в Божьем авторстве канона, скорее, это показывает ошибочность их методологии. Первое, что мы должны сделать, — установить, что значит тот или иной ветхозаветный текст, и только потом извлекать дополнительную информацию относительно данного вопроса, информацию, которую Господь считает нужной дать нам в соответствии с последующим развитием откровения.

Наибольшую пользу при раскрытии смысла ветхозаветных текстов могут принести последние исследования специфики жанров, поскольку жанр, в котором был изложен текст, является главным ключом к толкованию текста и созданию проповеди. Дональд Гауэн наилучшим образом обобщил это, сказав: «Древний автор использовал тот жанр, который помогал ему лучше передать вверенное ему послание, и перед нами стоит вопрос: может ли это помочь проповеднику обращаться к современникам настолько эффективно и убедительно, насколько это возможно?»[5] Итак, это то, что мы намереваемся сделать в этой книге после предварительного рассмотрения вопросов, обозначенных нами как проблемы. Пусть в этот критический момент истории Господь благословит всех нас мудростью и страстным желанием передавать поразительное послание Благой вести всем сердцем и душой.

Эта книга начиналась с серии лекций, прочитанных 2-14 июня 2000 г. Я благодарен доктору Джозефу Шоа (Joseph Shoa), президенту Филиппинской богословской семинарии, за его любезное приглашение преподавать 44 студентам, полным энтузиазма. Их критические замечания и ободрение были исключительно полезными в написании глав, которые теперь пред вами.

Также не могу не выразить благодарность моему ассистенту в исследованиях Джейсону МакНайту (Jason McKnight) за классификацию некоторых сложных библиографических ресурсов и моему редактору в Baker Academic Брайану Болгеру (Brian Bolger). Особая благодарность Преподобному Доктору Дорингтону Литтлу (Dorington Little) за разрешение включить его проповедь по псалму-плачу (Пс. 76). Я глубоко ценю их помощь. Вся ответственность за то, что получилось, лежит на мне и, если есть ошибки, то они мои, а не их. Пусть Господь использует эту книгу для Своей славы и чести.