Праздники

Праздники

Все еврейские праздники одним предложением: они пытались уничтожить нас, мы победили, давайте покушаем.

В еврействе несколько основных праздников. Праздники так называемого космического цикла – Рош а-Шана (Новый год) и Йом-Кипур (Судный день) – и праздники национальные, связанные с историческими событиями, важными для еврейского народа, – Суккот (праздник Кущей), Шавуот (дарования Торы) и Пейсах (Пасха).

Новый год

Рош а-Шана – это праздник сотворения мира. Его дата не фиксированная, она определяется по лунному календарю. Как правило, празднование нового года выпадает на сентябрь-октябрь, по еврейскому летоисчислению это месяц тишрей .

Основное отличие Рош а-Шана от Нового года в европейском понимании заключается в том, что у евреев нет как такового момента перехода от старого года к новому. Нельзя сказать, что с двенадцатым ударом курантов наступает Рош а-Шана. Новогодние празднования в еврействе продолжаются почти месяц и включают в себя празднование Рош а-Шана, Йом-Кипура и Суккота, завершающегося днем Симхат-Тора (радости Торы).

Несмотря на то что это праздничные дни, в еврейской традиции завершение одного года и начало нового – чрезвычайно важный и ответственный период. Это время подведения итогов, осознания своих грехов, раскаяния и искупления. Недаром новогодние праздники называются «Ямим Нораим» – днями трепета – и заканчиваются самым главным днем в году для верующих евреев – Йом-Кипуром , днем Искупления, или Судным днем.

Значение этого дня связывают с одним из важнейших, если не самым важным событием в истории евреев – передачей Скрижалей Завета. Именно 10 тишрея по еврейскому календарю Моисей в третий раз спустился от Всевышнего с полученными во второй раз Скрижалями Завета. День, когда народ получил Божественное прощение, стал «Днем Искупления» (Йом-Кипуром) – одним из самых волнующих праздников в иудаизме.

Считается, что в период новогодних празднеств небесные врата открываются шире, чем обычно, Всевышний становится ближе к людям, он слышит их молитвы и принимает раскаяния. И от того, как вы проживете месяц в преддверии Судного дня, зависит ваша дальнейшая судьба – запишут вас в Книгу Жизни или нет.

В распоряжении Всевышнего три книги – книга праведников, книга злодеев и книга обычных людей. Первая и вторая книги не объемные, поскольку настоящих праведников, как и настоящих злодеев, немного. А вот книга обычных людей самая большая. В ней записаны все наши помыслы и деяния, все видимые поступки и тайные намерения за прошедший год. «Знайте, что наверху есть глаз, который видит, ухо, которое слышит, и книга, в которой записаны все дела ваши» , – говорится в «Пиркей Авот» («Поучении отцов»), трактате Мишны. Так вот в преддверии Судного дня Всевышний изучает эти записи и воздает каждому по делам его. Когда количество благих дел перевешивает проступки, человек записывается в Книгу Жизни. Поэтому в новогодние дни религиозные евреи желают друг другу попасть в Книгу Жизни, пишут открытки с пожеланиями «хорошей записи».

Суровый приговор выносится, когда перевешивают грехи или когда грешник испытывает неглубокое, формальное, непрочувствованное раскаяние. Тогда в дальнейшем ему будут грозить неприятности и Божественная кара.

«Нам надлежит исправиться и преодолеть наше зло, ибо в нашей власти поступить так»,  – пишет Маймонид в «Законах раскаяния».

Тшува – покаяние – чрезвычайно важное понятие в иудаизме. «Там, где стоит кающийся, праведник стоять недостоин»,  – говорится в Вавилонском Талмуде. Искреннее и глубокое раскаяние ценится чуть ли не выше праведной жизни, поскольку кающийся грешник сознательно отказывается от соблазнов, неизвестных праведнику. Покаяться означает «вернуться» к Богу. Осознать свое прегрешение, испытать искреннее и глубокое сожаление и сделать все возможное, чтобы через внутреннее обновление вернуться на истинный путь.

Однако «Тшува искупает небольшие грехи, но если было совершено серьезное прегрешение, то нужно ждать прихода Йом-Кипура…» (Мишна). Поэтому в эти дни синагоги переполнены – каждый, кто знаком с еврейской традицией, стремится попасть в синагогу и получить Божественное прощение.

Главная молитва Йом-Кипура Кол Нидрей («Все обеты») провозглашает отказ от всех обетов, зароков и клятв, сделанных в уходящем году. Кстати, однажды в нашей синагоге ее исполнял Иосиф Кобзон.

Во время праздничной литургии текст этой молитвы повторяют трижды:

«Все обеты, обязательства, присяги и отлучения, называемые “конам, конас” или каким бы то ни было другим именем, что мы обещали, или поклялись, или поручились, или которыми мы обязались от сего Дня Всепрощения до будущего счастливого прихода Дня Всепрощения, – мы во всех их раскаиваемся. Да будут они считаться разрешенными, прощенными, уничтоженными, недействительными и лишенными силы. Они не будут связывать нас и не будут иметь никакой силы над нами. Обеты не будут признаны обетами, обязательства не будут обязательными, а присяга – присягой».

Достоверно неизвестно, когда, кем и где был составлен текст Кол Нидрей . Есть источники, отсылающие к VIII–IX вв. А в основе обычая отрекаться от взятых на себя обетов и клятв, очевидно, лежит сознание греховности нарушения обязательств, по принуждению или легкомысленно взятых на себя человеком.

В Йом-Кипур соблюдается строжайший пост, от заката до заката следующего дня в эти сутки никто не работает, не ест, не пьет. Нельзя заниматься сексом, использовать косметику, надевать кожаную обувь, даже умываться нельзя. В религиозных кварталах Израиля в этот день невозможно встретить автотранспорт. Только в самых крайних случаях проедет машина скорой помощи. Этот праздник настолько велик и важен, что объединяет верующих людей и тех, кто мало привержен религиозным традициям. Даже среди вполне светского еврейского населения в этот день многие отказываются от еды, питья и не пользуются автомобилем. Это день молитвы и посещения синагоги. В Йом-Кипур принято просить друг у друга прощения.

Следующий важный праздник евреев – это праздник Кущей (Суккот) . Он является одним из трех так называемых паломнических праздников – Пейсах (Пасха), Шавуот и Суккот . В древнем Иерусалиме в эти дни паломники толпами прибывали в Храм. Суккот наступает на четвертый день после Йом-Кипура, 14-го числа месяца тишрей, и продолжается семь дней в Израиле и восемь в галуте – в рассеянии.

Считается, что если Пейсах – время празднования освобождения евреев, Шавуот – дарования Торы, то Суккот – это праздник чистой радости во славу Создателя. В Торе предписано веселиться в этот день: «…и веселись в праздник твой».

Праздник Суккот проводится в память об избавлении еврейского народа от египетского рабства. У него есть и другое значение: поскольку проводится он осенью, то одновременно является и праздником сбора урожая.

В праздничные дни верующие вспоминают о том, как евреи под предводительством Моисея вышли из Египта. Сорок лет они шли к земле обетованной, все это время жили во временных постройках, но не стены придавали им уверенности и сил, а ощущение присутствия и любви Всевышнего. Приняв вид облака, он все время находился над станом и таким образом руководил исходом и перемещениями евреев по пустыне. Как только облако начинало двигаться, стан снимался и шел вслед за ним. Когда облако останавливалось, делали привал и разбивали стоянку.

Традиция строить шалаши в праздничные дни Суккота служит напоминанием о том, что вся наша основательная и устроенная жизнь – временная, наши уютные теплые дома – не навсегда. Об этом нельзя забывать. Никакие надежные стены не защитят от гнева Всевышнего, и без его благословления и любви никакое жилище никогда не станет надежным.

Конечно, сегодня нет необходимости воспроизводить шалаш в его первозданном виде. Современные шалаши – сукко – это временные постройки со стенами из гипсокартона или кирпича, единственное условие – должно просматриваться небо, поэтому вместо крыши делается настил из веток пальмы, камыша, бамбука, а у нас из еловых веток.

Построенный шалаш на все время праздника становится жилищем религиозных евреев. В Израиле, где в это время года тепло и сухо, люди преспокойно перебираются на свежий воздух, переносят в сукко кровати, холодильники и семьями все семь дней живут практически под открытым небом. У нас в России Суккот выпадает на вторую половину сентября – начало октября. Как правило, в это время года уже довольно холодно, идут дожди, а порой и снег. Жить в шалаше на улице, с холодильником или без, практически невозможно. Поэтому в построенных шалашах устраиваются только ритуальные трапезы и устанавливаются столы со всевозможными яствами. Если идет дождь, сквозь еловые ветки на гостей и блюда сверху слегка капает, но это никак не мешает проведению праздника. Если уж погода совсем плохая, в шалашах произносятся только благословления над едой, символически съедается кусок хлеба, а на время праздничной трапезы все переходят под крышу синагоги, в свои дома или квартиры. В последние годы нам везло, на Суккот было довольно тепло, и мы все восемь дней замечательно проводили время в шалашах под открытым небом на небольшой площади перед синагогой.

Но случаются и исключения. В советское время так называемые отказники – люди, которым не давали разрешения на выезд в Израиль, – часто становились чрезвычайно религиозными. В основном это были молодые ребята – кандидаты, доктора наук, сотрудники научно-исследовательских институтов и лабораторий. Получив отказ, они немедленно теряли работу и всякую надежду на то, что им куда-нибудь удастся пристроиться. Они начинали знакомиться друг с другом, встречаться у синагоги, интересоваться религией. Именно отказники оказывались чрезвычайно строги в смысле соблюдения традиций. В Суккот они приносили к синагоге в качестве шалашей палатки и, как заповедано, жили и спали в них все положенные восемь дней. Очень серьезно и стойко относились ко всему этому.

Таким образом, Суккот завершает цикл Новогодних праздников, а финальной точкой становится Симхат-Тора – «радость Торы». У нас, в рассеянии, это отдельный праздник, а в Израиле он совпадает с праздником Шмини-Ацерет .

В этот день завершается годичный цикл прочтения Торы. Из синагогального Арон-Кодеша (шкафа, где хранятся свитки Торы) извлекаются свитки и читается последняя глава. Буквально все, кто присутствует в этот день в синагоге, должны быть вызваны к чтению. От самых почетных и уважаемых прихожан и раввинов до мальчиков, не достигших совершеннолетия. Детей накрывают таллитом, и они читают свой фрагмент. К завершению годичного чтения Торы вызывается хатан Тора (жених Торы), а честь начать новый цикл достается хатан Бэрешит (жених первой главы).

Все присутствующие семь раз проходят со свитками Торы вокруг бимы (амвона) с танцами и песнями. Это шествие называется Акафот . Все от мала до велика, и несовершеннолетние дети, и убеленные сединами старики, в радостном оживлении танцуют по синагоге со свитками Торы.

Под праздничные песнопения свитки убираются обратно в Ковчег и уже в первую Субботу по окончании Симхат-Тора, в знак непрерывности и вечности Торы, чтение Пятикнижия возобновляется. Чтобы «не дать возможности Сатане утверждать, что евреи рады завершению чтения, но не жаждут начать читать снова» (Ш. Ар. и Тур., ОХ. 669).

Есть притча о праздновании Симхат-Тора: «Наутро после праздника утренняя молитва задерживалась из-за того, что утомившиеся накануне евреи никак не могли выспаться и собраться в синагоге. И ангелы, которые не могут без людей начать петь славу Всевышнему, были вынуждены ждать утомившихся гуляк. От нечего делать они начали прибирать «после вчерашнего» в раю и вдруг с удивлением обнаружили совершенно неуместный мусор – многочисленные подметки, каблуки и драные штиблеты. Они собрали и отнесли находки ангелу Михаэлю. “Что это? Как вместо тфеллин и мезуз в раю могло оказаться это?” – вопрошали они. Но ангел Михаэль остался чрезвычайно доволен. Он все собрал, пересчитал, уточнил, что из какой синагоги, и с гордостью показал свой “улов” товарищу, ангелу Матату, дело которого сплетать из еврейских молитв венцы Создателю. Ангел Михаэль был очень рад тому, что его венец, составленный из порванных на Симхат-Тора штиблет, будет самым величественным и красноречивым» .

В cоветские времена Симхат-Тора был одним из самых любимых еврейских праздников, несмотря на то что в «табели о рангах» он занимает далеко не самое важное место и даже не указан в Библии. Но так уж вышло, что в те годы самым безобидным, что безнаказанно могли позволить себе верующие евреи, было веселье. У властей, с подозрением относившихся к жизни еврейской диаспоры, даже радость по случаю праздника вызывала недовольство и тревогу. Но, к счастью, праздник не запретили и годов с 60-х те евреи, которые знали о Симхат-Тора, с восторгом его отмечали.

Вот такие новогодние праздники: в начале августа-сентября, то есть месяца элула , религиозные евреи проводят время, анализируя содеянное и подведя итоги уходящего года. Затем наступают дни трепета, важнейшие десять дней от трубного гласа шофара на Рош а-Шана до Судного дня Йом-Кипура. Апогей празднеств приходится на завершающую молитву Неила, когда даже нерелигиозных людей пронимает мистический трепет. Вслед за этим наступает Суккот, и, по прошествии восьми дней, веселье и радость Симхат-Тора.

Наряду с Суккот, Пейсах (или Пасха ) тоже относится к праздникам паломничества.

Пейсах, вообще, – это особый праздник в память об исходе еврейского народа из Египта. Это праздник весны, он отмечается в месяце нисан 15-го числа, так же как Суккот, семь дней в Израиле и восемь в рассеянии. За пределами Израиля принято «повторять» или удваивать праздники. Дело в том, что все праздничные дни рассчитываются по лунному календарю и даты не фиксированы. Сейчас такой проблемы нет, но в прежние времена к установленному празднику добавлялся еще один день, чтобы информация из Израиля гарантированно успевала дойти до общин диаспоры.

Дословный перевод слова «пейсах» – «обошел» или «миновал» – отсылает к временам фараона. В книге «Исход» написано, что Моисей неоднократно просил фараона отпустить его народ из Египта. Тот не соглашался, и тогда Бог наслал десять страшных казней, десять бедствий на египетскую землю. Ими были:

– превращение воды Нила в кровь;

– выход жаб из всех водоемов;

– нашествие вшей или песьих мух;

– нападение диких зверей;

– моровая язва, косившая скот;

– язвы и нарывы, вызванные пылью;

– огненный град;

– нашествие саранчи;

– затмение, тьма египетская;

– и, наконец, смерть первенцев.

В канун исполнения последней казни – смерти первенцев – Всевышний повелел Моисею: «… возьмите себе агнцев… и заколите пасху; возьмите пучок иссопа (растения), и обмочите в кровь… и помажьте перекладину и оба косяка кровью… И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь… и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши…» (Исход).

Старейшины послушались, и на следующий день ангел смерти миновал (пейсах) их жилища, истребил всех первенцев Египта, но не тронул сынов Израилевых.

«В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» (Исход).

В соответствии с ней все восемь пасхальных дней евреи не едят квасного. Соблюдается запрет на хамец – на все продукты, содержащие квасное: это хлеб, пиво, водка, макароны, горчица, кукурузные хлопья, торты и печенья, продукты, содержащие дрожжи или солодовый уксус, и т. д. На Пейсах их нельзя не только употреблять, но и хранить дома. Из-за этого накануне праздника дома и квартиры верующих евреев отчищаются от хамеца, а все обнаруженные запасы за символическую цену продаются неевреям. С этой традицией связана одна житейская сложность: отдав таким образом «товар», еврей всегда рискует. В любой момент покупатель может присвоить принадлежащее ему насовсем. Но тут уж ничего не поделаешь. Надо тщательнее выбирать партнеров.

Обряд поиска хамеца настолько прочно вошел в культуру евреев, что многие, далеко не религиозные семьи перед Пейсахом устраивают грандиозную уборку. И пусть они не ищут по углам следы запрещенного в Пейсах продукта, но все равно в обновленный дом приходит ощущение праздника.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.