Петр во время распятия Иисуса на кресте
Петр во время распятия Иисуса на кресте
Согласно самому раннему евангельскому тексту, единственными последователями Иисуса, которые издали видели, как его распяли, были несколько женщин, сопровождавших его во время странствия из Галилеи в Иерусалим для ежегодного празднования Пасхи: Мария Магдалина, еще одна женщина по имени Мария и женщина по имени Саломея (см.: Мк. 15:40). Матфей тоже упоминает группу женщин, но имена некоторых из них отличны от имен, названных в Евангелии от Марка. Иоанн указывает, что вместе с Марией Магдалиной была мать самого Иисуса, Мария, и неназванный ученик, которого Иисус любил (не Петр). Только у Луки предполагается, что Петр, возможно, присутствовал при казни Иисуса на кресте; в его тексте говорится: «Все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это» (Лк. 23:49). Наверное, здесь допущено преувеличение, так как у Иисуса были сотни знакомых и, конечно, не все они там были.
Однако есть неканонические тексты, в которых указывается, что Петр хорошо знал о событиях, которые происходили во время казни Иисуса на кресте. Несколько из этих текстов заинтересовали современных ученых, потому что они были обнаружены только в наше время, и в них утверждалось, что они были написаны не кем иным, как самим Петром.
«Евангелие от Петра»
Ученые давно знали о существовании Евангелия, предположительно написанного самим Петром, потому что «отец истории церкви» Евсевий рассказывает о нем в своей «Церковной истории», где упоминается об этой книге и кое-что говорится о ее характере. В конце II века в Сирии некоторые христиане использовали данное Евангелие как Священное Писание. Однако оно было запрещено после того как епископ по имени Серапион прочитал его и посчитал, что в нем содержались места, которые можно легко интерпретировать как еретическое понимание Христа. Данная ересь была связана с учением, известным тогда под названием докетизм. Это слово происходит от греческого термина dokeo, что означает «казаться», или «являться». Докетизм учил, что Иисус Христос на самом деле не был человеком из плоти и крови, но лишь казалось, что он человек. Основная идея, лежащая в основе докетических взглядов на Иисуса, состояла в том, что если Христос был настоящим Богом, то он, очевидно, не мог быть подвержен человеческим ограничениям — боли, страданию и смерти. В таком случае как получалось, что он мог казаться человеком? Ибо фактически он полностью был призраком.
Мы знаем о докетических христианах (и имена некоторых из них) примерно со времен епископа Серапиона. Грубо говоря, было два вида докетов. Одни полагали, что Христос лишь казался человеком, потому что его тело не состояло из настоящих плоти и крови, а было фантомом, который просто принял вид плоти и крови. И поэтому, когда Иисус умирал на кресте, он на самом деле не чувствовал боли, не терял крови, то есть в действительности не умирал. Лишь казалось, что он умер.
Другой вид докетизма был немного более сложным. Согласно этому взгляду, в Иисусе Христе было два отдельных существа: Иисус, который был настоящим человеком из плоти и крови, и Христос, который был Всевышним и временно снизошел в Иисуса, чтобы пребывать в нем, наделив силой творить чудеса и провозгласить сверхъестественное учение, а затем оставил его перед смертью умирать одного. Докеты данного толка иногда апеллировали к Евангелию от Марка, где говорится, что во время крещения Иисуса небеса разверзлись и Дух Божий сошел на Иисуса (Мк. 1:10). Именно тогда Всевышний вселился в тело Иисуса. Но затем, в конце Евангелия, когда Иисус висел на кресте, он взмолился: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34). Вот в этот момент божественный Дух, Христос, оставил Иисуса переживать свою судьбу и умирать на кресте.
Согласно епископу Серапиону, как об этом рассказал Евсевий, Евангелие, предположительно написанное Петром, основывается на докетическом толковании Христа. К сожалению, Серапион не уточняет, какие отрывки «Евангелия от Петра» он имел в виду и о каком виде докетизма говорил. К еще большему сожалению, сама книга была утеряна, став недоступной для исследователей в течение многих столетий.
Затем, по воле одной из счастливых случайностей в истории археологии, в 1868 году в Ахмиме (Akhmim), в Египте, во время раскопок была найдена часть «Евангелия от Петра». Французская археологическая группа, раскапывавшая древнехристианское кладбище, наткнулась на могилу монаха VIII века. Он был похоронен вместе с книгой. Среди всего прочего, в книге содержалось фрагментарное Евангелие, которое было написано от первого лица. Автор утверждал, что он Петр{25}.
Это было не полное Евангелие, а лишь фрагмент достаточно объемного повествования; сохранившийся фрагмент начинается на полуслове и обрывается также на полуслове. Сколько текста было утеряно, мы, наверное, никогда не узнаем. Но то, что сохранилось, захватывающе интересно для историков раннего христианства. Хотя книга была написана примерно в начале II века, примерно через пятьдесят лет после того, как умер сам Петр. В ней приводится рассказ о суде над Иисусом, о его смерти и воскресении, рассказ от имени Петра, якобы автора книги, свидетельствующего о достоверности повествования.
Надо сказать, что пишущий под псевдонимом автор не очень часто упоминает себя в тексте. Большая часть повествования ведется от третьего лица. Но есть поразительные строки текста, которые выделяют его среди сохранившихся описаний смерти Иисуса. В этом рассказе римские власти, возглавляемые Понтием Пилатом, очень мало или почти никак не связаны с казнью Иисуса. Фрагмент начинается сразу после того, как Пилат «умыл руки», и говорится, что «из иудеев же никто не умыл рук»[5]. Далее, уже в первом стихе, задается тональность всего произведения. Именно иудеи и их первосвященники ответственны за смерть Иисуса, а не римляне. Это стало заметной темой во II веке и в более поздние столетия, когда иудеев стали считать повинными в смерти своего собственного мессии и в конечном счете пометили одиозным термином «христоубийцы».
В тексте содержится рассказ об Иосифе Аримафее, просившем тело Иисуса, о том, как осмеивали и распинали на кресте Иисуса. Сцена самой казни представлена несколько иначе, чем в Евангелиях Нового Завета. Например, говорится, что когда Иисуса распяли, он «молчал, как будто не испытывал никакой боли» (стих 10)[6]. Возможно, это был один из тех отрывков, которые Серапион считал открытыми для докетического толкования? Иисус вел себя так, будто не испытывал никакой боли, потому что он на самом деле не чувствовал боли?
Есть еще один любопытный эпизод, не зафиксированный в других Евангелиях. Как и в других текстах, вместе с Иисусом были распяты два преступника. Но здесь не сказано, что оба злодея дразнили Иисуса (как в Евангелии от Марка) или один насмехался над ним, а другой мирно с ним разговаривал (как в Евангелии от Луки). Здесь один злодей упрекал римлян за то, что они казнили Иисуса, хотя у них не было на то никаких оснований. Разгневанные его дерзостью, римские солдаты решили не перебивать ему ноги. То есть они хотели, чтобы его страдания не закончились быстрее, чтобы его муки продлились дольше{26}.
При описании предсмертного момента появляется еще один важный стих, ибо здесь его последний крик об оставленности несколько отличается от того, что мы читаем в Евангелиях от Марка и Матфея. Иисус взывает: «Сила моя, сила, ты оставила меня!» (стих 19)[7]. Является ли данный стих еще одним из тех, которые можно было бы интерпретировать докетически, указывающим на то, что божественный элемент в Иисусе оставил его умирать одного?
После рассказа о том, как Иисус был снят с креста и погребен, повествование от третьего лица сменяется повествованием от первого лица:
«Я же с товарищами моими печалился, и, сокрушенные духом, мы спрятались, ибо нас разыскивали как злодеев и тех, кто хотел сжечь храм. Из-за этого всего мы постились и сидели, горюя и плача, ночь и день, до субботы» (стихи 26–27)[8].
Позже из текста, когда автор продолжает описывать удивительные события воскресения (которые мы рассмотрим ниже), мы узнаем, что рассказчиком является не кто иной, как сам Петр.
Христианин, который писал этот текст якобы от имени Петра, имел интересный взгляд на казнь Иисуса. Он рассказывает эту историю так же, как и все те, кто рассказывает истории с целью передать свои собственные идеи, в данном случае о том, что за смерть Бога ответственны иудеи, и о том, что, возможно, на самом деле Иисус был не человеком, подобным всем нам, а лишь казался таковым.
«Коптский Апокалипсис Петра»
Более явный докетический взгляд на страдания Иисуса можно найти в другом документе II века, в котором тоже утверждается, что он был написан самим Петром, в книге, известной как «Коптский Апокалипсис Петра». Так называют «Коптский Апокалипсис», чтобы отличать его от документа, который мы исследовали ранее, от текста, сохранившегося на древнегреческом и древнеэфиопском языках, в котором Петр совершает путешествие по раю и аду. «Коптский Апокалипсис Петра» — совершенно особый текст, не связанный с другими. О его существовании ничего не было известно вплоть до случайного открытия в относительно недавнее время, когда его обнаружили в тайнике, найденном не археологами, разыскивающими погребенные сокровища, а египетскими крестьянами, которым нужны были удобрения.
Детали открытия остаются неясными до сих пор, спустя примерно шестьдесят лет после того, как оно произошло{27}. В 1945 году, когда группа из семи египетских крестьян, возглавляемых человеком по имени (что довольно примечательно) Мохаммед Али, случайно раскопала кувшин в пустыне около египетского города Наг-Хаммади, вблизи Нила, недалеко от города Луксор. Они искали в земле удобрения для своих садовых участков. Когда они обнаружили кувшин, они не знали, что с ним сделать, поскольку тот был запечатан, и они боялись, что внутри мог оказаться злой джинн. Поразмыслив, они решили, что в кувшине могло храниться золото, и поэтому разбили его мотыгами. Там не было ни джинна, ни золота, а лишь собрание из тринадцати книг в кожаных переплетах, имевших мало пользы для группы неграмотных крестьян в пустыне Египта.
В конечном счете эти книги попали в руки работников музея в Каире, которые рассказали об открытии известным ученым, знатокам древностей. К изумлению ученых, была обнаружена настоящая библиотека в значительной степени неизвестных сочинений ранних веков христианства. Оказалось, что книги были написаны в середине — конце IV века, но в них содержались антологии и более ранних текстов (всего пятьдесят два трактата), большинство которых, вероятно, первоначально были написаны намного раньше, а кое-какие — еще в начале II века{28}.
Многие из этих текстов были сразу же признаны важными, потому что в них содержалось учение раннехристианских гностиков, которых мы скоро будем обсуждать. Поэтому данное собрание текстов иногда называют (несколько неточно) гностическими Евангелиями. Но чаще оно известно по месту своего открытия — как рукописи Наг-Хаммади. Все книги в собрании написаны на древнеегипетском (коптском) языке, хотя большая часть из них или даже все первоначально были написаны по-гречески (то есть мы имеем дело с коптскими переводами греческих оригиналов). В их состав входит и «Коптский Апокалипсис Петра», один из наиболее интригующих документов, обнаруженных в собрании, поскольку в нем сказано, что это текст самого Петра о том, что в действительности происходило во время распятия Иисуса на кресте.
Чтобы понять смысл данного текста, вначале следует хотя бы очень кратко рассказать о гностиках и их религиозных взглядах, — вопрос, к которому мы неоднократно будем возвращаться на протяжении всего нашего исследования. Термин «гностический» происходит от греческого слова гнозис, означающего «знание». Он используется в ряде древних источников и относится к людям, которые обладают особыми, часто тайными, религиозными знаниями, которые могут принести спасение.
Современные ученые иногда говорят о «гностической религии», как будто это была обособленная религия в Древнем мире, тогда как фактически существовал огромный диапазон религий, в которых подчеркивалось значение тайного знания для спасения. Эти религии не всегда разделяли одни и те же верования, практики и священное писание. Но были группы религий, которые можно рассматривать как обладающие одним и тем же базовым пониманием мира, в котором гнозис играл важную роль для спасения. Эти гностические религии, вообще говоря, утверждали, что мир, в котором мы живем, не является благим творением единого истинного Бога. Напротив, мир возник в результате какой-то космической катастрофы. Кроме того, материальное существование, на которое мы обречены в земном мире, отчуждает нас от нашей истинной жизни в качестве духовных существ. Цель гностических религий состоит в том, чтобы позволить нам выйти за пределы этого пагубного материального мира и вернуться в нашу небесную обитель, откуда мы пришли. Это может произойти, если мы узнаем истину о себе самих, окружающем нас мире, о том, как мы сюда попали и как мы можем спастись. Другими словами, для спасения нам необходимо особое самопознание.
Согласно многим гностическим религиям, именно Христос дал особый гнозис, необходимый для спасения. Но как Христос мог бы открыть эту истину нам, не став материальным существом, то есть не попав в ловушку пагубного мира материи? Как правило, в своем понимании Христа гностики были докетами; одни из них считали его чистым призраком, другие полагали, что было различие между человеком Иисусом и божественным Христом. Для тех, кто принимал последнюю точку зрения, в распятом Иисусе умерла лишь его материальная часть (Иисус-человек). Духовное существо, Христос, пребывал по ту сторону страданий.
Именно здесь на первый план выходит «Коптский Апокалипсис Петра» — текст, написанный от имени Петра, в котором автор утверждает, что видел страдания Иисуса на кресте. Но как оказывается, несмотря на то что Спасителя пригвоздили к кресту, это было только внешнее явление.
Книга начинается с того, что Спаситель предупреждает Петра о других христианских лидерах, которые «слепы и глухи» по отношению к подлинной истине Евангелия, потому что «нет у них поводыря» (то есть у них нет истинного гнозиса; «Апокалипсис Петра», 74). Они «оскверняют истину» и «проповедуют дурное учение». Затем мы узнаем, что это люди, известные в церквах как «епископы» и «дьяконы». Другими словами, в этом тексте мы видим христианина-гностика, утверждающего, что он Петр, и критикующего христиан-негностиков, которые были, по-видимому, реальными главами христианских церквей.
Но далее идет действительно интересная часть. Петр говорит: «Увидел я, как он был схвачен ими» («Апокалипсис Петра», 81). Но Петр смущен, потому что над крестом он видит другого человека, «радостного и улыбающегося». Естественно, он хочет понять, что он видит. И Спаситель говорит ему:
«Тот, которого ты видишь над крестом, радостного и улыбающегося, есть живой Иисус. А тот, в чьи руки и ноги они вбивают гвозди, это его физическая часть, которая всего лишь подмена. Они предают позору то, что является его подобием»{29}.
Итак, согласно Петру, автору этого документа, получается, что есть три Христа: Христос, говорящий с ним; Христос, физическая часть которого была пригвождена к кресту (который является только заменителем настоящего Христа), и «живой» Иисус, который находится над крестом и смеется.
Но над чем он смеется? Далее сказано, что живой Иисус приблизился к Петру и говорил с ним, чтобы дать ему понять — часть его, которая была распята, «является домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму и кресту, находящемуся под законом». Элохим — еврейское слово, означающее в Еврейской Библии «Бог». Поскольку гностики полагали, что этот мир является космической ошибкой, а не творением единого истинного Бога, они настаивали на том, что создавший этот мир Бог иудеев был малым, несведущим божеством. Именно этому миру принадлежит тело — сосуд, содержащий дух. Живой Иисус смеется, потому что те, кто распяли его, не имеют истинного знания (они «не знают»). Они думают, что могут убить его. Но он не может быть убит. Он — истинный дух, который был освобожден.
Сообщив Петру о своей истинной природе, Иисус утешает его: «Я буду с тобой, так что никто из твоих врагов не одолеет тебя. Мир с тобой. Будь сильным!» Далее говорится: «Когда он сказал это, Петр пришел в себя».
Видение распятия открывает Петру, что в действительности означало для Христа быть пригвожденным к кресту. Это означало смерть его материального тела, но смерть не была способна затронуть дух. Так происходит и с теми, кто имеет истинное знание, которое может принести спасение: в действительности им невозможно причинить вред. Только их тела могут быть замучены и убиты. Но их тела — не то, кем они на самом деле являются. Тело — это просто бесовская и греховная ловушка для души, которая, освобождаясь из нее, спасается и возвращается в свою небесную обитель.
Особое мнение Василида
Идея насчет Христа, смеющегося над своим собственным распятием на кресте, у некоторых читателей вызывала отвращение. Надо признать, это мало похоже на веселую шутку. Но, тем не менее, были и другие предания о казни Иисуса, тоже связанные с Петром, которые развивали эту шутку еще дальше. Одним из пользующихся нехорошей славой христиан-гностиков середины II века был учитель из Александрии (Египет) по имени Василид. Мы очень мало знаем об учении Василида, поскольку, к сожалению, ни одно из его сочинений не сохранилось. Поэтому мы вынуждены положиться на тексты, написанные его противниками, которые критиковали его взгляды. В первую очередь здесь следует назвать специалиста по ересям конца II века Иринея из Галлии, который написал критику гностиков и их учения в пяти книгах. Ириней дает краткое, но насыщенное деталями изложение взглядов Василида относительно Бога, мира и Христа. Местами трудно понять, дает ли он беспристрастное резюме о том, чему действительно учил Василид, или слегка (а может быть, и сильно) искажает картину, чтобы облегчить дискредитацию и высмеивание его взглядов.
В любом случае, согласно Иринею, Василид тоже проповедовал учение о смеющемся Иисусе (во время казни). Но у него этот поворот событий приобрел совершенно иной смысл. Если вы помните, в ранних Евангелиях говорится, что, когда Иисус был на пути к Голгофе, где его должны были распять, римские солдаты заставили нести за него крест прохожего, Симона из Киринеи (см.: Мк. 15:21). Согласно Василиду, именно в этот момент Иисус (который в конечном счете был божественным существом и мог делать почти всё, что хотел) сменил свою личность. Он чудесным образом преобразил Симона из Киринеи, сделав его похожим на себя, и изменил свой собственный облик, став похожим на Симона. В результате римляне распяли не того человека. Иисус каким-то невероятным образом стоял рядом с крестом и смеялся по поводу своего небольшого фокуса.
О том, что подобная подмена личности допускается, можно было подумать в ходе нашего обсуждения идей под широкой рубрикой докетизма. С этой точки зрения Христос в действительности не мог пострадать, потому что на самом деле он не был человеком. Как же тогда могло казаться, что он испытывает страдания? Это была всего лишь видимость; вместо него страдал кто-то другой.
Но какое всё это имеет отношение к Петру? В одном древнем предании, восходящем к автору конца II века, Клименту Александрийскому, мы узнаем, что Василид утверждал, будто он был учеником человека по имени Главкия, который, в свою очередь, был учеником Петра. Другими словами, здесь снова докетическое толкование распятия на кресте косвенно связано со взглядами, которых предположительно придерживался глава апостолов.
«Послание Петра Филиппу»
Последний пример докетических взглядов, которые вкладываются в слова Петра, можно найти в еще одном из документов, обнаруженных в Наг-Хаммади, в книге, которая содержит послание, предположительно написанное самим Петром апостолу Филиппу. Поэтому оно называется «Послание Петра Филиппу». Большая часть этой книги содержит беседу между воскресшим Иисусом и его учениками, которых собрал вместе Петр. Иисус открывает им природу мирской реальности и наставляет в том, как они могут достичь спасения своих душ. Его наставление выражает гностическое миропонимание и путь просветления. После своей речи Иисус возвращается на небо, а Петр начинает говорить с другими апостолами о неизбежности того, что они пострадают в этой жизни. По ходу беседы он рассказывает также о страданиях и казни Иисуса, указывая, что в действительности, несмотря на видимые явления, страдание не могло затронуть самого Иисуса:
«[Петр] говорил так: „Наш свет, Иисус, спустился и был распят. И он носил терновый венец. И он надевал багряную одежду.
И он был распят на дереве, и он был похоронен в могиле. И он восстал из мертвых. Мои братья, Иисус чужд этому страданию“» («Послание Петра Филиппу», 139){30}.
Можно было бы задаться вопросом, почему христиане рассказывали о событии так, как настаивает Петр, — что Христос лишь по видимости пострадал. Важно помнить, что в ранние века Церкви были христиане, верившие, что этот мир — не окончательная реальность, не благое творение единого истинного Бога, но возник в результате космической катастрофы и не является подлинной родиной души. Наша настоящая родина находится на небе, и мы должны уйти из материального мира, чтобы обрести спасение. Таким образом, Христос, как утверждает в данных текстах Петр, не мог принадлежать этому пагубному миру, не мог быть подвержен его ограничениям, страстям и страданиям. Что же в таком случае его страдания? На самом деле все это было лишь видимостью. Христос — абсолютно божественное существо, а божественное — за пределами всякого страдания. Наше собственное земное страдание с этой точки зрения является временным и обусловлено тем, что мы ловимся в сети этого чуждого, несовершенного мира. Но мы тоже можем последовать примеру Христа и освободиться из западни, вернуться в свою небесную обитель, где не будет никакого материального зла, а только мир и покой.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.